Utilizen todo

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica cómo ajustarnos a nuestro actual entorno.

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Estudiante: ¿Debemos darle mucha atención a las circunstancias que nos presenta la energía material? ¿Son en algún momento una indicación de un propósito superior, de la energía espiritual?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Hasta cierto punto, en tanto eso nos ayude a progresar hacia lo espiritual, aceptaremos la ayuda de nuestros enseres. En todas partes, nuestros presentes enseres han de ser utilizados para una realización superior. Tenemos que sacar una total ventaja de nuestra situación actual. Yukta-vairāgya: incluso la comida, el descanso, el reposo —sacaremos ventaja de todas estas cosas en medio de las cuales nos hallamos en el presente, de tal forma que nos ayuden a ascender lo más posible—. Aceptaremos utilizarlas (yukta-vairāgyam). Todo se puede utilizar, incluso lo que parece peligroso o indeseable.

na hi kalyāṇa-kṛt kaśchid durgatiṁ tāta gachchhati

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 6.40)

Si somos sinceros, entonces veremos que muchos peligros y dificultades vienen a ayudarnos, a probarnos, y los utilizaremos para realizar nuestro objetivo. No solo lo favorable, sino también lo desfavorable, será utilizado para nuestro progreso.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)

Mi propio karma, una experiencia amarga, me enseñará la buena lección de que mi conexión con todas estas cosas tiene una reacción. De modo que, no debo quedarme más tiempo aquí en la tierra de la reacción. Las cosas desfavorables nos ayudarán desde el lado negativo.

Progreso significa eliminación: abandonar el presente y, aceptación: darle la bienvenida al futuro brillante.

adhaḥ-kṛtam indriyajaṁ jñānaṁ yena saḥ adhokṣaja

La sustancia, la verdad, es que Él te mantiene a ti y todos tus sentidos por abajo de Él. Él trasciende el mundo de tu experiencia. De modo que Él es adhokṣaja; no lo puedes distinguir en tu condición actual. A Él solo se le distingue mediante las Escrituras. De ellas y de las personas santas, podemos obtener un indicio. De otro modo, Él no lo podemos distinguir.

yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ


(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)

Solo hasta que venga a nosotros seremos capaces de entenderlo y, eso también, solo parcialmente. Por ahora, nos encontramos haciendo un sacrificio para eso que no vemos, nos estamos entregando a eso que no vemos, debido a que estamos disgustados con el presente.

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā


(Śrīmad Bhagavad-gītā: 4.34)

Praṇipāt: Me entrego a esa verdad, ¿Por qué? Estoy disgustado con el presente. Praṇipāt significa una concentración total: he venido aquí a obtener alivio, a trabajar para mi alivio. Me siento disgustado. Luego, paripraśna, una indagación honesta. Y sevā, ¿qué quiero de Él? Únicamente que me utilize para Su propósito. No es que yo recibiré allí algunas cosas valiosas, las traeré conmigo al volver y las utilizaré aquí para satisfacer mi bajo propósito. No es así. Sevā significa que estoy buscando solo a mi amo, que yo puedo ser su esclavo. Con este espíritu, debemos acercarnos. Sevā: Deseo una compañía superior solo para ser utilizado por Él. Deseo servir; no disfrutar, explotar. Praṇipāt, paripraśna y sevā: con esta actitud, debemos ser un buscador de la verdad.

Fuente:

De una plática del 3 de julio de 1982.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en el página del SCSMath)

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