Un dia muy auspicioso: Sri Krsna Vasanta Panchami

    Todas las glorias a Sri Sri Guru-Gauranga

UN DÍA MUY AUSPICIOSO:

SRI KRSNA VASANTA PANCHAMI

Por Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

(excepto verso para glorificar a Sri Saraswati Devi)

De Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen II, Capítulo 7

 

Hoy es el Día Sagrado de Vasanta-pancami (el quinto dia de la luna creciente, mes de Magh, cuando Krsna es adorado con las nuevas flores de primavera) y en el que en un solo día se celebran muchas festividades.

  • Sri Saraswati Puja

Aparición de:

  • Sri Vishnupriya Devi
  • Srila Pundarik Vidyanidhi
  • Srila Raghunath das Goswami y
  • Srila Raghunandana Thakur

Desaparición de:

  • Srila Viswanath Chakravarti Thakur. Tridandi Swami Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaj y Tridandi Swami Srimad Bhakti Svarupa Parvat Maharaj

Sri Saraswati Puja 

jiyat kaisora-caitanyo
murti-matya grhasramat
laksmyarcitotha vag-devya
disam jayi-jaya-cchalat

TRADUCCIÓN
¡Viva el Señor Chaitanya Mahaprabhu! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoran. La diosa de la erudición, Sarasvati, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Lakshmi devi, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias. (Sri Chaitanya Charitamrta. Adi lila 16:3.)

La Aparición de Srimati Visnupriya Devi 

En este día, el santo advenimiento de Srimati Visnupriya Devi ocurrió. Su padre era Sri Sanatana Misra de Nabadwip, quien era un Brahmana y gran devoto del Señor Visnu. Srimati Visnupriya Devi es el Consorte Eterno de Sri Gaurasundar en Su rasgo de Gaura Narayana, y según Sri-Gauranganoddesa-dipika es directamente Satyabhama en el Dvaraka-lila de Krsna.

Ella era la segunda esposa de Sriman Mahaprabhu, despues de que falleciera Laksmi Priya. Desde la infancia, fue devota en el Servicio Divino del Señor Supremo. Kasinatha Pandit fue el intermediario en su matrimonio con Mahaprabhu.

Ella era el ideal de la Auto-entrega Divina en los Pies de Loto de Mahaprabhu. Ella sufrió de la separación cuando Mahaprabhu tomó sannyasa, y después vivió el resto de su vida en penitencia. Desde temprano en la mañana tomaría el Santo Nombre todo el día, y por cada Mahamantra que ella cantaba, pondría un grano de arroz en una olla de barro. Después de cantar sus rondas, ella tomaba ese arroz y lo cocía y lo ofrecía al Señor. Eso era todo lo que ella tomaría para su subsistencia, así que poco a poco ella se quedó demacrada. Pasó sus días de esta manera.

Su hermano fue su guardián después de que Sacidevi partió, y en última instancia tenía una Sri-Murtti (Deidad) de Mahaprabhu, y ella lo adoraría en esa Forma. Y desde el tiempo de Visnupriya, esa adoración se continúa hasta el presente en el Templo aquí en Nabadwip conocido como ‘Mahaprabhura Badi’ (el Hogar de Mahaprabhu).

Así que este día del año está conectado con su santa memoria, y podemos alcanzar su Gracia si honramos esta dia en su nombre, discutiendo sus Pasatiempos. Ella será misericordiosa y Sri Chaitanyadev también estará satisfecho con nosotros, dándonos un paso adelante en nuestra marcha trascendente hacia Él.

Aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi 

Hoy es también el día de la aparición de Sri Pundarika Vidyanidhi. Se le considera Vrsabhanuraja de Varsana, Vrndavana, el padre de Srimati Radharani. Sri Pundarika Vidyanidhi nació en una familia de Brahmana en Chattagram, y él llevó el título “Vidyanidhi” a causa de su linaje. Aparentemente era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las personas que podían pagar, tendrían una casa en Nabadwip, a orillas del río Ganges; De vez en cuando visitarían Nabadwip para bañarse regularmente en el Ganges y permanecer durante algún tiempo en este Lugar Santo, y luego volver a sus hogares para continuar su sustento. Por lo tanto, Pundarika Vidyanidhi también tenía una casa en Nabadwip.

En Gaura-lila, Gadadhara Pandit fue la Representación de Srimati Radharani. En ese momento, Gadadhara Pandit era un muchacho joven. Era más joven que Mahaprabhu. Mukunda Datta era un seguidor y admirador de Mahaprabhu Sri Chaitanyadev, y también vino de Chattagram, la aldea de Pundarika Vidyanidhi. Sabía que Pundarika Vidyanidhi era un devoto puro de Dios, es decir, un  Bhagavata o Krsna-bhakta. Pero exteriormente Pundarika Vidyanidhi vivió una vida de lujo. Era un hombre acomodado, un general zamindar (propietario del Estado). Mukunda Datta lo conocía naturalmente cuando llegó a Nabadwip, ya que provenía del mismo lugar. Mukunda Datta fue a Gadadhara Pandit y le preguntó: “¿Te gustaría tener el darsana de un Vaisnava?”

Desde la infancia Gadadhara Pandit era muy apegado a los Vaisnavas y Krsna-nama. Tenía mucho cariño por Nimai Pandit, cuando el Señor regresó de Gaya. Anteriormente tenía mucho miedo de Nimai Pandit, porque cuando se encontraban, Nimai Pandit siempre lo atacaría con alguna discusión aparente sobre etimología o algo de esa naturaleza. Así que, después de regresar de Gaya, cuando Sri Chaitanyadev expresó su Aspecto Devocional, Él dijo un día: “Gadadhara, desde tu infancia eres un devoto de Krishna, y Mis días han sido desperdiciados hablando de gramática y literatura mundana. , Mi amigo – tu vida es muy exitosa, tienes plenitud de vida, desde el principio te gusta Kṛṣṇa-nama. ” Así, desde el principio el corazón de Gadadhara Pandit estaba hacia Krsna. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le preguntó: “¿Te gustaría ver un Vaisnava que ha venido de lejos?” La respuesta llegó: “Sí, sí, iré, llévenme allí”.

Así que Mukunda Datta llevó a Gadadhara Pandit a Pundarika Vidyanidhi. ¿Y qué clase de Vaisnava era Pundarika Vidyanidhi? Estaba sentado en una cama de lujo, fumando una pipa muy ornamentada y valiosa. Tenía la cabeza adornada con hermosos mechones rizados, y se le ungían en su cuerpo muchas pastas y esencias valiosas. Dos asistentes lo abanicaron a ambos lados.

Gadadhara Pandit pensó: “Mukunda me ha llevado a este hombre amante del lujo sentado en la cama y fumando, ¿qué tipo de Vaisnava me ha traído a ver?” Estaba decepcionado en el fondo, y Mukunda podía adivinarlo. Mukunda Datta era un muy buen cantante, y en un tono muy dulce cantó este sloka de Bhagavatam:

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry ucitam tato ‘nyam
kam va dayalum saranam vrajema

Este sloka fue cantado por Mukunda en un tono muy dulce, y esto creó un efecto maravilloso en Pundarika Vidyanidhi. El Bhagavatam dice: “¿Quién más que Krishna debemos acercarnos? ¿Quién puede ser tan amable, tan gracioso?” Hay una gracia ilimitada en Él. ¿Por qué? Baki – Putana, vino a matarlo de una manera traicionera, tomando el atuendo de un dhatri, Una vestidura maternal, de esta manera ella vino a tratar de matarlo, sin embargo, Krsna le dio una posición como una niñera en su grupo de las madres asistentes.Por gracia es el Señor.¿A quién más podemos acercarnos para nuestro bien?

Este es el significado del verso. “Ella pintó un veneno mortal en su pecho, y vino a chupar al niño Krsna.Tan traicionera fue su acción.En el atuendo de afecto maternal que trató de asesinar al niño, y se le dio una posición tan alta como un asistente de Su madre Ella fue elevada al grupo materno, tal Gracia, tal Misericordia Él mostró, sin considerar ni juzgar sobre el valor de esa acción, de modo que aparte de ese bondadoso y amable Krishna, ¿a dónde más deberíamos ir a refugiarnos?

Esto entró en el corazón de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a vibrar, y produjo tal fuerza que fue aturdido; Entonces empezó a temblar y gesticulando locamente, empezó a jalar su pelo y desgarrar su vestido de seda, pateando el tabaco y la pipa. Su rica ropa de cama y su vestido se arruinaron, y comenzó a rodar sobre el suelo y llorar, kam va dayalum saranam vrajema – “¿En quién nos refugiamos fuera de él?”

Entonces Gadadhara Pandit pensó: “Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente, pensando que él no era un Vaisnava, debido a su vestido y estilo de moda. Realmente, cuán grande es un Vaisnava – qué maravilloso efecto la memoria de ¡Krsna causó en él! ”

Entonces Gadadhara Pandit reveló su mente.

“Mukunda, he cometido ofensa contra este gran Vaisnava.¿Cuál será mi destino ?, cuando lo vi por primera vez, lo rechazé, me ofendí, pienso que si tomo mantra de él, se convierte en su discípulo, entonces él puede perdonar Todas mis ofensas.No hay otra forma de ser absuelto de este Vaisnava-aparadha.Tengo que informar a mi Señor Gaurachandra, Nimai Pandit, acerca de esto.

Así que dejaron el lugar de Pundarika Vidyanidhi, y Gadadhara fue a tomar el permiso de Nimai Pandit para convertirse en el discípulo de Pundarika Vidyanidhi.

Antes de que nadie supiera que Pundarika había venido de Chattagram a Nabadwip, e incluso antes de que Mahaprabhu lo conociera, Mahaprabhu fue visto repentinamente gritando, “Bap Pundarik! Bap Pundarik!” En el estado de ánimo de Srimati Radharani, Nimai estaba tomando su nombre. Bap significa “padre”. Así que Él estaba llamando, “Padre, Pundarika, Padre Pundarika!” Nimai Pandit estaba cantando así, en el estado de ánimo de Radharani.

Cuando Gadadhara hizo su propuesta a Mahaprabhu, el Señor inmediatamente respondió: “Sí, muy buena propuesta”. Gadadhara Pandit representa a Radharani en Gaura-lila, y Pundarika es el padre de Radharani en Krsna-lila: el Guru es como el padre, y el discípulo es como el niño. Así Mahaprabhu a la vez aprobó y Gadadhara tomó la iniciación de Pundarika Vidyanidhi. Él no era otro que Vrsabhanuraja, y Gadadhara era la encarnación de Radharani en Gaura-lila.

Pundarika Vidyanidhi no tomaría baño en el Ganges porque no podía tolerar que sus pies tocaran el río Ganges santo. Antes del amanecer, iría al Ganges y tomaría algo de agua en su cabeza. No iba al Ganges de día, porque no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en el agua o escupían allí y contaminaban el agua pura y santa abusándola. Antes de la adoración, la oración, etc., la sección pandit general puede bañarse en el Ganges y ayunar para purificar sus cuerpos de pecado. Pero Pundarika Vidyanidhi preferiría beber algo de agua del Ganges antes de su adoración y deberes diarios, enseñándonos así el respeto respetuoso debido al Ganges.

En Puri, su amigo y socio era Sri Svarupa Damodara. Cuando fue a Puri, sintió un poco de dolor en su corazón que los siervos sacerdotales del Señor Jagannath vistieron al Señor en tela almidonada, que generalmente se considera impura. Cuando se fabrica tela a mano, el hilo se empapa con agua de arroz hervida que actúa como pasta para mantenerla firme en el telar. Esa tela se considera impura, y primero debe enjuagarse en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en Puri, esa no era la práctica. Utilizaron directamente paño almidonado para vestir a Lord Jagannath, y Pundarika Vidyanidhi no pudo acomodar esto.

Esa noche, soñó que Jagannath y Balaram vinieron a él y le dieron bofetadas diciendo: “¿Has venido aquí para señalar los defectos de mis siervos?” ¿Qué es esto?

El sueño era tan intenso que cuando se levantó por la mañana se dio cuenta de que sus dos mejillas estaban inflamadas.

Expresó a su amigo más íntimo, Svarupa Damodara: “Mi querido amigo, Svarupa Damodara, tal es mi posición.Tenía este sentimiento censurable en mi corazón hacia estos servidores, por lo que Jagannath y Balaram me han castigado de esta manera. En ambas mejillas! ”

Tal era la naturaleza de Pundarika Vidyanidhi. En esencia, se nos dice que él es el padre de Srimati Radharani, encarnado aquí como Pundarika Vidyanidhi. Una ligera asociación santa de este día, su día de aparición, nos ayudará mucho en nuestro progreso de la vida espiritual.

Aparición de Sri Raghunandana Thakur 

En tercer lugar, este es también la aparicion de Raghunandana Thakur. Nació en un lugar llamado Srikhanda, cerca de Katwa, en una familia Kaviraj, un linaje de médicos ayurvédicos. Raghunandana era el hijo de Mukunda Kaviraj, que era un médico tan notable que incluso los reyes le pidieron tratamiento. Raghunandana era soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente hermosa, y le encantaba bailar. Desde el principio era, naturalmente, un devoto natural.

La familia de Mukunda Thakur adoraba a su Deidad ancestral en casa. Una vez, cuando Raghunandana era un niño en crecimiento, que quizás recién había recibido recientemente el cordon sagrado y la admisión a la adoración, su padre le preguntó: “Voy a salir y no volveré a tiempo. – ofrezca el bhoga para su alimento. ” Su expresión era: “Por favor trate de alimentar a mi Deidad”.

Cuando estuvo fuera, la madre de Raghunandana cocinó muchos platillos y los llevó al templo, y pidió a Raghunandana que los ofreciera a la Deidad. Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante la adoración, por lo que detrás de las puertas cerradas Raghunandana ofreció y oró al Señor,

-“Por favor, toma estos platos que te estoy ofreciendo, por favor, come.”

Pero el Sri-Murtti (la deidad) no respondió ni se presentó a comer. Raghunandana empezó a llorar.

-“Mi padre me reprenderá, él me ha pedido que te alimente, y tú no comas, seré castigado, tienes que tomar esta comida”.

-El muchacho sincero comenzó a llorar de tal manera que Krsna tuvo que comer. Raghunandana estaba satisfecho y salió de la sala de la Deidad.

Su madre vino a quitar el Prasadam.

-“¿Qué es esto? ¡Todos los platos están vacíos!”

Raghunandana respondió:

-Me pediste que alimentara a la Deidad.

Su madre dijo con enojo,

-“¡Tú, muchacho, tú lo has comido!” La Deidad no come, le ofrecemos, todo queda, y después tomamos el Prasadam, malvado muchacho, has resultado ser un malvado, has comido todo. ”

-“No, no, no comí, la Deidad se comió todo”.

-“Esto es imposible, muchacho tonto, ¿quieres hacerme tonta? ¡Esto nunca puede suceder!”

Y Raghunandana empezó a llorar diciendo:

-No, estoy diciendo la verdad.

-“Muy bien, deja que venga tu padre, y yo le pediré que te castigue.”

Mukunda regresó, y la madre de Raghunandana se quejó,

-“Tu chico ha crecido hasta convertirse en un granuja, dice que la Deidad ha comido.”

Raghunandana también le hablo a su padre,

=”Sí, la Deidad ha comido, no tomó el principio, pero empecé a llorar, y luego comió”.

=”¿Es esto cierto?”

-Sí, es verdad, padre, no estoy mintiendo.

-“¿me puedes mostrar?”

-“Puedo intentarlo.”

Así que le dieron otra oportunidad de adorar, y de un lugar oculto su padre pudo ver que la Deidad realmente había tomado la comida.

Tal devoto era Raghunandana Thakur. Cuando bailaba en Sankirtana, era una escena tan encantadora que Mahaprabhu se sintió atraído. Durante el Jagannath Rathayatra siete grupos especiales cantarían y bailarían, y en el partido de Srikhanda encontramos que Raghunandana era el bailarín.

Así que hoy es el día conectado con la memoria de Sri Raghunandana Thakur, que se considera Pradyumna Avatara. Muchos incidentes más ocurren en sus pasatiempos – sólo he recordado algunos. También se dice que cerca de las orillas del lago Madhu-puskarini hay un árbol de Jambu, y según su deseo dos flores de Kadamba florecen en ese árbol cada día para la adoración de su deidad. Muchos milagros se encuentran en sus pasatiempos.

Aparición de Sri Raghunatha Das Goswami 

Entonces, la cuarta personalidad es Sri Raghunatha Das Goswami. Nació hace casi quinientos años en el pueblo de Krsnapur, en el distrito de Hooghly. El vino en la casta Kayastha. Su padre, Hiranya Majumdar, era un hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govarddhana, pero Raghunatha era el único hijo. Su padre y su tío eran terratenientes estatales. En ese momento, recaudaron 20 lakhs (2.000.000) de rupias en impuestos. 12 lakhs debía ser pagado al rey, y su renta neta era 8 lakhs.

Raghunatha oyó hablar de Mahaprabhu después de Su sannyasa. Hiranya y Govarddhana tenían asociación con Advaita Acaryya, y solían hacer una contribución anual a todos los eruditos sánscritos superiores ya sus escuelas, en Bengala, de la época.

Cuando Mahaprabhu regresó a la casa de Sri Advaita Acaryya (Advaita-bhavan) después de Su sannyasa, Raghunatha Das vino y lo vio, y se enojó con el Amor de Krsna. Su corazón fue completamente derretido por la belleza de Mahaprabhu y su encantadora Personalidad, Su Devoción y Sus Enseñanzas de Devoción por Krsna. Mahaprabhu mismo también era consciente de esto. Raghunatha no dejó a Mahaprabhu, pero el Señor le dijo: “Vete a casa, no te entusiasmes, controla a ti mismo, guarda tu Amor Divino por Krsna dentro de tu corazón y no lo expreses por fuera. Muy pronto llegará el tiempo en que Krishna te guiará, Él te abrirá el camino. Guardalo dentro de tu corazón “.

Luego, entró en la asociación de Nityananda Prabhu en Panihati. Nityananda Prabhu le dijo: “Den aquí un banquete para los devotos: Tú eres el hijo de un hombre rico, así que haz un banquete aquí para los devotos”.

Raghunatha lo hizo, y Nityananda Prabhu estaba muy satisfecho. También lo bendijo, diciendo: “Muy pronto vendrá tu brillante día”. Y se dirigió a sus devotos: “Vea a este muchacho, que tiene inmensas riquezas, en abundancia tiene todo lo necesario para el disfrute de un joven, pero no le importa.” La Gracia de Krishna ha bajado a su corazón, Cuidar de nada de este mundo, pero está loco por dejar su hogar.

El tuvo grandeza material pero le daba igual que ser un mendigo de la calle. Se ha vuelto loco por Krsna. Sólo ver este alto ideal – la devoción, la atracción. El amor de Krishna lo ha vuelto loco. Él es muy, muy afortunado. Esta dignidad real y prosperidad no le pueden complacer.

De todos modos, volvió a casa. Pero un día Hiranya y los demás notaron que ya no entraba en la sección interior de la casa. Él comenzó a escapar de casa. Su padre y otros guardianes pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así que diez hombres fueron contratados para guardar la guardia que él no puede salir.

Un día, temprano en la mañana antes del amanecer, el Guru de la familia, Yadunandana Acaryya, de repente entró en la casa. Al encontrar a Raghunatha en la sección exterior de la casa, se reunió con él y le pidió: “Estoy saliendo por un negocio importante, pero no hay nadie que adore a mi Deidad. Por favor, pídale a un discípulo de Brahmana en mi nombre que sirva a la Deidad Por uno o dos días durante mi ausencia. Cuando Yadunandana Acaryya se fue, Raghunatha fue con él. Los guardias lo vieron ir con el Guru de la familia, así que no interfirieron. En el camino, Raghunatha pidió al Gurú, “Puedes seguir adelante con tu negocio, y pediré al caballero que haga el culto en tu ausencia”.

El gurú se fue. Raghunatha aprovechó la situación. Tal vez pidió a ese hombre que hiciera el servicio, pero se dirigió hacia Puri. Sabía que tan pronto como se dieran cuenta en su casa de que no regresaría, enviarían hombres a buscarlo en el camino a Puri. Así que durante todo el día caminó en la dirección opuesta. Por la noche se detuvo en la casa de un pastor de vacas, tomó un poco de leche de él y pasó la noche en el establo. Luego, por la mañana, partió hacia Puri.

Cuando sus guardianes encontraron que Raghunatha no había vuelto a casa, oyeron de los guardias que había ido con el Guru de la familia. Ellos fueron a la casa del Guru, pero Raghunatha no fue encontrado. Entonces pensaron que debía haberse ido a Puri, y enviaron diez hombres a ese lado. Volvieron sin encontrarlo. De esta manera, Raghunatha inteligentemente logró escapar. Durante doce días él caminó a Puri, tomando la comida aquí y allí por sólo tres de esos días. En los otros días no era necesario comer. Él fue ayudado por el Amor Divino, sobrecargado.

Ya había oído que Mahaprabhu estaba en el Gambhira, el Kasi Misra Bhavan. Fue allí, y en el patio cayó de plano en reverencias a Mahaprabhu.

Mukunda Datta anunció al Señor,

“Raghunatha ha venido.”

Mahaprabhu dijo,

“Sí, cuídate, ha venido con gran dificultad, caminando y caminando sin comida, cuidándolo unos días, y entonces se las arreglará para sí”.

Esa fue la dirección de Mahaprabhu. Durante unos días Raghunatha tomó Prasadam allí. Después de eso comenzó a mendigar en la puerta del templo de Jagannath.

Los padres pensaron que era imposible traerlo de vuelta, y no hicieron ningún intento. Pero enviaron dinero con un Brahmana y dos sirvientes, diciéndoles que contrataran una casa y ofrecieran a Raghunatha un lugar para quedarse, y verían que su hijo no moriría sin comida. Hicieron lo mejor que pudieron, pero Mahaprabhu siguió subsistiendo con limosnas. Durante un período de dos años, Raghunatha invitó a Mahaprabhu a tomar Prasadam en esa casa, y el Señor lo hizo por su satisfacción. Después de eso, Raghunatha dejó esa idea, pensando, “Esto es sólo para producir algún nombre y fama para mí. Mahaprabhu no está contento con tal Prasadam.”

Svarupa Damodara fue el más antiguo Asistente de Mahaprabhu, y un muy buen erudito también. Raghunatha era también un erudito – encontramos que después él dejó la poesía hermosa del mundo en sánscrito. Mahaprabhu le dio a Raghunatha el cargo de Svarupa Damodara, diciendo: “Solicito a Svarupa Damodara que se haga cargo de su cargo, y él le aconsejará lo que será necesario para su vida devocional”.

Pero de repente un día, Raghunatha se acercó a Mahaprabhu:

“¿Por qué has conseguido sacarme de mi casa, y cuál es mi mejor beneficio? Si me lo dices en Tus propias palabras, mi corazón estará satisfecho”.

Mahaprabhu dijo,

“Te he entregado a la acusación de Svarupa Damodara, que está más cualificado que yo mismo, pero si quieres oír algo directamente de mí, te digo en breve:

gramya-katha na sunibe, gramya-vartta na kahibe
bhala na khaibe ara bhala na paribe
amani manada hanya krsna-nama sada la’be
vraje radha-krsna seva manase karibe

No hagas discursos mundanos, no oigas discursos mundanos, trata de evitar lo mundano, no comas deliciosos platos, sino toma cualquier comida ordinaria que pueda venir por su propia cuenta, y no te vistes lujosamente. Siempre trate de tomar el Nombre de Krsna con la actitud de dar respeto a los demás, sin esperar el respeto de nadie Ser humilde, pero nunca aspirar a tratos respetuosos de los demás De esta manera, trate de tomar el Nombre de Krsna constantemente. , Trate de servir a Sri Sri Radha-Krsna en Vrndavana.Mentalmente, esté en Vrndavana prestando Servicio a Sri Sri Radha-Krsna-lila “.

Mahaprabhu le dijo a Raghunatha que ésta era la esencia de Su consejo para él. Luego, volvió a tomar la mano de Raghunatha y la ofreció a la mano de Svarupa Damodara. Él le dijo: “Te doy a cargo de Svarupa Damodara, él es el mejor Maestro Espiritual, él te cuidará”.

Después de la llegada de Raghunatha a Puri, Mahaprabhu permaneció allí continuamente durante dieciséis años. Después de eso, Mahaprabhu partió del mundo. Raghunatha salió de Puri y se dirigió a Vrndavana, pensando: “Tengo lo que hay que tener, ahora sólo quiero ver Vrndavana Dhama una vez, y luego dejaré este cuerpo saltando desde el pico más alto de Govarddhana”. Con esta idea fue a Vrndavana, pero allí entró en contacto con Sanatana Goswami y Rupa Goswami – él encontró el principio de una nueva vida. Él pensó: “¿Qué es esto? Mahaprabhu no se ha ido – Él está viviendo en ellos.”

Mahaprabhu delegó a Rupa y Sanatana con el poder de preservar la Corriente Devocional que habían recibido de Él, y presentarla bajo una nueva luz. Se les pidió que probaran, basándose en diferentes Escrituras, que las Enseñanzas de Mahaprabhu son la esencia y el propósito de todas las Escrituras. Como en Bhagavad-gita, vedais ca sarvvair aham eva vedyah: “El intento de cada Escritura Revelada es mostrarme como el Centro Supremo – Yo soy el Absoluto”. Así que Mahaprabhu dijo: “Krsna es el Absoluto. Con la ayuda de las diferentes Escrituras y la referencia histórica – por todos los medios posibles – intentamos probar que Krsna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, y que Vraja-lila, Vrndavana- Lila, es el mayor logro “.

Los dos hermanos ya habían comenzado ese trabajo cuando Raghunatha entró en su asociación, y él encontró: “Oh, Mahaprabhu está aquí”. Abandonó la idea de abandonar este mundo, y se unió a Rupa y Sanatana como su discípulo. Mahaprabhu ya había ordenado a Sanatana Goswami: “Mis seguidores son muy pobres e indefensos, tendréis que cuidarlos cada vez que vengan a Vrndavana, tendréis que ser los cuidadores de todos mis discípulos que vienen a Vrndavana”. Así Raghunatha vino a Sanatana Goswami, y Sanatana Goswami se hizo cargo de él.

Raghunatha se olvidaba de sí mismo cuando un día, mientras estaba sentado a orillas de Radha-kunda y tomando el nombre, un tigre vino junto a él para beber agua, pero Raghunatha no prestó atención. De repente, Sanatana Goswami llegó a la escena. Estaba asombrado. Hasta entonces Raghunatha había vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanatana dijo: “Por favor, construye una cabaña para vivir. No desprecies mi petición, te suplico que hagas esto”. Luego, a partir de ese momento, logró construir una pequeña vivienda y quedarse allí. Su abnegación, vairagya, era incomparable. Sanatana, Rupa y toda la indiferencia de los Goswamis al disfrute mundano era extrema, pero la abnegación de Raghunatha sobrepasaba todo.

Cuando estaba en Puri, a veces rogaba por Prasadam en la puerta del Templo de Jagannath, ya veces tomaba a Prasadam en un chatram o cocina libre donde los ricos distribuían Prasadam para mendigos. Pero entonces él pensó, estoy tomando lo que se debe dar a los demás”.

El Sri Jagannatha Prasadam cuando empieza a ser rancio se da a las vacas de Jagannath Puri. Pero cuando se vuelve tan rancio que emite un mal olor, ni siquiera las vacas pueden comerlo. Así que ahora Raghunatha lavaría ese Prasadam con suficiente agua, y añadiendo un poco de sal lo comería. Mahaprabhu oyó hablar de esto, y un día cuando Raghunatha estaba tomando que Prasadam Mahaprabhu se acercó y de repente tomó algunos y lo comió. Él dijo: “¡Oh, he probado tantas veces el Prasadam de Jagannath, pero tan dulce Prasadam que nunca he tomado en ninguna parte!

Entonces, ¿cuál es el sabor en Prasadam? No es mundano. Raghunatha tenía una fe tan intensa en Prasadam que vivía de cosas aparentemente podridas con un poco de sal, y era el hijo de una familia de opulencia real. Había tanta indiferencia en él. Y en sus últimos días en Vrndavana, pasaba cada día tomando sólo una olla de ghol, suero de leche. Esto no es posible para un hombre de carne y hueso. Grandes almas como los Goswamis son realmente personalidades descendientes del otro mundo, por lo que fue posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es posible para los seres humanos ordinarios observar tal grado de abnegación sin morir. Pero el Goswamis creó el estándar y el ideal por tal vairagya. Al mismo tiempo, Raghunatha estudió el presente de Rupa Goswami, creado el estándar e ideal por tal vairagya. Al mismo tiempo, Raghunatha estudió la presentación de Rupa Goswami del tipo más alto de Rasa o Sentimiento Devocional – Madhura-rasa.

Desaparicion de Sri Visvanatha Cakravartti Thakur 

Hoy es también el día en que Srila Visvanatha Cakravartti Thakur partió de este mundo. Srila Visvanatha Cakravartti Thakur apareció 180 años después del Advenimiento de Sri Gaurangadev. Escribió un comentario sobre el Srimad-Bhagavatam y muchos otros libros para ayudar a los devotos a venir más tarde en el Sampradaya. Era un gran Acaryya. De su propia manera especial, ha tratado detalladamente muchos asuntos espirituales, dando el enfoque apropiado. Él era la dispensación sastrica (de los libros y escrituras sagradas) de Sri Rupa-Sanatana, etc. Por su gracia, Sri Baladeva Vidyabhusana compuso el comentario de Sri Gaudiya Vaisnava sobre Vedanta-sutra, Sri Govinda-bhasya. De estos grandes Maestros hay mucho que leer.

Srila Visvanatha Cakravartti nació en una familia Brahmana en Devagram del distrito de Murshidabad. Era un gran erudito de sánscrito. Entró en la línea de Sri Narottama Thakur. Él nos dio extensos escritos para ayudarnos de manera muy precisa y elaborada a conocer los Pasatiempos de Mahaprabhu y Radha-Krsna, Vrndavana, Nabadwip y el Guru-parampara. El Gurvvastakam que cantamos a diario fue escrito por él, así como muchas otras obras importantes. Srila Rupa Goswami escribió Sri-Bhakti-rasamrta-sindhu, “El Océano Nectarino de la Alegría Devocional”, y Srila Visvanatha escribió Sri-Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu o una gota de ese Océano. Y de la Sri-Ujjvala-nilamani de Sri Rupa, “La Brillante Joya del Mundo Sobrenatural”, o Krsna en Madhura-rasa, dio Ujjvala-nilamani-kirana o un rayo de esa Joya. De esta manera, ha dado volúmenes de libros y poemas. Como Sri Rupa Goswami dio el Asta-kaliya-lila de Krsna, o compromiso de servicio de veinticuatro horas con Sri-Sri Radha-Govinda, también ha dado Chaitanya-lila compromiso de veinticuatro horas en el servicio de Sriman Mahaprabhu. Así que ha hecho un gran Servicio a la Sampradaya y profusamente nos ha dado su misericordia.

Desaparicion de Tridandi Swamis Srimad Bharati Maharaj y Srimad Parvvat Maharaj 

Hoy es también el día de la desaparición de dos de nuestros discípulos sannyasi de nuestro Guru Maharaj, Tridandi Swami Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaj y Tridandi Swami Srimad Bhakti Svarupa Parvvat Maharaj. Ambos predicaron extensamente por orden de Srila Prabhupada. Sri Bharati Maharaj era muy popular; Su estilo de predica era muy encantador y atractivo. Al principio apreciamos mucho su predica.

Sri Parvvat Maharaj fue también uno de los primeros discípulos de nuestro Guru Maharaj. Él nació en Svarupa Ganja, en el otro lado del Ganges de aquí (Nabadwip). Él nació en la casa directamente al lado de Surabhi Kunja donde Srila Bhaktivinoda Thakur vivió por algún tiempo. Durante su infancia, me dijo, vio a Srila Bhaktivinoda Thakur cantando el Nombre. En la madrugada, Srila Bhaktivinoda Thakur cantaría el Hare Krsna Mahamantra igual que uno llamando a alguien desde la distancia. Un ser viviente – como un hombre que llama a otro. De esta manera, de una manera viva, estaba llamando a Krsna. Estaba en su vejez, y su cuerpo estaba algo atacado con reumatismo. Había una silla de cemento construida allí; Paseaba por su dulce voluntad y, cuando se sentía fatigado, se sentaba en esa silla. Esa silla todavía está allí hoy.

Así, a una edad muy temprana, Srimad Parvvat Maharaj vino a Srila Prabhupada y aceptó su refugio. Durante un largo período fue nombrado como el cuidador en Bhakti Kutir, la entonces “oficina central”, una pequeña casa costera en Puri, propiedad de Srila Bhaktivinoda Thakur. Entonces, cuando Prabhupada comenzó su vida de predicación, Parvvat Maharaj se convirtió en un sannyasi. Durante la vida de Prabhupada predicó en toda Bengala y más allá también. Él estableció predica en Orissa.

Recuerdo, una vez, cuando era un recién llegado a ese lugar, él estaba diciendo a un caballero acerca de cómo predicaba en el lado este de Bengala. En ese lugar, algunas personas lo desafiaron,

“¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que justo al lado de la orilla del río hay un siddha-mahatma? Ha alcanzado el final más alto de la vida.

Él les respondió: “He visto muchos siddha, como aloo-siddha, etc.”

Siddha puede significar “alma perfeccionada”, pero otro significado de siddha es hervido. Así que estaba diciendo,

“He visto muchas cosas siddha hervidas, papas hervidas, col hervida, etc.

Muchas cosas hervidas! ”

Ellos dijeron,

-¿Qué estás diciendo? Lo estás insultando.

Respondió,

“Esto no es un insulto Los que están llenas de todos esos siddhas -. No saben nada Lo que Mahaprabhu nos ha traído. Todas las demás propuestas son basura y desagradables. Necesitamos el verdadero Objetivo, el summum bonum de la vida – aceptar Mahaprabhu y Bhagavatam. Hemos odiado a todos esos ‘siddha’ impostores que están engañando al pueblo en la vestidura de la religión.

Tal era la gran predica de Sri Gaudiya Math en aquellos días.

A mi mejor capacidad he tratado de representarles mi humilde conocimiento de estos Mahatmas. Con esta oración, termino aquí:

vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca,
patitanam pavenebhyo vaisnavebhyo namo namah.

Bibliografia:

http://www.scsmath.com/docs/articles/SermonsVol2-AHolyDay/SermonsVol2-AHolyDay-Pt3.html

http://www.scsmath.com/events/calendar_events/02_VasantaPanchami.html

http://gaurakathalatino.com/evento/sri-krishna-vasanta-panchami

http://scsmath.com/

http://scsmathinternational.com/archive/index.php

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