La Visita de Śrīla Govinda Mahārāja a la Ciudad de Morelia.

Relato de: Suchandra Dāsa.

Breve y previa reseña acerca de O Viṣṇu-pada Śrī Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva Gosvāmī Mahārāja.

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāja nació el 17 de diciembre de 1929, en Bamanpara (Brahmanpara), Distrito de Burdwan, en el Estado de Bengala Occidental, India.

Su Padre era Śrī Nitāi Pada Dāsa Adhikārī, un conocido guru dentro de la tradición religiosa conocida como la ‘Nityananda-vaṁśa’, o el linaje de la familia de Nityānanda Prabhu. Śrī Nitāi Pada Dāsa Adhikārī era un descendiente del linaje preceptorial de Vīrabhadra Gosvāmī, el hijo de Nityānanda Prabhu.

Siendo apenas un niño, el padre de Śrīla Govinda Mahārāja murió y se esperaba que Śrīla Govinda Mahārāja debía convertirse en guru dentro de este linaje, ya que él era el hijo mayor, sin embargo, en el año de 1947, Śrīla Govinda Mahārāja decidió convertirse en discípulo de Oṁ Viṣṇu-pada Śrī Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Mahārāja, un destacado discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el fundador de la Śrī Gauḍīya Maṭh.

En el año de 1985, Śrīla Śrīdhara Mahārāja le otorgó la orden de sannyāsa (renuncia), dando su decisión definitiva e irrevocable de seleccionar a Śrīla Govinda Mahārāja como su sucesor; un deseo de Śrīla Śrīdhara Mahārāja acariciado por más de cuarenta años.

PRIMERA PARTE.

La visita de Su Divina Gracia, Oṁ Viṣṇu-pada Śrī Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva Gosvāmī Mahārāja, a la ciudad de Morelia, Michoacán, a diferencia de las demás visitas que él realizó a nuestro país, México, tuvo una característica muy especial: la organización del evento se hizo con muy poco tiempo de anticipación, a lo mucho en unos quince días. Al final, el evento se llevó a cabo de forma tal como si se hubiese planificado todo un año. Fue un éxito. Śrīla Bhakti Kusum Āśrama Mahārāja, el líder de nuestra iglesia en el país, nos contó en una ocasión que cuando acompañó a Śrīla Govinda Mahārāja en su viaje a Rusia, que en sus charlas o conferencias Gurudeva mencionaba con beneplácito su estadía en la ciudad de Morelia.

Śrīla Govinda Mahārāja realizaba giras por todo el mundo llevando alivio e inspiración a todos sus amigos, como solía decir, esto dado que muchos devotos no podían costearse un viaje a la India. Así pues, en el año de 1997 llegaba a la ciudad de Morelia Michoacán, México, siendo la novena gira mundial y la cuarta visita que realizaba a nuestro país. Entre 1992 y 1994 Su Divina Gracia había visitado las ciudades de Guadalajara Jal.; Mérida y Ticul Yucatán, en 1996 visitó las ciudades de México D. F.; Monterrey, N. L.; Veracruz, Ver.; y Orizaba, Ver.

Morelia, Michoacán, México.

Morelia, es la capital del Estado de Michoacán, es una ciudad destacada a nivel nacional por la belleza de la arquitectura colonial, de su centro histórico, edificios, palacios, catedral y templos construidos con piedra de cantera rosa. Morelia cuenta con un poco más de medio millón de habitantes, es la ciudad más poblada del estado de Michoacán, y la vigésima a nivel nacional. La ciudad tiene un lugar importante en la historia de México por los hechos históricos y personajes que nacieron o vivieron en ella.

El Śrī Chaitanya Sārasvata Mah de Morelia.

A mediados del año de 1987 el templo de otra asociación religiosa hermana cerró sus puertas debido a problemas, así que los que salimos de esa asociación comenzamos a realizar pequeños programas dominicales en casa de Prabhu Kṛṣṇa Sundar. Algunos devotos ya habían leído libros de Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Tiempo después se unieron algunos devotos de fuera de la ciudad y la comunidad creció un poco más. Con el tiempo los programas se hacían de forma rotativa, en tres hogares diferentes. Algunas veces recibíamos la visita de Śrīla Āśrama Mahārāja, y de Śrīla Janārdana Mahārāja, quienes siempre nos brindaron apoyo e inspiración. No había un lugar formal para hacer nuestras reuniones como lo hay ahora que es el centro de prédica de Torremolinos que atiende la familia de Puruṣottama Dāsa y Madhavi Didi. Śrīla Govinda Mahārāja nos había dicho que volvería a nuestra ciudad cuando hubiera un lugar formal donde hacer nuestras reuniones. Ese fue todo un reto, por fortuna ya superado.

Los Preparativos.

Nunca imaginamos que Śrīla Govinda Mahārāja visitaría nuestra ciudad, éramos una comunidad pequeña, le habíamos insinuado algo al respecto a Śrīla Āśrama Mahārāja, pero no había nada sólido. De pronto, de buenas a primeras llega a Morelia Pītāmbara Prabhu y nos daba la noticia de que posiblemente Śrīla Govinda Mahārāja vendría a Morelia. Pītāmbara Prabhu venía con la encomienda de Śrīla Āśrama Mahārāja de buscar un lugar adecuado donde los devotos pudieran estar cerca de su Maestro Espiritual, Śrīla Govinda Mahārāja: “para que todos los devotos puedan convivir con el maestro espiritual tal como si estuvieran en el Maṭh de Navadvīpa, India”. Eso dijo. Sea que Srila Gurudev viniera o no, se tenía que buscar un lugar para estar prevenidos.

Bhagavān Dāsa: “Śrīpād Āśrama Svāmi pensó en hacer algo diferente a las visitas anteriores, tal como el convivir en un retiro espiritual con Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāja. Es decir, tal como estar en el Śrī Chaitanya Sārasvata Maṭh. Y de esta forma, se hicieron los arreglos para esta visita. Prabhu Pītāmbara, bajo las indicaciones de Śrīla Āśrama Mahārāja, vino a Morelia para encontrar el lugar adecuado para la realización de tan ambicioso programa. Tan maravillosa oportunidad de hacer por lo menos un insignificante servicio a Gurudeva y a los vaiṣṇavas se nos presentó aquí, por la gracia de Śrīla Āśrama Mahārāja. Una experiencia inolvidable”.

A decir verdad, en ese entonces los tiempos no marchaban muy bien, el país a duras penas estaba recuperándose de una de las peores crisis de su historia, decían: la crisis del año de 1994, ésta había golpeado los bolsillos de todo mundo en México, y los bolsillos de los devotos no eran la excepción.

Así que había dos problemas a resolver:

1.-Se debía conseguir un lugar adecuado para la ocasión urgentemente.
2.- Debía estar dentro de las posibilidades económicas de todos.

Acompañé a Pītāmbara Prabhu a buscar lugares para el evento, nos transportábamos en el coche que Bhagavān Prabhu había prestado, a veces también nos acompañaba Puruṣottama Dāsa. Fuimos a muchos buenos hoteles, cabañas de alquiler ubicadas cerca de la ciudad…y nada, no encontrábamos un buen lugar. Algunos lugares, o bien estaban fuera del presupuesto, o estaban dentro del presupuesto pero no llenaban los requisitos necesarios. El tiempo apremiaba y no estaba permitido fracasar.

Sucede entonces que unas dos semanas antes de la fecha límite llegaron las devotas Śrīmatī Madhuchanda Devī Dāsī, que era la auxiliar de la organización del evento, y también, Śrīmatī Lakṣmī Rāṇī Devī Dāsī. Habíamos recibido la noticia de que tal vez Gurudeva suspendería la visita debido a su estado delicado de salud, pero aun así, seguíamos buscando lugares. Las devotas permanecieron unos dos días haciendo reuniones con los devotos de Morelia, planificando la estrategia del evento, y cosas así, después se fueron a sus respectivas ciudades debido a sus ocupaciones, Bhagavān Prabhu se comunicaba por teléfono una o varias veces por día con la Didi Madhuchanda, quien coordinaba todo desde la ciudad de Veracruz y conjuntamente con Kṛṣṇa Sundar Prabhu en Morelia.

– Madhuchanda Devī Dāsī: “Todavía tres semanas antes era una incertidumbre total su venida a México. Él se encontraba en California cumpliendo con su seva (servicio devocional) a su Divino Maestro y su salud no era muy buena. Teníamos la instrucción de comenzar con los preparativos a sabiendas de que podría ser que él no viniera.

A mediados de mayo nos reunimos en la ciudad de México con todo el entusiasmo en la casa de Prabhu Ātmārāma. Allí estuvieron: Prabhu Anumitra, Prabhu Pītāmbara, Prabhu Vrajanātha, Prabhu Bhagavān (Directores respectivamente de las comunidades de la ciudad de México, Guadalajara, Orizaba y Morelia), Prabhu Gaura Kiṅkara, Prabhu Hari Śaran, Śrīmatī Vṛnda Dūtī, Śrīmatī Lakṣmī Rāṇī, Prabhu Ātmārāma mismo, así como su esposa y sus dos hijos.

Aquellos que llegamos de fuera, pasamos la noche en la casa de Lakṣmī Rāṇī Devī Dāsī; al otro día muy temprano recibimos la mejor de las noticias de parte de Śrīla Āśrama Svāmi, desde Soquel, California. Él nos transmitió el sentimiento de Śrīla Govinda Mahārāja de querer venir a Morelia para darnos su infinita misericordia, a pesar de su delicada salud. En ese momento tomamos la determinación de trasladarnos a dicha ciudad para resolver varias cosas, y empezar a darle forma a este gran acontecimiento. Como no podíamos permanecer en Morelia por nuestras ocupaciones, tuvimos que regresar a nuestros hogares, y durante las dos semanas siguientes todo tuvo que ser coordinado por vía telefónica. Los cientos de detalles tuvieron que resolverse de esa manera.”

-Kṛṣṇa Sundar Prabhu también comenta al respecto: “Previamente conseguí dos casas muy grandes en zonas exclusivas de la ciudad, una para la estancia de Śrīla Gurudeva y Su comitiva, y la otra para todos los devotos que asistirían al evento (la primera en la colonia Enrique Ramírez, junto a las oficinas de la ‘Organización Ramírez’, propiedad del Ex-Presidente del Supremo Tribunal de Justicia en el Estado, Dr. Fernando Arreola Vega, amigo mío de bastante tiempo; y la otra ubicada en el fraccionamiento Vista Bella, también propiedad de una amigo mío), pero se llegó al acuerdo con los organizadores del evento que sería mejor un solo lugar, y un hotel era ideal para tal cosa. Así, Bhagavān Prabhu, en compañía de Madhuchanda Didi, y Lakṣmī Rāṇī Didi, se dieron a la tarea de buscar lugares visitando algunos hoteles. Sin embargo, le comenté a Rajīv Balochan Prabhu de un hotel que me parecía ideal, y que se encuentra relativamente cerca del centro de la ciudad, ubicado bajo la loma de Santa María, cerca de la avenida Camelinas, se trataba del famoso hotel ‘Real Camelinas’, por lo que decidí proponerlo, yendo así Rajīv Balochan Prabhu y yo para verlo físicamente, entonces, fuimos al hotel y nos entrevistamos con un encargado, vimos las instalaciones, preguntamos precios, preguntamos también si se podía rentar todo o solo en partes, si podíamos utilizar la cocina; terminado esto, fuimos y se lo dijimos a Madhuchanda Didi y demás devotos organizadores y acompañantes para posteriormente ir de nuevo pero en comitiva, entonces fuimos, hablamos conjuntamente con el gerente y finalmente se llegó al contrato del mismo.”

El hotel Real Camelinas no estaba nada mal, contaba con vista panorámica de toda la ciudad, clasificación 4 estrellas, 40 habitaciones, salón usos múltiples, alberca, cancha de tenis, y unas tres o cuatro suites de lujo. No buscaron más, definitivamente ¡ese era el lugar indicado! Una comitiva formada por Madhuchanda Didi, Kṛṣṇa Sundar, Bhagavān, Lakṣmī Rāṇī Didi y Pītāmbara Prabhu, se entrevistó con el gerente del hotel y llegaron a un acuerdo económico, muy barato por cierto, y por si fuera poco, también acordaron que el evento sería a puerta cerrada, es decir, para uso exclusivo del evento en un lapso de siete días. Esto era algo insólito, mejor no podía ser, hoteles similares a este se cotizaban muy alto. Un milagro había ocurrido, sin duda.

Todo marchaba viento en popa, se continuaba con los preparativos, se mandaron hacer cinco mil carteles, y salimos a colocarlos en las paredes y tiendas de las principales calles del centro de la ciudad. Diré esto a manera de anécdota…resulta que un amigo de Veracruz y un servidor, salimos a pegar carteles al centro de la ciudad, después de un buen rato de colocar varios en muchos lugares, pasamos por una carnicería, mi acompañante me dijo: “aquí en esta carnicería vamos a colocar uno”…yo me oponía un poco porque el poster anunciaba comida vegetariana, pero finalmente entramos a la carnicería, y el carnicero muy amablemente nos dio permiso de pegar el anuncio. Yo diariamente pasaba por el lugar por pura curiosidad para ver si el cartel aún seguía pegado…el carnicero no quitó de la pared el cartel justo hasta el día en que acabó el evento.

Absolutamente todos los periódicos locales informaron sobre el cercano acontecimiento; sobresalía una nota simpática en primera plana y con letras grandes de un periódico de nota roja y sensacionalista que decía: “Líder de los ‘Kṛṣṇas’ vendrá a Morelia”. Esta era una nota graciosa, digamos, pero bien que mal se estaba haciendo publicidad.

Programa.

El evento se había promocionado como un retiro espiritual en asociación del maestro espiritual, Śrīla Govinda Mahārāja, y consistía en lo siguiente:

  • Darśana de Gurudeva en su habitación muy temprano.
    • Desayuno.
    • Comida.
    • Por la tarde clase de un devoto mayor o de Gurudeva, cantos devocionales y adoración de las Deidades.
    • Eventos del centro de convenciones y la conferencia en el multicentro de plaza las Américas.

SEGUNDA PARTE.

Todo comienza a tomar forma, el hotel abre sus puertas para el evento el día sábado 7 de junio de 1997.

(Sábado)

Los devotos habían convocado a todos los medios de comunicación locales, de esta forma se hizo una rueda de prensa por la mañana misma que se llevó a cabo en una terraza al aire libre dentro de las inmediaciones del Hotel Camelinas. Madhuchanda Didi y Kṛṣṇa Sundar Dāsa contestaron las preguntas de los periodistas de una manera muy elocuente. Los periodistas hacían las clásicas preguntas que hace todo mundo que no conoce la Conciencia de Kṛṣṇa: quien era Kṛṣṇa, quien era el maestro, que literatura se leía, el significado de las vestimentas, etc.

Para ese entonces comenzaban a llegar muchos devotos al hotel que ya casi registraba un lleno completo. Todo mundo en ansiedad trascendental, claro, por terminar de limpiar, hacer arreglos, decoraciones, etc. había mucho movimiento.

(Domingo)

Serían las once de la mañana cuando llegó Gurudeva y sus acompañantes al hotel, entre ellos estaban: su entonces sirviente personal Rasabdji Prabhu, Śrīla Janārdana Mahārāja, Śrīla Āśrama Mahārāja, Kānana Giri Mahārāja, Śrutaśravā Prabhu, todos ellos procedentes de Soquel, California. Muchos devotos habían ido a recibirlos al aeropuerto. Lakṣmī Rāṇī Didi había hecho los arreglos ante las autoridades de la Secretaría de Gobernación para que Su Divina Gracia fuera custodiado por guardaespaldas y vehículos blindados para el transporte de Gurudev y comitiva. Los recibieron con un kīrtana. Ya saben, todos los devotos estaban verdaderamente emocionados de ver a Gurudeva que atraía a todos como abejas a la miel: era su trascendental presencia, su sencillez, su humildad. Él saludaba afectuosamente a todos por igual y les abrazaba. La verdad y sin exagerar había un ambiente de espiritualidad, de dulzura flotando en el aire. Trajeron guirnaldas para Gurudeva y comitiva. Śrīla Āśrama Mahārāja hizo las presentaciones ante Gurudeva de Kṛṣṇa Sundar Dāsa y Bhagavān Dāsa como los representantes de los devotos morelianos. Había algo que no me gustaba, el estado de salud de Gurudeva era visiblemente delicado y por lo tanto, Gurudeva se retiró rápidamente a su habitación para descansar, tomar prasādam, etc… Había mucho movimiento, devotos encargados de servicios que iban y venían. Muy temprano por la mañana, Madhuchanda Didi había mandado a un grupo de devotos encabezado por Bhakta Bandhu Dāsa a colectar frutas y verduras (bhoga) a la central de abastos, y estos apenas iban llegando con una muy buena colecta, ellos no alcanzaron a ver la llegada de Gurudeva. Unas dos horas más tarde Gurudeva salió de su habitación a recorrer el lugar, desde luego que era el centro de atención, todo mundo se acercaba para verlo, una señora se acercó con un niño y una niña, ambos como de cinco y seis años respectivamente, cada niño traía en sus manos una cajita de regalo con envoltura de papel celofán y un moño. La señora les dijo a los niños que le dieran los regalos a Gurudeva, él recibió los regalos y se inclinó para abrazar a los niños. Una devota, me parece que de Orizaba, Veracruz, se conmovió al ver este gesto de Gurudeva luego procedió a tomar fotos de este suceso; otro devoto amigo de Puruṣottama y su esposa, había traído 4 cobijas desde su pueblo en Guanajuato para regalárselas a Gurudeva. Puruṣottama le había dicho que la salud de Gurudeva no estaba muy bien y que por lo tanto iba a necesitar unas buenas cobijas para protegerse del frío de la noche, Gurudeva sólo usó una, las demás permanecieron dobladas en un rincón de su cuarto hasta el último día del evento.

Por esos días, era preocupante la salud de Śrīla Govinda Mahārāja. Kṛṣṇa Sundar Prabhu había llevado por la tarde a su hermano, Dr. Rogelio Dávalos Infante, quien es médico internista, para que hiciera un chequeo a nuestro maestro. El doctor lo revisó, le tomó la presión, le recetó algunas medicinas, le hizo algunas recomendaciones, ya que presentaba bronquitis crónica y eso le dificultaba la respiración, por lo que se sugirió, también, que se consiguiera un tanque de oxígeno, el cual se compró y Gurudeva lo estuvo usando durante Su estancia aquí en Morelia. Una y otra vez, Kṛṣṇa Sundar llevaba a su hermano para atender a Gurudeva, así como estar trayendo diferentes medicinas, incluso homeopáticas y tés. Había algo curioso, dijo Kṛṣṇa Sundar, al ver que las cajas de las medicinas estaban intactas, y era que ¡Gurudeva no las estaba tomando!. Kṛṣṇa Sundar comentaba: “tal vez Gurudeva sólo quería beneficiarnos ocupándonos de algún modo en servicio devocional”.

Llegó muchísima gente, devotos viejos, también se veían caras nuevas y gente que no sabía mucho de conciencia de Kṛṣṇa pero habían hecho su reservación en el hotel para estar en el evento que había sido anunciado como: “retiro espiritual”. Habían devotos de todas partes: de la ciudad de México, Guadalajara, Veracruz, Tijuana, Monterrey, Mérida, Celaya, Salamanca, Uruapan, Pátzcuaro, Puruándiro, Huetámo, y también devotos extranjeros.

(Lunes)

Por la mañana, Gurudeva dio un darśana. La antesala de su habitación se encontraba completamente llena, había algunos devotos de pie en el pasillo.

Muy temprano, Śrīla Govinda Mahārāja pidió que lo llevaran a conocer la ciudad de Morelia. Visitaron el centro histórico de la ciudad, el zoológico. Quedó muy complacido. La ciudad es muy bella y el zoológico es uno de los más importantes del país.
Nos habían informado por la mañana de que Gurudeva daría una conferencia este lunes por la tarde y se necesitaba un asiento o vyāsāsana adecuado para Gurudeva. Muy temprano todavía, Kṛṣṇa Sundar Prabhu se ofreció para hacer el servicio y mandó construir el vyāsāsana, Rasabji Prabhu le dio las indicaciones de cómo debía estar hecho. Poco después, Kṛṣṇa Sundar Prabhu volvió con unos cojines color crema, y con un armazón de madera que medía unos dos metros de largo por un metro y medio de ancho, una lata de barniz color caoba y una botella de thinner. Comenzamos a pintar la madera. Tenía que estar todo esto listo ya para la tarde. Me tocó aplicar el barniz a la madera. Muchas cosas se estaban haciendo improvisadamente, pero gracias a la misericordia del Señor Supremo, todo estaba saliendo satisfactoriamente. Nos quedó muy bonito el vyāsāsana, el color oscuro de la madera contrastaba con el color crema de los cojines.

La conferencia fue al aire libre dentro de las inmediaciones del hotel. Habían colocado muchas sillas plegadizas sobre el pasto, una lona grande para cubrirse del sol y un pequeño estrado y un micrófono. La conferencia comenzó como a las tres o cuatro de la tarde, y ahí estaba Gurudeva sentado sobre la asana que apenas habíamos pintado por la mañana. Todo estaba listo. Gurudev comenzó a cantar, pero poco después le indicó a otro devoto que continuara con el canto. Todos los devotos cantaban entusiastamente. Acabando el kirtan, Gurudev tomó la palabra. él habló de que estaba sorprendido de ver a los devotos occidentales cantando de manera tan entusiasta los santos nombres del Señor Kṛṣṇa; también decía que Śrīla Svāmi Mahārāja había hecho un gran túnel por el cual ahora él estaba pasando de manera fácil, habló de cómo Śrīla Svāmī Mahārāja había pasado por tantas tribulaciones para poder establecer la conciencia de Kṛṣṇa en occidente, pero que aun así, Śrīla Svāmī Mahārāja mantenía siempre contacto a través de cartas con Śrīla Śrīdhara Mahārāja y lo animaba a que continuara su prédica en occidente. También habló de la importancia para nuestro avance espiritual de los preceptos de Mahāprabhu que son: la tolerancia, la humildad y el ofrecer respetos a los demás. Al finalizar la conferencia llegó la hora del prasādam. Muchos estaban comiendo sentados en las sillas, otro sobre el pasto, y así todos contentos y felices. Había mucha gente nueva entre los asistentes, entre ellos se encontraba el papá de Prabhu Krishna Sundar.

-Kṛṣṇa Sundar Prabhu: “Recuerdo, y es un dato curioso que mi padre, el señor José Dávalos Luviano, un hombre en ese entonces de aproximadamente 70 años de edad, era una persona aparentemente no muy religiosa, sin embargo, escuchó sobre la venida de Śrīla Govinda Mahārāja, por lo que asistió a la misma, esto inicialmente yo no sabía, sino hasta que Satyarāja Prabhu me dijo: ‘oye, mira a tu papá’, yo dije ‘¡ah!, Satyarāja me dijo que desde el primer día mi papá estaba asistiendo al evento, pero como yo andaba ocupado no me daba cuenta, e incluso vi a mi papá platicando con Suchandra Prabhu, quien le predicaba en ese momento, y otros devotos tales como Dhruvānanda Dāsa, Hāladhāra Prabhu también lo conocían y me dijeron que ahí estaba. En uno de esos días, al yo ver a mi padre, él estaba tratando de entre la multitud de tocar a Śrīla Gurudeva mientras éste iba caminando, mi papá con lágrimas en los ojos, hecho que me dio mucha felicidad, y que marcó la vida de mi padre ya que previo a morir, teniendo 86 años de edad, me comentaba con firmeza y animo que “Govinda Mahara (que es como él lo nombraba) era un santo”, así como mi papá vivió tres meses en mi hogar, previo a su muerte, y al saber que Śrīla Gurudeva vendría a Veracruz, él me decía: ‘¿Cuándo vendrá Govinda Maharaj?, aunque sea arrastrándome (dada su condición física por la edad) pero yo iré a verlo’.”

Por la tarde del lunes hubo programa de sundara ārati y clase con la participación de los sannyāsīs invitados.

(Martes)

Comienza el día con el darśana matutino, el desayuno, un poco más tarde, llegó una conocida periodista local de nombre, Damaris, ella además era amiga de Prabhu Kṛṣṇa Sundar, quien la había invitado para que entrevistara a Gurudeva. Previo a la entrevista, ella había pedido a una devota un sari para estar devocionalmente presentada ante Gurudev, dijo. Damaris no era nueva en esto de la conciencia de Kṛṣṇa, ella anteriormente había asistido a los programas que se hacían en el templo que había en Morelia. De hecho, la primera vez que asistió al programa fue asistida por Kṛṣṇa Sundar Prabhu. La entrevista se encuentra en la ‘Tercera Parte’ de este relato.

(Miércoles)

El miércoles fue un día de intensa actividad para Gurudeva. Por la mañana el darśana acostumbrado, y al medio día, Gurudeva y su comitiva asistieron al centro de convenciones Morelos, ubicado justo frente al Hotel Camelinas. Gurudev había sido el invitado de honor del llamado: “XXI Simposio Interdisciplinario de Asociaciones Religiosas”, que fue organizado por la Secretaría de Gobernación del Gobierno Federal. Este evento coincidía con la visita a Morelia de nuestro Maestro Espiritual. Gurudeva y sus acompañantes entraron al lugar y se sentaron hasta adelante. Comenzó el programa con el riguroso protocolo de un programa oficial del gobierno: una escolta de militares que portaban la bandera nacional subió al estrado, luego siguieron los honores a la bandera por parte de la banda de guerra, el himno nacional. Todo mundo se puso de pie en posición de firmes y hacían el saludo a la bandera mientras se entonaba el himno nacional. Una vez hicieron todo eso, la maestra de ceremonias dirigió unas palabras de saludo a los miembros del presídium y al público en general, luego hizo la siguiente declaración: “El Maestro espiritual, líder de la Iglesia Del Señor Chaitanya, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāja, es un invitado de honor de este simposio. Gurudeva se puso de pie al oír su nombre y todo el público le aplaudió, las cámaras de televisión y cámaras fotográficas enfocaban a Gurudeva, estaba siendo el foco de atención.

En el recinto estaban puras personalidades de peso político y religioso locales y del país como, el representante de la Secretaría de Gobernación; también estaba el gobernador del Estado de Michoacán, Lic. Víctor Manuel Tinoco Rubí; estaba el Presidente Municipal de Morelia, Fausto Vallejo. Abajo en las butacas, estaban los líderes de las diferentes iglesias, el cardenal de la iglesia católica de Morelia, Alberto Suárez Inda y los pastores de las Iglesias Cristianas, y por supuesto los devotos de Kṛṣṇa y público en general.

El simposio continuaba con algunos discursos de varios exponentes y con algunas preguntas de los asistentes. Pidió el micrófono Lakṣmī Rāṇī Didi, para agradecer en nombre de la Iglesia del Señor Chaitanya a las autoridades por el reconocimiento que le habían dispensado a nuestro maestro espiritual. Lakṣmī Rāṇī Didi había hecho muchas gestiones ante el gobierno federal para que Gurudev fuese tratado de forma especial; además, ella había logrado que registro de nuestra Iglesia ante la Secretaría de Gobernación de forma pronta, mucho antes de que otras Sociedades Vaiṣṇavas de nuestro país lo obtuvieran. Eso fue un gran logro tomando en cuenta que nuestra comunidad no era muy grande.

Al finalizar el programa, se volvieron a hacer los honores a la bandera, comenzó el Himno Nacional Mexicano, todos se pusieron de pie y después de unos momentos Gurudeva, al ver que toda la gente hacía el saludo a la bandera mexicana, él también hizo lo mismo e instó a los demás devotos a que también saludaran con la mano extendida sobre el pecho. Eso sí que era una sorpresa. Tiempo después alguien le preguntó a Gurudeva el por qué había hecho eso, y Gurudeva contestó: “Las autoridades mexicanas nos han mostrado honor y respeto, y nosotros debemos corresponderles de la misma manera”.

Por la tarde hubo un programa para el público en general en el foro multicentro de plaza las américas. El día había estado nublado con alguna ‘chipi’ ‘chipi’ de lluvia, estaba en duda la participación de Gurudeva en la magna conferencia del conocido auditorio Multicentro. Aún así, los devotos habían estado trabajando duro desde la mañana decorando el lugar, colocando las sillas, los micrófonos etc. A las seis de la tarde se abrieron las puertas al público, poco a poco la gente iba llegando hasta que al final el lugar registraba un lleno total. Algunos devotos, hacían kīrtana esperando la llegada del maestro. Después de un buen rato de cantos, Śrīman Kṛṣṇa Sundar se dirigió al público para hacer la presentación del programa, habló acerca de quién era Śrīla Govinda Mahārāja, luego hubo otro tanto de cantos hasta que finalmente llegó Śrīla Govinda Mahārāja y su comitiva junto con los guardias que lo custodiaban.

Así pues, al llegar Gurudeva y su grupo de acompañantes, se detuvieron en entrada principal del lugar pues algo había llamado la atención de Gurudeva, y eran unas figuras dibujadas y pintadas montadas sobre 5 esculturas de metal de unos caballos de color negro que pendían y parecía que estaban saliendo de la pared misma, se trataba de la clásica escena del Señor Kṛṣṇa fungiendo como auriga de Arjuna en la batalla de Kurukṣetra. No estaba mal, estaba muy ad hoc con el evento. Puruṣottama Dāsa y Bhagavān Dāsa habían ideado que las esculturas de los 5 caballos de metal negro se podían aprovechar para hacer tal cosa, así que ellos contrataron a un joven artista que conocieron por la mañana en el mismo lugar donde se efectuaría la conferencia. Gurudev se detuvo unos momentos mientras charlaba con sus acompañantes y alcancé a oír que decía: “en realidad eran cuatro caballos de color blanco”, luego se dirigieron a la entrada del auditorio.

Una vez entrando Gurudeva al salón, se intensificó el canto y los aplausos, luego procedieron a colocarle guirnaldas a él y a los sannyāsīs acompañantes, todo mundo guardó silencio, entonces, de nuevo Kṛṣṇa Sundar, por indicaciones de Śrīla Āśrama Mahārāja, dio la bienvenida a Gurudeva. También tuvieron hizo uso de la palabra Śrīla Āśrama Mahārāja y Śrīla Janārdana Mahārāja. Todo esto culminó con la interesante conferencia impartida por Gurudeva…la cual se encuentra en la tercera parte de este relato.

(Jueves)

Hubo el darśana de Gurudeva que comenzaba a las cinco de la mañana, la antesala de su cuarto estaba abarrotada, la gente hacía preguntas y Gurudeva las contestaba. En esta ocasión estaban presentes Śrīla Āśrama Mahārāja y Śrīla Janārdana Mahārāja que comentaban los acontecimientos del día anterior. Después de un largo rato de charla, un devoto alzó la mano para preguntar algo, y dirigió su palabra a Gurudeva para decirle: “Gurudeva, mi esposa y yo tenemos muchos años de casados pero no tenemos hijos, ya hemos consultado a muchos médicos y no hemos tenido un resultado satisfactorio, ya casi hemos perdido la esperanza de tener hijos. Así que pensamos que tal vez Usted pueda darnos la bendición de poder tener familia”. Hubo una pausa, todo mundo estaba a la expectativa de lo que Gurudeva iba a decir, luego, Gurudeva dijo: ¿Dónde está tu esposa?, la esposa pasó al frente junto con su esposo…y Gurudeva dijo:” este es el estilo mexicano…y todos rieron. Śrīla Āśrama Mahārāja explicó que días antes Śrīla Govinda Mahārāja se había comunicado con un devoto de Inglaterra que predicaba en Hong Kong, y cuya esposa era de origen mexicano, éste devoto le había dicho a Gurudeva que su esposa estaba embarazada, y que ese era el “estilo mexicano”. Después de todo esto, Gurudeva asintió, estaba de acuerdo en darles sus bendiciones, luego ambos ofrecieron sus reverencias y le entregaron un sobre.

El jueves fue día de iniciaciones, también hubo en los jardines del hotel una representación de teatro guiñol y una obra de teatro con la participación de los hijos de los devotos. Gurudeva, que presenció la obra en su totalidad, quedó muy complacido con la obra de teatro de los niños, y otorgó sus bendiciones a todos los niños, niñas y devotas que organizaron la obra, entre ellas recuerdo que estaba la madre Vṛnda Dūtī, la madre Gaura Vani, la madre Śaraṇāgati. La obra pequeña de teatro trataba acerca del rapto de los pastorcillos de Vṛndāvana y sus vacas por parte de Brahmā. “Han elegido un bello pasatiempo del Señor” dijo Gurudeva.

Era un día soleado y Gurudeva personalmente estaba tomando fotos a los niños, también dijo que quería una foto de todos los devotos, así que todos nos reunimos en torno a él para sacarnos la foto del recuerdo.

(Viernes)

Hubo el darshan matutino, luego hubo primeras iniciaciones, entre ellos había algunos niños de Morelia.

Por la tarde llegaron las Didis, Madhuchanda y Lakṣmī Rāṇī con un mariachi, Al oír tanto algarabío, Gurudeva salió a su balcón junto con su comitiva para oír el concierto. Los músicos se arrancaron con “El Rey”, por supuesto con dedicatoria para Gurudeva. Śrīla Janārdana Mahārāja pedía que tocaran “La Malagueña”; luego continuaron con, “La Cucaracha”; “Palomas Mensajeras”; “México Lindo y Querido”. Śrīla Āśrama Mahārāja estaba muy contento observando a los devotos como cantaban, como reían, entonces él pidió que volvieran a tocar, “la Cucaracha” pero esta vez cantada con el Mahā-Mantra. Finalmente vino la canción de despedida, la de: “Las Golondrinas”. Ese fue un momento muy emotivo y triste.

(Sábado)

Muy temprano por la mañana nos reunimos para darle la despedida a Gurudeva y Sus distinguidos acompañantes. Sale Gurudeva de Sus habitaciones, y todos nos postramos para darle reverencias, luego aborda el vehículo blindado junto con su sirviente personal y un custodio armado, los demás miembros de la comitiva abordan otros vehículos mientras todos agitábamos las manos en señal de adiós, adiós.
Había cierta tristeza en los rostros de la gente, incluso había niños y gente adulta literalmente llorando.

Sin más novedad, Gurudeva viajaba hacia la ciudad de Tijuana, terminando así Su gloriosa visita a nuestra ciudad.

¡Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāja, Ki Jay!

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TERCERA PARTE.

“Hijos del Néctar.”

(Discurso de Su Divina Gracia, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva Gosvāmī Mahārāja, en el Auditorio Multicentro de la Ciudad de Morelia, Michoacán).

Todos ustedes son mis familiares espirituales y están reunidos hoy aquí para escuchar algo de mí sobre la Conciencia de Kṛṣṇa. Humildemente ofrezco mis respetos a todos ustedes porque me han dado esta oportunidad de hablar acerca de mi Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus asociados. Deseo el bien para todos ustedes, el bien para mí, y el bien para el mundo. Tengo algo de experiencia. Yo soy un hombre de edad avanzada, permanecí al lado de mi Guru Mahārāja por muchos años, él fue un gran erudito en el conocimiento védico y, en definitiva, un Siddha-mahāpuruṣa, un alma perfecta, un alma liberada. Él me ha dado este gran regalo de la conciencia de Kṛṣṇa debido a su afecto, misericordia y buenos deseos. Eso lo percibo dentro de mí, no lo puedo negar. Puede que yo sea una persona de muy baja clase, pero ¿cómo puedo negar este regalo de mi Gurudeva? Soy una pequeña e insignificante jīva, alma, nada más, esta es mi identidad. Pero si les doy a todos ustedes el regalo de mi Señor Kṛṣṇa y de mi Guru Mahārāja, pero si les transmito ese pequeño éxtasis que tengo, si les transmito a su santo oído la vibración sonora que desciende desde el mundo trascendental, entonces ustedes se beneficiarán, y yo también me beneficiaré, Kṛṣṇa me bendecirá, y mi Guru Mahārāja estará satisfecho con mi servicio en este mundo.

En realidad todos somos entidades espirituales. Debido a que somos parte integrales de nuestro Señor, nuestro hogar existe también en esa eternamente morada trascendental del Señor. Seguramente ustedes han oído hablar de los Upaniṣads, de los Vedas. El Vedānta y las otras escrituras fueron reveladas en India en forma escrita hace cinco mil años. Anteriormente este conocimiento existía como śruti-mantram, es decir, se transmitía de forma oral, y de esa misma manera fue transmitido por los ṛṣis y munis a sus discípulos a través de este śruti-mantra. En aquél tiempo no había libros. Vedavyāsa misericordiosamente nos ha dado la forma escrita de śruti-mantra: el Veda. Él dividió el Veda (śruti) en cuatro partes: Ṛg, Sama, Yajur y Atharva. Él También compuso el colorario de literaturas (smṛti) como el Mahābhārata, que se denomina el quinto Veda. La esencia de los Vedas también se puede encontrar en los cientos de Upaniṣads que él escribió. Los grandes ṛṣis, los grandes sabios escolásticos védicos han presentado también este conocimiento védico en los Purāṇas. Así, a través de grandes ṛṣis, este conocimiento trascendental ha sido revelado en este mundo terrenal, y a su vez, cuando es necesario, una encarnación del Señor se manifiesta de vez en vez, y por su divina misericordia podemos obtener una conexión con ese conocimiento trascendental.

El propósito de estas escrituras Védicas principalmente es el de darnos conocimiento trascendental, y para nuestro beneficio, ellas han proclamado, “Śṛṇvantu viśve amṛtasya putra”. “Todos vosotros sois hijos de néctar del néctar trascendental, vosotros pertenecéis ese océano nectarino. ¡Sumergiros pues en ese néctar!”. Nosotros somos partes integrales del Señor, por lo tanto, somos familiares espirituales. Aquí, en el mundo material estamos viendo muchas diferencias. Algunos de nosotros hemos nacido en India, algunos en Rusia, algunos en México, Estados Unidos de América, Latinoamérica, y así sucesivamente. Hay tantos países y tantos idiomas totalmente diferentes, pero el espíritu que está viviendo dentro del cuerpo de todos, sin el cual el cuerpo es inútil, viene del mismo lugar. Nosotros llamamos a ese lugar, el mundo espiritual, o el mundo trascendental.
Queremos eternidad, queremos amor, queremos afecto, queremos misericordia y éxtasis. Esos son nuestros anhelos, pero este mundo terrenal no puede darnos exitosamente cualquiera de estas cosas, pero en el mundo trascendental todo eso existe eternamente y ocurre de una manera muy dulce en un lugar muy hermoso.

Todos abandonarán algún día este mundo, sea un pobre o un rico, un mal viviente o un erudito, un animal o un árbol. Una vez que se ha nacido, es seguro que se va a morir. La muerte no nos dará ningún aviso: “hoy es el día de su muerte u hoy es su día de nacimiento”. El nacimiento y la muerte están en realidad más allá de nuestro control, tal vez podamos extender nuestra existencia por algún tiempo o reducirla, pero una vez que hayamos nacido, habremos de morir. La ola de nacimientos y muertes rodea a este mundo, y no sólo a este nuestro planeta, sino al universo entero. Más allá de la órbita de este universo muchos universos también existen, y esta ola de nacimientos y muertes se extiende también a través de todos ellos. Este conocimiento védico ha sido dado a nosotros por los eruditos escolásticos, y ahora los científicos de esta época también están diciendo la misma cosa.

Este mundo está siempre lleno de disturbios. La ola de muerte y nacimiento está siempre fluyendo a través de este mundo, y hay muchos problemas. Ustedes pueden ser testigos de cuantas malas noticias hay sobre hechos de violencia, por todas partes se dan a conocer estas noticias a través de los medios de comunicación como la radio, la televisión, o los periódicos. Esta mala situación tal ya ha sido pronosticada en las escrituras. Esta es la era de Kali. Kali significa pelea. No podemos evitarlo. Yo puedo ser un hombre bueno, pero de pronto, sin causa alguna puedo ser atacado con violencia. Pasan muchas cosas, y muchos hombres buenos han sido asesinados. Así, la muerte y el nacimiento están más allá de nuestro control. Puede que uno esté siendo protegido por muchos guardaespaldas tal y como fueron protegidos John F. Kennedy, Martin Luther King Jr., Indira Gandhi, no obstante que estuvieron protegidos por muchos guardaespaldas, todos ellos no pudieron evitar la muerte.

Tampoco estamos seguros o satisfechos en este mundo. ¿Qué es lo que queremos aquí en realidad? Queremos amor, afecto, encanto, belleza y éxtasis. En definitiva, queremos la eternidad, pero eso en este mundo no es posible conseguirlo de ninguna manera. ¿Qué es la forma de amor en este mundo?, ¿qué es la forma de belleza? ¿Qué es la forma de afecto? Todas esas cosas son tan sólo una sombra o reflejo del mundo trascendental. Aquí estamos tratando únicamente con la sombra. Todo lo que estamos recibiendo es la forma de la sombra pero la sustancia está ausente. Estamos bebiendo polvo de arroz mezclado con agua (horchata) pensando que estamos bebiendo leche.

En realidad, cuando podamos probar una muestra verdadera de éxtasis y sentir su forma trascendental, entonces sentiremos que el conocimiento trascendental está dentro de nosotros, sentiremos que nuestro Señor está dentro de nosotros, y de esa forma entenderemos todo clara y fácilmente. Esa conexión es necesaria para nosotros. ¿De qué manera podemos conseguirlo? Nuestra sincera tendencia de búsqueda nos puede dar esa conexión. Tenemos que tener el deseo de buscar. Si es posible, ¿por qué no habríamos de avanzar en esa línea? Los becarios escolásticos de la religión han hecho muchas contribuciones y han hecho que este conocimiento esté ahora disponible. Si usted sinceramente está dispuesto a obtenerlo, lo puede conseguir. Es fácil de conseguir si se tiene fe, castidad, y un poco de buena suerte. Sin buena fortuna, es muy difícil de obtenerlo.
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“Significado del Gāyatrī-Mantra”

(Discurso en el Salón de Reuniones del Hotel Camelinas)

Después de tomar iniciación brahmínica, Śrīla Guru Mahārāja permaneció en su casa y se dedicó a cuidar las vacas, diariamente salía a pastorearlas, y cuando salía a hacer ese trabajo, él meditaba en el Gāyatrī-mantra, entonces un día vio la manifestación completa del Gāyatrī-mantra en su forma de Viśvarūpa, que es la forma universal, Kṛṣṇa le mostró esa forma a Arjuna. Posteriormente, Śrīla Guru Mahārāja daría una explicación del Gāyatrī-mantra. Esta fue la primera manifestación, después él siguió meditando en el Gāyatrī-mantra pero no hacia comentarios o explicaciones, yo solía preguntarle muchas veces acerca de este significado y él me daba alguna explicación. Cuando él tenía ochenta años, tiempo en que muchos devotos occidentales llegaron y querían saber el significado del Gāyatrī-mantra, fue entonces que Guru Maharaj meditó aún más en el Gāyatrī-mantra y compuso algunos versos en sanscrito, él hizo una explicación conforme a la línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Yo le hice la siguiente objeción, le dije: “si usted quiere dar esta explicación del Gāyatrī-mantra de una manera individual, eso está bien, pero siendo el Gāyatrī-mantra, un mantra secreto, ¿por qué lo está publicando ahora para que lo sepa todo el mundo? Eso no está en las escrituras. ¿Cómo puede ser usted tan misericordioso con los devotos occidentales? No sólo está divulgando esto sino que además lo está haciendo de una manera completa”.

Guru Mahārāja me contestó: “Yo hago esto porque hay muchos autores y ācāryas que han dado alguna explicación sobre algunas partes del Gāyatrī-mantra, pero no han dado una explicación completa del mismo. Algunas veces hemos visto que en el libro de Jīva Gosvāmī llamado ‘Sa-Sandarbha’, se ofrece algún significado del Gāyatrī-mantra. Esta obra es muy conocida por los seguidores de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. En esta línea de Śrīla Rūpa Gosvāmī si yo no ofrezco el verdadero y completo significado del Gāyatrī-mantra, entonces todos estos sentimientos van a seguir escondidos y nadie los va a ofrecer en el futuro, creo que no habrá nadie que pueda dar tal explicación en el futuro.”

En realidad ustedes saben que la lengua sánscrita es muy difícil de entender y de conocer, el significado de cada una de las palabras puede tener muchas y diversas acepciones. Por ejemplo, existen muchos significados para la palabra, “go”, puede significar “vaca”, “sentidos”, “tierra”. Śrīla Guru Mahārāja me dijo que Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī le había encomendado preservar el Sampradaya y que él sentía que ese era su deber para con él de ofrecer esta explicación del Gāyatrī-mantra de forma completa al público. Esto, decía, no es únicamente con las palabras o con el intelecto sino que viene dentro de mi corazón. Existen especialmente dos mantras Védicos muy importantes que todo mundo debe conocer, y uno de ellos es el Ṛg-mantra, el otro es el Gāyatrī-mantra. Śrīla Guru Mahārāja me dijo: “Tu puedes tratar de mantener su significado escondido, pero el significado ya se reveló en mí y yo creo que eso se va a manifestar en el futuro. Además, el propio Śrī Chaitanya Mahāprabhu nos ha dado muchas otras cosas más a través de devotos como Rāmānanda Rāya quien nos ofrece explicaciones sobre el amor y devoción a Kṛṣṇa sumamente íntimas”. Śrīla Guru Mahārāja también explicó todos estos temas como nadie más lo había hecho antes.

El Brāhmaṇismo de hecho esta invalidado en esta era de Kali-yuga, entonces, la única esperanza para las almas condicionadas es precisamente el recibir este conocimiento a través del Ṛg-mantra y del Gāyatrī-mantra. Śrīla Guru Mahārāja quiso darle a todo el mundo este concepto de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y eso está incluido dentro de su explicación del Gāyatrī-mantra. Yo felizmente acepté la explicación que él me había dado y me uní a su felicidad por distribuir este mantra de manera pública. Junto con Guru Maharaj discutimos muchas veces el significado del Gāyatrī-mantra, él me lo explicó de una forma variada, en cinco o seis maneras, pero en todas y cada una de ellas todo convergía siempre hacia el servicio a Rādhārāṇī.

Antes había la idea de que la palabra del Gāyatrī-mantra, Savitat, Savitur y también Kṛṣṇa, era como, “ese sol”, pero aquí hay una idea muy importante para distinguirse, el adorado y el adorador. El adorador es la jiva alma y el adorado es el Señor Kṛṣṇa, y únicamente la energía de ese Señor Supremo puede inspirar a todas las jiva almas a llevar a cabo esa adoración de una manera correcta. Ese Ser Supremo Todopoderoso es manifestado a través de Su energía Hlādinī-śakti. Siempre se alaba mucho al poderoso de muchas maneras, pero en realidad es la Hlādinī-śakti, la energía del Señor Supremo quien brinda esa inspiración para que las jiva almas puedan adorar correctamente a Kṛṣṇa.

El primer sonido del universo que se manifestó a través de la flauta de Kṛṣṇa fue este Oṁ. Ustedes pueden ver en muchas pinturas y expresiones que dentro de este ‘Oṁ’ siempre hay la manifestación Hlādinī-śakti de Rādhārāṇī, entonces, cuando la pareja divina se ocupa en sus pasatiempos de diversión, Kṛṣṇa siempre está tocando en su flauta el nombre de Rādhārāṇī, el ‘Oṁ’ siempre se está manifestando en la forma de Śrīmatī Rādhārāṇī, esto constituye la verdadera riqueza de la vibración sonora trascendental, de la forma como el Señor se manifiesta en la forma de sonido, ella es la representante principal a través de quien la adoración de todas las jiva almas debe ser conducida a Kṛṣṇa, ella es quien está representando la potencia Hlādinī-bhakti. Cuando el adorador quiere adorar a ese Señor Supremo, es invitado para hacerlo a través del medio de los servicios que Rādhārāṇī está prestando al Señor Kṛṣṇa, ella es la que maneja todos los servicios en ese dominio del servicio y amor a Kṛṣṇa.

Śrīla Guru Mahārāja compuso este verso: “O tat viṣṇo paramam pada. Este Ṛg-mantra está dividido en cuatro partes. La primera parte trata sobre cuál es la relación entre Kṛṣṇa y el alma espiritual. La segunda parte es todo acerca de la manifestación del lila divino de Kṛṣṇa.

En la tercera parte vemos que hay una categorización, que hay muchas manifestaciones de Kṛṣṇa las cuales son: el Kṛṣṇa de Kurukṣetra, el Kṛṣṇa de Dvārakā, el Kṛṣṇa de Mathurā. Pero Rādhārāṇī siempre va a ser vista al lado de un Kṛṣṇa particular, que es el Kṛṣṇa de Vṛndāvana, quien es el Nandānandana, el hijo de Nanda Mahārāja.

La cuarta parte es el concepto en el que Kṛṣṇa, a través de la canción de Su flauta, produce ese sonido que comienza con la sagrada sílaba ‘Oṁ’ que es donde está representado el servicio de Śrīmatī Rādhārāṇī a Kṛṣṇa. Este es el significado de nuestra meditación en el Gāyatrī-mantra. Uno de los hermanos espirituales de Guru Mahārāja quedó tan impresionado al ver esta explicación que muy felizmente expresó: “este tipo de explicación no la podemos encontrar en ninguna parte”. Esta historia viene en uno de nuestros libros. También, uno de los que le dio tanto reconocimiento a las realizaciones de Guru Mahārāja fue precisamente Śrīla Svāmī Mahārāja, Śrīla A. C. Bhaktivedanta Svāmi Prabhupāda, quien siempre se refirió de la manera más exaltada de las realizaciones de Guru Mahārāja.
Cuando Śrīla Guru Mahārāja le explicó este verso del Bhāgavad-Gītā a Svāmī Mahārāja donde explica la relación de amantes del alma con Kṛṣṇa.

tesamsatata-yuktanam
bhajantampriti-purvakam
dadamibhudhi-yogam tam
yena mamupadanti te

Śrīla Svāmī Mahārāja asintió y le dio mucha satisfacción, y felizmente dijo: “lo que tú has explicado no puede ser sino cierto”.
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Conocida periodista de nombre, Dámaris, entrevista a Śrīla Govinda Mahārāja para la TV. local, Śrīla Āśrama Mahārāja es el traductor.

Dámaris: Que tal como están, gracias por acompañarnos en este programa especial. El día de hoy estamos con una personalidad muy importante que está de visita en nuestra ciudad, él es Su Divina Gracia Śrīla Paramahaṁsa Bhakti Sundar Govinda Mahārāja. Muchas gracias por aceptar esta entrevista.

Gurudeva: Estoy muy contento de poder presentar esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa. Quisiera agradecer a usted y a su televisora por esta oportunidad. Todo lo que esté en mi capacidad, cualquier cosa que yo sé, todo lo que haya recibido de mi Maestro Espiritual, Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, más los años que tengo de práctica, deseo expresarlo al mundo entero.

Me siento bienvenido aquí en México, es gente hermosa que me ha recibido con mucho amor y dulzura. Yo había tenido la oportunidad de estar en el país en tres ocasiones anteriormente, pero no había tenido la oportunidad de visitar esta ciudad. Me da mucho gusto estar aquí.

Dámaris: ¿Cuáles son las bases de esta religión? ¿Existe alguna similitud con las bases o principios de la religión Cristiana?

Gurudeva: En esencia, todas las religiones tenemos las mismas bases o principios. Esto ha sido fomentado o dispuesto por Dios desde tiempo inmemorial a través de su gracia divina. Al igual que en el Cristianismo y las demás religiones, nosotros glorificamos o cantamos los santos nombres de Dios, así como también tenemos principios fundamentales como la humildad, la tolerancia y el dar respeto a los demás sin esperar respeto para uno mismo; el propósito de todas las religiones es el de elevar al alma condicionada desde su posición caída hasta el reino de Dios. Cierto que hay similitudes, pero también es cierto que hay diferencias, hay niveles de religión, no todo es lo mismo. En la filosofía de Śrī Chaitanya Mahāprabhu tenemos este principio de simultáneamente uno y diferente a la vez. Por ejemplo, si a un niño pequeño de primaria queremos darle conocimientos de postgrado, él no será capaz de entender, tenemos que darle conocimientos adecuados a su capacidad. Cuando ese niño crezca, entonces él será capaz de entender un nivel superior de conocimiento. De esta forma, a diferencia de otras religiones, en la cultura védica hay una explicación muy amplia no solamente de los santos nombres de Dios sino también de sus atributos, es decir, se conoce a Dios, no se le trata como un misterio sino se explica cómo es su forma, como son sus atributos, quienes son sus asociados eternos y su morada divina.

Dámaris: Para la gente que no conoce esta religión, esta filosofía, ¿cuál es la propuesta para alcanzar la gracia de Dios, cuales son los caminos en este caso?

Gurudeva: Existen cuatro principios básicos que una persona, al momento de tomar iniciación, promete seguir, los cuales son: no comer carne, no intoxicarse, no participar en juegos de azar y no tener sexo ilícito. Estos principios no son únicamente para las personas religiosas sino que son en realidad una medida de virtud para la sociedad humana. Śrī Chaitanya Mahāprabhu nos ha dado estas tres instrucciones: ser humildes, ser tolerantes, y ofrecer respetos para los demás sin esperar respetos para uno mismo. Si las ponemos en práctica, entonces podremos conectarnos con nuestra riqueza espiritual; además, en las escrituras védicas, las cuales algunas de ellas son conocidas en el mundo entero como los Upaniṣads, El Mahābhārata, El Bhāgavad-Gītā, en ellas se ha hecho mucho énfasis en que nos ocupemos en el canto de esta vibración trascendental que constituye el santo nombre de Kṛṣṇa. En todas las religiones se nos induce a que nos conectemos con el mundo divino a través del canto de los santos nombres de Dios, en la fe Islámica se le llama Alá, en el Cristianismo se le llama Yahvé. En la cultura védica se le conoce con el nombre de Kṛṣṇa, esta es una religión para el alma, Jaiva-Dharma, que es para todas las almas, en ese punto, todos somos iguales, todos somos hijos de Dios.

He leído la Biblia, y en esta hay un pasaje de la canción del Rey Salomón, quedé muy sorprendido de ver que hay unos sentimientos expresados ahí que denotan las diferentes relaciones que el alma puede tener con el Ser Supremo: como su hijo, como su amigo, incluso como su amado o desposado de nuestra alma. Estas cosas se explican de una manera muy bella en el concepto védico. Hay muchas similitudes entre las diferentes religiones, y reitero, todas ellas coinciden en este punto de que a través del canto de sus santos nombres nosotros podemos acercarnos a él.

Dámaris: ¿Tienen algún significado o influencia en el avance espiritual, estas marcas que llevan en la frente?

Gurudeva: Existen dos maneras de considerar esto: una interna y otra externa. En la manera interna el practicante concibe que su cuerpo es una residencia del Señor. En la literatura védica se nos explica que dentro de nuestro cuerpo el Señor habita, y es por eso que marcamos nuestro cuerpo con estas doce marcas de arcilla llamado tilaka: una en la frente, en el estómago, en el corazón, en la garganta, en la espalda etc.. Cuando vamos a una iglesia, sabemos que allí se encuentra la presencia de Dios, y uno entra con respeto, con el amor debido. De la misma manera, al ponerse estas marcas de tilaka, el practicante medita en cómo su cuerpo es un templo de Dios.

La consideración externa es para la gente en general, es decir, cuando una persona lo vea a uno esta nos pueda identificar como alguien que está dedicado al cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, tal como podemos identificar a otra persona por su uniforme o vestimenta, sea un policía, un plomero, un abogado, en fin.

Debemos recordar un punto muy importante y este es que en nuestra religión y en todas las religiones, todas las actividades se fundamentan en la fe, y esta fe se va a fortalecer con la asociación o compañía de personas que sean de nuestra misma mentalidad y aspiración, posteriormente esta fe se va a manifestar como amor divino o prema bhakti a través de la gracia de un maestro espiritual.

Dámaris: ¿Cómo poder identificar quien es un maestro espiritual verdadero y quien es un discípulo verdadero?

Gurudeva: Alguien que se adhiere a un proyecto espiritual es muy difícil que lo haya hecho a la fuerza, debe nacer en uno el deseo de querer practicar la vida espiritual; cuando uno desea la vida espiritual, automáticamente supone esta un Guru o un Maestro Espiritual, tal y como hay maestros para las ciencias, las artes, la música, etc… De esta forma, el maestro espiritual nos va a enseñar a descubrir ese patrimonio espiritual que todos tenemos en nuestras vidas. Entonces, ¿cómo distinguir al verdadero maestro espiritual del falso? Las escrituras vienen aquí a nuestra ayuda, en ellas se indica a manera de clasificación, que un verdadero maestro espiritual o Āchārya es aquél que nos puede enseñar no únicamente con las palabras sino con el ejemplo. Cuando alguien está en la etapa neófita y no puede distinguir perfectamente si un maestro tiene esas características ya mencionadas, pudiera ser engañado probablemente. Si el candidato es sincero, es necesario que eleve una plegaria en el interior de su corazón al Señor y le pida por su protección, por su guía para poder encontrarse con una persona genuina. Hay un verso en la literatura védica cuyo significado dice que tenemos dos grandes cosas para nuestra ayuda, para nuestro alivio, y estas son, el maestro espiritual y el señor que está dentro de nuestro corazón. Si nosotros oramos fervientemente, el Señor nos va a escuchar y nos va a encausar con una persona genuina que no nos engañe.

Dámaris: Quisiera darle las gracias por esta entrevista y darle las gracias también por su presencia aquí en nuestra ciudad de Morelia.

Gurudeva: Le pido a mi Señor adorable que por favor le de sus bendiciones a usted y a su televisora, y a todos los medios de comunicación que nos han favorecido con la cobertura de este evento, y a todos los mexicanos. Quisiera también agradecer sinceramente a todos los devotos de la comunidad de Morelia y a la sociedad de Morelia en general y en especial al gobierno de México por todas las atenciones que siempre me han brindado.

¡Jay Śrīla Guru Mahārāja!

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