Desaparición de Śrīpad Mādhavendra Purī. Segundo Parikramā: Prauḍhā-Māyā y Vṛddha Śiva; Deidad de Śrī Gaurāṅga que pertenecía a Śrī Viṣṇupriya; Samādhi Mandira de Śrī Jagannātha Dāsa Bābājī Mahārāja; Koladvīpa, y otros lugares.

“La puerta al Amor Divino”

La devoción en la separación, revelado por Śrīpāda Mādhavendra Purī.

Extractos del capítulo cuatro del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmta, con comentarios de Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura y Śrīla Bhakti Sarasvatī Ṭhākura.

purīra prema-parākāṣṭhā karaha vichāra
alaukika prema chitte lāge chamatkāra [178]

“Considera la supremacía del amor divino de Mādhavendra Purī.

Su extraordinario amor puro golpea de maravilla dentro de nuestros corazones.”

Anubhāṣya  de Śrīla Bhakti Sarasvatī Ṭhākura: La separación de Kṛṣṇa –separación espiritual- es la única aspiración del alma. El arrepentimiento producido por la separación material es simplemente una expresión de apego material, pero el arrepentimiento producido por la separación de Kṛṣṇa es la mayor expresión del deseo de complacer a Kṛṣṇa. El extraordinario deseo por complacer a Kṛṣṇa del mahajana original Śrīpāda Mādhavendra Purī, es el único ideal y precedente para las almas que aspiran a servir a Kṛṣṇa. Mahāprabhu y Sus devotos íntimos posteriormente siguieron y demostraron esto.

pragāḍha-premera ei svabhāva-āchāra
nija-duḥkha-vighnādira nā kare vichāra [186]

“Esta es la naturaleza de un intenso amor divino: el devoto no considera su propia tristeza o problemas.

Anubhāṣya de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura: En la conducta natural de los devotos con intenso amor divino, es visto que la tristeza, problemas, etc., que son contrarios a la realización de sus deseos personales, no los obstruyen; más bien, en medio de cientos y miles de problemas y tristeza constante, los devotos revelan su amor en la mayor medida. El verso tat te ’nukampā susamīkamāa, del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8), explica quién está en condiciones de ser liberado de la limitada experiencia del mundo material y la inmersión en un  interés separado. Las almas que tienen un intenso amor por el Señor no consideran carencias algunas, problemas, o la tristeza del mundo externo.

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niśchaya jāniha sei parānanda sukha

[“Ten por seguro que la aparente dificultad de un devoto es en realidad su gozo espiritual extático.”]

En la expresión de Mahāprabhu ‘āśliya vā pāda-ratā, vemos esta elevada enseñanza.

ei bhakti, bhakta-priya-kṛṣṇa-vyavahāra
bujhiteo āmā-sabāra nāhi adhikāra [190]

“No tenemos la capacidad para comprender tal devoción o el comportamiento de Kṛṣṇa, que es muy querido por los devotos.”

eta bali’ paḍe prabhu tā̐ra kṛta śloka
yei śloka-chandre jagat karechhe āloka [191]

Diciendo esto, Mahāprabhu recitó un verso escrito por Mādhavendra Purī. Este verso cual luna ha iluminado al mundo.

ghaṣite ghaṣite yaichhe malayaja-sāra
gandha bāḍe, taichhe ei ślokera vichāra [192]

La fragancia de madera de sándalo se incrementa al molerla más y más. Considere este verso de esa manera.

ratna-gaṇa-madhye yaichhe kaustubha-maṇi
rasa-kāvya-madhye taichhe ei śloka gaṇi [193]

Entre los poemas acerca del rasa, Yo considero que este verso es como la joya Kaustubha entre las joyas.

ei śloka kahiyāchhena rādhā-ṭhākurāṇī
tā̐ra kṛpāya sphuriyāchhe mādhavendra-vāṇī [194]

Śrī Rādhā habló este verso, y por Su gracia, se ha manifestado como una expresión de Mādhavendra Puri.

kibā gaurachandra ihā kare āsvādana
ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana [195]

¡Oh, Como Gauracandra lo probó! No hay cuarta persona que pueda hacerlo.

Amta-pravāha-bhāya de Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura: Rādhā Ṭhākurāṇī, Mādhavendra Purī, y Mahāprabhu saborearon este verso. No hay cuarta persona que se encuentre en condiciones de probarlo.

śeṣa-kāle ei śloka paṭhite paṭhite
siddhi-prāpti haila purīra ślokera sahite [196]

Recitando este verso al final de su vida, Mādhavendra Purī llegó a la perfección.

ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham [197]

“¡Oh, Señor, cuyo corazón esta fundido con la misericordia para los pobres! ¡Oh, Señor de Mathurā! ¿Cuándo voy a verte de nuevo? En la separación de Ti, Mi corazón roto tiembla. ¡Oh, Amado! ¿Qué debo hacer ahora? “

Amta-pravāha-bhāya de Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura: Los vaiṣṇavas que propagan la devoción pura sobre la base del Vedānta se dividen en cuatro sampradāyas (escuelas). Entre ellos, Mādhavendra Purī seleccionó la sampradāya de Śrī Madhva Ācārya y aceptó Vaiṣṇava-sannyāsa. Desde Mādhva Ācārya hasta Śrī Lakṣmīpati, el Guru de Mādhavendra Purī, no había devoción en śṛṅgāra-rasa (madhura-rasa) en esta sampradāya. La devoción que tenían se puede entender a través de la discusión que Mahaprabhu tuvo con los tattvavādīs durante su gira por el sur de India. Mādhavendra Purī sembró la semilla de la devoción en madhura-rasa escribiendo este extraordinario verso. El significado del verso es el siguiente: el servicio a Kṛṣṇa, ofrecido siguiendo el humor (bhāva) de Srimati Radhika, del derramamiento de amor divino  por la separación de Śrī Kṛṣṇa cuando Él aceptó el reino de Mathurā es supremo. Los devotos en este rasa, considerándose a sí mismos extremadamente pobres (dīna), llaman al Señor, quien esta fundido con misericordia para los pobres, de esta manera. El humor de la separación de Kṛṣṇa es humor natural de servicio para el alma.

Kṛṣṇa ha ido a Mathurā; no viéndolo, el corazón de Śrīmatī se ha roto, y ella está expresando su anhelo de verlo: “¡Oh, amado, sin un atisbo de Ti, Mi corazón me duele intensamente. Dime, ¿qué debo hacer para verte? Sabiendo que soy pobre, sé propicio.” La similitud entre este humor de Mādhavendra Purī y las descripciones del humor de Śrīmatī cuando conoció a Uddhava, que se manifestó en Mahāprabhu, se ve fácilmente. Por lo tanto, los mahajanas han dicho que Mādhavendra Purī es la raíz del árbol del śṛṅgāra-rasa, Īśvara Purī es su retoño, Mahāprabhu es su tronco principal, y los seguidores del Señor son ramas y sub-ramas.

Anubhāṣya de Śrīla Bhakti Sarasvatī Ṭhākura: ayi-una señal de Śrī Vṛṣabhānu Nandini a su amante en madhura-rasa, he dīna-dayārdra, ¡Oh, Señor cuyo corazón esta fundido de la misericordia que alivia de la separación y revela Tu forma, cualidades y pasatiempos a las pobres gopīs, Tus compañeras, quienes son el corazón roto en la separación, ¡Oh, Señor cuyo corazón es tan suave y propicio a las gopīs que están atormentadas por el dolor ardiente de separación insoportable!, he nātha, ¡Oh, aquel y Único amante de las gopīs como yo!, he mathurānātha, ¡Oh, Señor de la gente de Mathurā, si usted se considera amante de las gopis, entonces ¿cómo puedes olvidarnos, desear lujos, y residir en Mathurā para la satisfacción de los amantes ordinarios allí: Tu corazón duro es despiadado con las gopīs, kadā tva, ¿cuándo, nosotras las gopīs de corazones rotos por la separación,  avalokyase? -vamos a verte?, he dayita, ¡Oh, el más querido amado, tvad āloka-kātara hdayah, los corazones de las gopīs, tristes, ansiosos, que deliran por una visión de Ti, bhramyati, están enloqueciendo.  ki karomi, ¿Qué debemos hacer ahora?

ei śloka paḍite prabhu ha-ilā mūrchchhite
premete vivaśa hañā paḍila bhūmite [198]

Al recitar este verso, el Señor se desmayó. Abrumado de amor divino, Él cayó al suelo.

āste-vyaste kole kari’ nila nityānanda
krandana kariyā tabe uṭhe gaurachandra [199]

Nityānanda rápidamente tomó al Señor en sus brazos. Llorando, Gauracandra entonces se levantó.

premonmāda haila, uṭhi’ iti-uti dhāya
huṅkāra karaye, hāse, kānde, nāche, gāya [200]

Loco de amor divino, el Señor se levantó y corrió por allí. Rugió, se rió, lloró, bailó y cantó.

‘ayi dīna, ‘ayi dīna’ bale bāra-bāra
kaṇṭhe nā niḥsare vāṇī, netre aśru-dhāra [201]

Él llamó: “¡Ayi dīna! ¡Ayi dīna!”, una y otra vez. No podía formar el verso en Su garganta y las lágrimas corrían de sus ojos.

kampa, sveda, pulakāśru, stambha, vaivarṇya
nirveda, viṣāda, jāḍya, garva, harṣa, dainya [202]

Temblor, sudor, lágrimas, horripilación, parálisis, palidez, arrepentimiento, remordimiento, inacción, orgullo, alegría y humildad surgieron en el Señor.

ei śloke ughāḍilā premera kapāṭa
gopīnātha-sevaka dekhe prabhura prema-nāṭa [203]

Con este verso, Él abrió la puerta al amor divino, y los siervos de Gopīnātha observaron la danza del Señor en éxtasis.

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Todas las Glorias a Śrī Guru y a Śrī Gaurāga.

Este artículo apareció por primera vez en ‘The Harmonist’ el día 14 de Febrero de 1935, No. 12, vol. XXXI.

“La posición pontificia de Śrī Mādhavendra Purī”.

Por Tridaṇḍi Svāmī Śrīmad Bhakti Rakaka Śrīdhara Mahārāja.

Se dice que Śrī Mādhavendra Purī es el brote del gran árbol del amor devocional representado por Śrī Caitanya Deva al mundo. Él viene de la línea de Śrī Mādhva, el Ācārya de la filosofía pura Dvaita (dualista). Es bien sabido por un estudiante de literatura religiosa que el dualismo puro es una de las cuatro Escuelas Teístas Vaiṣṇava de la antigua India. Como Brahmā, el creador mismo, ha sido mencionado como el pionero de la Fe, a la escuela también se le conoce como “Brahmā-Sampradāya”.

La línea de sucesión de los Ācāryas, desde Brahmā hasta Mādhva, muestra variación. Algunos la cuentan como Brahmā, Sanaka, Durvāsā, Acyuta Prekṣa, Mādhva, mientras que una sección sobria se aferra a la línea como Brahmā, Nārada, Vyāsa y Mādhva. Porque aunque Śrī Mādhva tomó su orden ascética formalmente de Acyuta Prekṣa, él desde el inicio se encuentra en oposición severa al credo profesado de este Guru formal, tanto antes como después de la aceptación de dicha orden. Además, la propaganda de Mādhva, antes de conocer a Śrī Vyāsa, se limitó claramente a una línea destructiva de vencer a la Māyāvāda, y sólo después de que él fue objeto de los Divinos Pies de Vyāsa Deva, el gran maestro mundial del teísmo, es que tomó el lado constructivo de la predica regular, e hizo conversos y comentarios como Ācārya autorizado. Acyuta Prekṣa, su ex-Guru, después se presentó ante él y se convirtió completamente de la filosofía Māyāvāda de Śaṅkara, al dualismo trascendental. Por lo tanto, ese Śrī Mādhva, como un Ācārya predicando el principio positivo del dualismo transcendental viene en la línea de Śrī Vyāsa, se ​​considera más válido y aceptado por la parte más sabia.

Śrīpāda Mādhavendra Purī fue un Ācārya de la escuela de Mādhva y se considera que es el nexo de unión entre Mādhva y la Gauḍīya-Sampradāya. Esto es aceptado tanto por Mādhva, como por los MādhvaGauīya-Sampradāyas. El autor del Śrī Śrī Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa y otros han dejado registros auténticos a tal efecto. Pero alguna sospecha puede surgir en una mente empírica moderna en cuanto a cómo es posible que ‘Purī’ pueda venir de la Mādhva-Sampradāya donde los sannyāsīs traen el título general de ‘Tirtha’.

En respuesta a eso una sección en la comunidad Mādhva quiere decir que, aunque ‘Tīrtha‘, teniendo su asociación sagrada con el propio Ānanda Tīrtha, Mādhva, halló gracia especial en la escuela y obtuvo prominencia como un título general de los sannyāsīs de la comunidad, sin embargo, ‘Purī‘ y otros títulos no estaban ausentes por completo. Afirma que Madhvācārya mismo, así como sus sucesores convirtieron a muchos sannyāsīs de la escuela de Śaṅkara y permitieron la retención de sus antiguos títulos para demostrar sus victorias sobre la escuela Māyāvāda, y, por lo tanto, Mādhavendra Purī debe ser un discípulo de un converso o de un converso directo. Pero ya que esta sección no puede mostrar ningún registro auténtico suficiente para demostrar su afirmación, no encontramos ninguna razón para aceptar la mera afirmación.

La otra sección, sin embargo, sostiene que Śrīpāda Mādhavendra Purī, como un Guru de la Doctrina Trascendental del Amor, debe haber aceptado su dīkā (iniciación espiritual) de una línea fidedigna del Dualismo Transcendental de Madhvācārya pesar de que podría haber tomado su sannyāsa (orden formal ascética ) de cualquier otra comunidad. La sección atribuye la importancia real a dīkā y señala la notable indiferencia con la que un Vaiṣṇava Ācārya trata a la toma formal de una orden ascética. Este grupo llama nuestra atención sobre el mismo Madhvācārya que tomó sannyāsa de Acyuta Prekṣa de la escuela Māyāvāda sólo para refutar la fe que profesa el mismo Guru.

El hecho de que la escuela Vaiṣṇava no concede mucha importancia a esta formalidad externa de orden ascética, pero la considera simplemente como una ventaja ostentosa para el trabajo de propaganda, se mantiene también por el ejemplo de Śrī Rāmānuja de pasar por sí mismo a través de la orden sin la ayuda de ningún Guru de secta alguna. Por otro lado, el mismo Rāmānujācārya fue visto tratando, perseverantemente, por la Gracia (en forma del MantraDīkā) de un Guru Vaiṣṇava, innumerables veces. Más tarde, el Señor Caitanya también, mostrando Su ansiedad por sannyāsa, lo tomó a la  vez, inmediatamente, del valido Keśava Bhāratī de la escuela de Śaṅkara, después de darle las instrucciones necesarias para el mismo, y es visto mencionado en una expresión modesta juguetona, a veces, esta conexión Māyāvāda, con una crítica aventurera e interesada a menudo malinterpretada, y muy prudentemente da su decreto para contarlo como a uno en el pliegue Māyāvāda.

Así que, no se conoce con exactitud si Śrīpāda Mādhavendra Purī obtuvo su orden ascética de la Mādhva-Sampradāya. Pero es seguro que él era un Ācārya de una gran Sampradāya. También es seguro que él no era un simple converso, de cualquier otra secta. Debido a su fe y amor a Śrī Kṛṣṇa, Su servicio era demasiado sublime y elevándose para de mantenerlo, incluso dentro de los límites de la escuela misma de Mādhva, qué decir de la teoría Māyāvāda que propugna a Dios, al alma y al servicio como todo-ilusión. De hecho, Mādhavendra Purī no era ‘sadhana-siddha’, es decir que no tenía que darse cuenta de su objetivo en esta vida, pero sí ‘nitya-siddha’ o eternamente auto- realizado.

El problema, sin embargo, surge de nuevo como una adaptación de varios nombres en la lista pontificia desde Mādhva hasta Mādhavendra Purī. La investigación empírica, ignorante de la verdadera naturaleza y del objeto del linaje espiritual, se encuentra así misma en un camino ciego mientras se entromete con la materia más allá de su alcance, y trata de romperse a través de las paredes con la ira animal. Cómo los cuatro discípulos directos de Śrī Mādhva –Padmanābha , Narahari , Mādhava y Akṣobhya– podrían entrar en una línea de sucesión pontifical y cómo podrían ocupar el mismo asiento del principal Ācārya de la misma institución, cada uno por siete, nueve, diecisiete y diecisiete años sucesivos respectivamente, son agradables aunque problemas esencialmente triviales a estos pedantes del intelecto. Por otra parte la historia muestra un muy pequeño lapso de tiempo entre Śrī Caitanya y Vyāsarāja Svāmī. Entonces, ¿cómo puede ser posible acomodar una larga lista de tantos Ācāryas en este corto período de tiempo? Es un rompecabezas, de hecho, para un crítico de experiencia extranjera. Uno puede esperar a ser excusado por llamar la atención de estos especuladores racionalistas a la lista de sucesión real del presente Estado Cochin, por supuesto aceptando que no están versados con el método especial de herencia de ese Estado en particular, cuando estos amigos simplemente quedan estupefactos al descubrir que incluso más de una docena de príncipes gobernantes sucesivos son muy a menudo los contemporáneos. Por lo tanto, la lectura correcta de la línea pontificia depende de nuestro conocimiento de la Sampradāya-rahasya (Técnicas Esotéricas de la Sociedad Espiritual). Y, cuando realmente somos bendecidos con solo esa luz, podemos encontrar que a veces se retienen los nombres de los contemporáneos notables y a veces nombres que no son muy prominentes se han omitido de la lista pontificia.

Pero la grandeza e importancia de Śrī Mādhavendra Purī, sin embargo, no radica tanto en ser un simple miembro auténtico de la comunidad Mādhva, sino en ser el pionero de la Fe del Amor Transcendental a Śrī Kṛṣṇa, para proclamar que el Gran Señor Śrī Caitanya Deva descendió sobre la Tierra. El primer inicio efectivo de Madhura-rāsa Upasana o servicio de consorte al juvenil Kṛṣṇa, fue realmente dado por Śrī Mādhavendra Purī. Aunque los servicios de Kṛṣṇa como las gopīs los prestan en Vṛndāvana, no eran desconocidos en los Mādhva Maṭhs, sin embargo, el objeto de su servicio siendo Bāla-gopāla, el modo de servicio puede ser, naturalmente, sólo en Vātsalya-rāsa o afecto paterno. Los famosos poemas de Śrīpāda Mādhavendra Gosvāmī, comenzando con ‘Oyi Dīna Dayadra Nātha etc.’, ‘Kamprati Kathaitumese etc. ‘, ‘Syamameva Param Rupam etc ‘, no sólo indican el mayor logro de su autor, sino demuestran que incluso los hombres de alta cultura religiosa de la época eran bastante ajenos a la idea sublime del profundo amor de consorte al siempre joven Kṛṣṇa, –la Hermosa Realidad. También hay una pista en su poema del Advenimiento de un Gran Apóstol de una extensa y organizada propaganda de esta brotante doctrina del dulce servicio de amor de consorte a la juvenil y bella Suprema Persona –Śrī Kṛṣṇa, el Todo–Amor, y no es difícil ver el significado en el Gran Señor Caitanya Deva y en Su distribución desbordante del tesoro nectarino del  servicio amoroso al Supremo Kṛṣṇa.

Śrī Nityānanda, Śrī Advaitācārya, Śrī Īśvara Purī, Śrī Raṅga Purī, Raghupati Upādhyāya y muchas otras personalidades imponentes de gran importancia religiosa y social de la época, se han mencionado para expresar su gran reverencia y endeudamiento espiritual a este gran santo y salvador de la humanidad.

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Parikramā a los siguientes lugares:

a).- Prauḍhā-Māyā y Vṛddha-Śiva (Paramātalā-Mandira): Conocido como el templo de Prauḍhā-Māyā está situado dentro del enorme árbol Baniano, en el bazar ‘Papodamātalā’. En el templo están instaladas las Deidades de Prauḍhā Māyā y Vṛddha-Śiva. Para ver a Prauḍhā Māyā es muy difícil debido al pequeño tamaño del Altar, y en ocasiones, debido a la abundancia de flores rojas que se le ofrecen. El Vṛddha Śiva es un enorme liga, que está en la sala, y es el protector de Śrī Navadvīpa Dhāma. Antes en algunas ocasiones estas Deidades estaban residiendo en el Templo de Antardvīpa, entre el Yoga-Pitha y el Templo ISKCON en Māyāpura, pero debido a las inundaciones el Templo fue destruido y las Deidades fueron trasladadas aquí.

Muchos devotos evitan entrar a este templo, porque se sabe que aquí ocultamente se realiza adoración utilizando tantras, que incluye el sacrificio de animales. El momento en que tal sacrificio se hace es fácil de reconocer por los pequeños ríos de sangre, junto al Templo. En esos momentos es mejor no entrar a este lugar.

Prauhā Māyā.

En Vṛndāvana, Yogamaya, la energía interna del Señor toma la forma de Paurṇamāsī. Por su influencia los asociados cercanos de Kṛṣṇa se olvidan de que Kṛṣṇa es Dios, y lo consideran como su amigo, su hijo, o amante. En Navadvīpa el mismo papel se realiza mediante Prauḍhā Māyā.

Su otra misión es revelar el secreto del Dhāma a los devotos y cubrirlo de ateos. Bajo Sus influencias, las almas condicionadas, cuya visión está cubierta por el ego falso, verán sólo el  lado material del Dhāma -suciedad, pobreza, calles diminutas, perros sin hogar… Pero los que reciben la misericordia de Prauḍhā Māyā tendrán la oportunidad de ver el verdadero Santo Dhāma de Señor Gaurāṅga, y que es descrito por los Ācāryas: “El lugar donde el Señor Gaura hace Su līlās de juventud, Śrī Māyāpura, donde el suelo es blando, donde los pájaros están cantando canciones maravillosas, donde los animales son maravillosos, y donde crecen árboles y lianas, es mi vida y alma… ¡Todas las glorias a los bosques de Koladvīpa!”(Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī, Navadvīpa-aṣṭaka “, 6,7)

b).- Dhameśvara Mahaprabhu-Mandira (Mahāprabhura Bari): Es un gran templo con un enorme altar y que se encuentra no muy lejos del templo de Prauḍhā Māyā. La Deidad del Señor Caitanya con las manos extendidas hacia adelante es la Deidad principal de este templo.

Hay tres tipos de Deidades del Señor Caitanya. Una es cuando Sus dos manos están arriba, que representa la devoción. Esta postura inspira a los devotos a suplicarle al Señor por Su misericordia.

La segunda forma es cuando un brazo esta levantado y el otro no. Esto indica el baile del Señor Mahāprabhu. La tercera forma es cuando sus dos manos se estiran hacia adelante, como en este templo. Representa el humor del Señor de gran generosidad, audārya. Como si el Señor estuviera pidiéndole a Su devoto que regrese a Él, mostrando que Él está dispuesto a aceptarlo:

“Por favor, ven a mí, voy a darte amor por Kṛṣṇa!” Esta Deidad está tallada en el árbol de Nīm, que fue adorado por Viṣṇupriya, consorte del Señor, después de la aceptación del Señor de la orden de sannyāsa. Ella comenzó a adorarlo cuando tenía dieciséis años de edad, hasta el final de su vida, y según algunas fuentes se dice que Ella vivió alrededor de 96 años. Más tarde, la adoración se le dio al siervo de Viṣṇupriya, Vamśīvadana Ṭhākura, que es considerado como una encarnación de una flauta de Kṛṣṇa. Él trajo al Señor al templo después de la partida de su amo de este mundo. También aquí, justo en el altar, se encuentran las sandalias que el Señor Gaurāṅga utilizó. Frente al altar, un poco retirada, según las antiguas tradiciones, está instalada la Deidad de Garudaji.

En su “Navadvīpa-dhāma-māhātmya“, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe una historia corta sobre esta Deidad:

“Hay una muy hermosa Deidad del Señor Gaurāṅga, que pertenece a Viṣṇu Priya, y que en el futuro fue trasladada a Sittakaru por los brāhmaas de la familia de Jagannātha Miśra. Y después de 400 años, de la partida del Señor Gaurāṅga, esta Deidad será adorada en un nivel muy alto”.

Al final del siglo XX el templo fue reparado por los esfuerzos del “Bhaktivedanta, Asociación de Caridad”. En el “Navadvīpa-dhāma-māhātmya“, se escribe una historia de cómo el Señor Rāmacandra reveló un secreto a Su esposa, acerca de Su futura forma como el Señor Gaurāṅga. También le dijo que debido a la separación que tendría de ella, Él la adoraría en una forma de oro en Ayodhya (esto sucedió después de que el Señor Rāma llegó al Reino y Madre Sītā fue enviada al aśrama de Valmiki Muni). Y usted al separarse de Mí (en la forma del Señor Gaurāṅga), adorará a Mi forma de Deidad y glorificará Mi fama”. Śrīmatī Viṣṇupriya, siendo la encarnación de Sītā, sintió gran tristeza de estas palabras del Señor Rāma. En el humor de separación, Ella adoró la Deidad de Dhameśvara Mahāprabhu durante más de 80 años.

La primera esposa del Señor Caitanya fue Lakṣmīpriya. Cuando el Señor Caitanya estaba en Su viaje a Bengala Oriental, en 1502, Ella partió de este mundo debido a la separación de Él.

Entonces, Śacīmātā estaba preocupada por el segundo matrimonio de su Hijo. En las cercanías de su lugar solía vivir un brāhmaa llamado Sanātana Miśra, quien era muy piadoso, compasivo y bien dedicado al Señor Viṣṇu. Por su conocimiento de las escrituras obtuvo el título de Rāja Paṇḍita.

Sanātana Miśra tenía una hija que era tan hermosa en cualidades como Lakṣmīpriya. En el momento en que Śacīmātā la vio, decidió que no había nadie en este mundo que no fuera Aquella que pudiera llegar a ser la esposa de su Hijo.

Desde su infancia esta chica solía bañarse 2-3 veces en el Ganges. Ella era obediente a sus padres y no estaba interesada en nada, excepto en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Siempre que veía a Śacīmātā le ofrecía sus reverencias. Y Śacīmātā siempre solía bendecirla, diciendo que Kṛṣṇa le daría un buen marido.

Una vez, Śacīmātā llamó a Kāśīnātha Paṇḍita a su casa y le dijo que si podía ir a la casa de Rāja Paṇḍita y pedir la mano de su hija para el matrimonio de su Hijo.

Kāśīnātha fue a la casa de Rāja Paṇḍita y le dijo la solicitud de Śacīmātā. Al oír esto, Rāja Paṇḍita informó a su esposa y al resto de los familiares, quienes en una sola voz dijeron que no había nadie mejor para Viṣṇupriya como un marido que no fuese Śrī Gaurāṅga.

Satisfecho Kāśīnātha, contó sobre todo y con detalles a Śacīmātā. Ella se puso muy contenta y comenzó a organizar una boda.

Todos los estudiantes de Nimāi también estaban felices por la próxima boda de su Maestro. Uno de Sus estudiantes, Śrī Buddhimanta Khān (quien anteriormente fue Suvarṇa Sena),  era muy rico y le prometió que le daría toda la ayuda financiera para la boda. El festival de la boda se celebró muy grandilocuente e incluso las personas más ricas de Navadvīpa solían contar el uno al otro que nunca había visto matrimonio opulento como este.

De esta manera, el Señor Caitanya se casó con Viṣṇupriya en 1505.

La vida en la separación.

Viṣṇupriya se quedó en Navadvīpa junto con Śacīmātā, sirviéndola con humildad. Además, ella hizo grandes austeridades. Ella solía cantar una ronda del Mahā-Mantra y poner un grano arroz a su lado. Por la noche Ella solía recoger los granos de arroz, cocinarlos y ofrecerlos a la Deidad del Señor Gaurāṅga, y comerlos, siendo que eso era toda su comida del día. Ella adoró a esa Deidad hasta el final de su vida, hasta los 96 años de edad. Los residentes de ese lugar dicen que Viṣṇupriya siempre está con que la Deidad del Señor Dhameśvara Mahāprabhu en la forma de la joyería en Su nariz.

 Vida del Señor Dhameśvara Mahāprabhu.

En el “Bhakti-ratnākara“, de Śrīla Narahari Cakravarti, se explica la condición de Māyāpura después de la partida de Viṣṇupriya. Parecía que todo el Dhāma estaba vació. La sociedad de los Vaiṣṇavas estaba creciendo en otros lugares, como Vṛndāvana y en otros lugares, pero aquí se inició el culto a Durgā  Mātā (los Śaktas).

En su “Jaiva-Dharma“, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe sobre la Deidad de Dhameśvara Mahāprabhu. Dice que después de la partida de Viṣṇupriya el cuidado de la Deidad sería tomada por Śrīla Vamsivadana Ṭhākura (Vamsivadananda Ṭhākura, o Vamsi Dāsa). La Deidad se trasladó de Māyāpura a Kuliya, en Paharpura.

Estos días la gente empezó a olvidarse de la adoración a Caitanya en Navadvīpa. En la casa donde Él apareció la adoración fue olvidada en absoluto. La Deidad del Señor Caitanya solía ser movida de un pūjāri a otro. Los pūjāris eran los descendientes de Rāja Paṇḍita. Ellos no eran ricos y debido a que no podían permitirse el lujo de construir un templo para Él, mantenían un servicio regular.

En la segunda parte del siglo XVIII, el fan de Durgā Mātā, Mahārāja Kṛṣṇacandra, la trasladó a Navadvīpa y comenzó a organizar un gran culto a ella. En su circunvalación solían alojarse los Śaktas, brāhmaas de casta, paṇḍitas versados, y los Vaiṣṇavas tenían miedo de sus ataques repentinos debido a la adoración de la deidad del Señor Dhameśvara Mahāprabhu. Para gran tristeza esos días se hicieron famosos.

Los brāhmaas de casta informaron a Mahārāja Kṛṣṇachandra de que estas personas estaban adorando a ‘un hombre ordinario como un Dios’, y que debían ser detenidos inmediatamente.

El pūjāri que se enteró de ello inmediatamente ocultó al Señor Dhameśvara bajo tierra, donde hizo un agujero. Ese lugar se mantuvo en secreto.

Pronto pasó una maravilla. El Rey Singh de Maṇipura tuvo un sueño.

Sing estaba en una situación que dependía del rey Kṛṣṇacandra, pero él estaba conectado a los ingleses, mientras Kṛṣṇacandra estaba bajo la protección del rey musulmán. Él era un Gauīya Vaiṣṇava, que descendía del parampara directo de Narottama dāsa Ṭhākura.

En su sueño vio que los paṇḍitas nativos estaban tratando de inducir al rey Kṛṣṇacandra para detener la adoración del Señor Dhameśvara Mahāprabhu en Navadvīpa. El rey de Maṇipura sentía que él debía ir inmediatamente a Navadvīpa. Y en ese momento una voz le dijo: “Demuestra que el Señor Caitanya es Dios”. Por orden del Supremo, el rey Singh tuvo que ir a Navadvīpa y restablecer el culto al Señor Mahāprabhu.

Ṭoṭārāma dāsa Bābājī Mahārāja, en Vṛndāvana, también tuvo un sueño. Ṭoṭārāma dāsa Bābājī era un brāhmaa del sur de la India. Llegó a Navadvīpa con el fin de aprender lógica, entonces comenzó a estudiar la ciencia, aceptó la orden de vida de renuncia de un Vaiṣṇava y se fue a Vṛndāvana Dhāma, donde vivió por muchos años. En su sueño el Señor Caitanya se le apareció y le ordenó hacerse cargo de la Deidad de Viṣṇupriya.

Entonces, Ṭoṭārāma dāsa Bābājī fue a Navadvīpa, y le dijo al rey Kṛṣṇacandra que su pueblo estaba considerando al Señor Caitanya como un hombre ordinario, pero Él vino aquí desde Vṛndāvana con el fin de demostrar que Él es el mismísimo Señor.

En la reunión con los paṇḍitas nativos en palacio del rey, Ṭoṭārāma demostró que el Yuga-dharma para esta era de Kali es cantar fuertemente los Santos Nombres, y que el Señor Caitanya es el Yugaavatāra, cuya misión era difundir las glorias de los Santos Nombres de Kṛṣṇa en el entero planeta Tierra.

Los paṇḍitas no fueron capaces de estar en contra de estas declaraciones, aceptando así su fracaso.

Pronto, el rey Singh llegó a Navadvīpa Dhāma y le dijo al rey que quería alquilar una tierra. Estando complacido por la predica de Ṭoṭārāma dāsa Bābājī, el rey Kṛṣṇacandra le donó tanta tierra como él quisiera. En ese lugar el rey Singh construyó un templo y se instaló la Deidad del Señor Caitanya.

En esos tiempos, los pūjāris que eran los sirvientes personales de la Deidad de Mahāprabhu Dhameśvara, sabiendo que el peligro había desaparecido, sacaron la Deidad enterrada y le pidieron al rey Singh su protección. Mahārāja con gran placer dio la adoración del Templo a los descendientes de Vamśīvadana Ṭhākura.

A partir de ese momento, en este templo se veneran a las dos deidades:

Una de ellas es la Deidad de Viṣṇupriya y la otra es la Deidad que fue instalada por el rey Anumahāprabhu. Por los esfuerzos de Ṭoṭārāma dāsa Bābājī Mahārāja, el servicio en el templo se convirtió en regular. Incluso hay algunas notas de 1785 en las que se dice que esta tierra le fue dada a  Ṭoṭārāma dāsa Bābājī, y no estaba obligada a los impuestos.

La adoración se ejecuta por pūjāris descendientes de Sanātana Miśra (el padre de Viṣṇupriya). Este deber es transmitido por herencia. Diferentes familias son responsables de la adoración en diferentes veces en del año.

c).- Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja y Śrīla Vamsi dāsa Bābājī Mahārāja Bhajana-kutiras: Es el lugar donde el gran Vaiṣṇava, a quien Bhaktivinoda Ṭhākura nombró ‘Vaiṣṇava-Sārvabhauma’ (jefe de todos los Vaiṣṇavas de Vṛndāvana, Purī y Navadvīpa), Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, llevo a cabo su adoración a Kṛṣṇa. Su Samādhi también se encuentra aquí.

En la actualidad, aquí hay un templo con Deidades instaladas de Śrī Śrī Goura Nitāi, Śrī Śrī Rādhā-Govinda y Giridhārī.

A veces la parte trasera del río Ganges fluye cerca de este lugar, y Jagannātha dāsa Bābājī solía cantar Su japa en sus orillas.

Vamsi dāsa Bābājī era un sādhu Gauḍīya Vaiṣṇava que vivió en Svarūpa Guñja, Navadvīpa, durante la época de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Era respetado por Śrīla Bhaktisiddhānta, y solía ver que a Vamsi dāsa Bābājī le proporcionaban granos y demás, los brahmacārīs de la  Gauḍīya Maṭh. Él pertenecía a la sucesión de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura. El nombre de Su diksa-guru era Harilal Vrajavasi y el nombre de su vesa-guru fue Rāmānanda Vrajavasi. También hay una versión que dice que tomó iniciación de Śrīla Narottama dāsa  Bābājī, quien le dio el nombre de ‘Vamsi dāsa” (su nombre de nacimiento era Bhairavacandra).

 

Koladvīpa: Esta Isla representa el proceso devocional Pāda-sevana, servicio a los pies de loto del Señor. Este lugar también es conocido como ‘Varāha-kṣetra’ o ‘Kulyapahada’. Este lugar no es diferente de la Colina de Govardhana en Vṛndāvana Dhāma. Como al igual que en Govardhan, aquí también, en el norte, hay un bosque Bahulāvana, y en el sur hay un lugar de Rāsa-sthalī, donde el Señor lleva a cabo Sus Rāsa-līlās. En otras palabras, este lugar es conocido como ‘Koladvīpa-Pārvata’, esto se debe a que en tiempos antiguos el Señor Varāhadeva le reveló a Su devoto, en secreto, acerca de las glorias del Señor Gaurāṅga.

Historia del brāhmaa Vāsudeva.

El joven brāhmaa Vāsudeva siempre estaba ocupado en el servicio al Señor Varāhadeva. Al adorarlo a diario, solía hacerlo de la siguiente manera:

-¡Por Favor, mi querido Señor, aparece ante mí! ¡Deja que mis ojos ven Tu rostro sublime y deja que mi vida sea un éxito!

A veces solía llorar y rodar por el suelo: “Si mi Señor mismo no se muestra ante mí, entonces mi vida es inútil” Mucho más tarde, el Señor apareció ante Vāsudeva en la forma de un jabalí. Su cuerpo estaba decorado con joyas, Sus pies, cuello, cara y ojos eran muy atractivos. Él era tan grande como una montaña. Mirándolo, este brāhmaa pensó qué afortunado era. Cayó al suelo y dio sus dandavats al Señor.

Al ver su sincera devoción, el Señor Varāhadeva dijo:

¡Oh, Vāsudeva, Tú eres mi devoto y estoy muy contento por su servicio! Cuando llegue el momento de la era de Kali, voy a revelar mis līlās aquí. ¡Por favor, escúchame con atención! En los tres mundos, nada es comparable a Śrī Navadvīpa Dhāma. Este lugar es muy querido para Mí. Aquí residen todos los lugares sagrados como en Brahmā-varta. Tú fuiste afortunado de que estuvieras adorándome en Navadvīpa. Tú volverás a nacer aquí cuando el Señor Gaurāṅga aparezca. Verás el Mahā-Saṅkīrtana y al Señor Gaurāṅga en Su tez dorada.

Diciendo esto, el Señor Varāhadeva desapareció. El brāhmaa comenzó a pensar en las palabras del Señor. El paṇḍita Vāsudeva comenzó a estudiar las Escrituras y así supo que el Señor Caitanya aparecería y realizaría Sus līlās en la tierra de Nadia, en el comienzo de la era de Kali, durante el reinado de Vaivasvata Manu. Los sabios doctos mantienen esta verdad en secreto y hablan acerca del Señor Caitanya de una forma muy oculta, la cual al final solo será entendida por personas inteligentes.

Al saber esto el brāhmaa realizó sakīrtana en éxtasis. Él siempre solía cantar el Santo Nombre de Gaura. Al ver a la montaña como la forma del Señor Varāhadeva, Vāsudeva decidió llamar a este lugar como ‘Koladvīpa-Pārvata’. (“Kola“, jabalí, y “pārvata“, montaña.) Ahora este lugar es conocido como Pārvata. Los devotos saben que este lugar no es diferente de Govardhana.

El Señor Nityānanda habla acerca de la secuencia del Parikramā.

Un día, durante la tarde, el Señor Nityānanda llegó a Koladvīpa, junto con Śrī Jīva y otros. Mientras caminaba hacia Kuliya-pahada (colina), el Señor Nityānanda le dijo a Śrī Jīva: “La ruta que estamos siguiendo, cruzando el río Ganges, es la secuencia apropiada para el parikramā. Una vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dedicaba al Chauda-Maṇḍala Sakīrtana (cantar con catorce grupos musicales simultáneos), con el fin de purificar al Kazi Chand. Por la noche, Mahāprabhu dejó Māyāpura y salió junto con Sus devotos. Esa noche se convirtió en Brahmā-Ratra (siempre y cuando sea la noche de Brahmā). En esa ocasión, Mahāprabhu se movía con el grupo se sakīrtana en esta misma secuencia. Después de eso, en cada Ekadasi mi Señor saldría en sakīrtana. A veces circunvalaba Antardvīpa, tomando el camino de cinco krosas y, en otras ocasiones Él realizaría parikramā durante los ocho krosas, según Su propio deseo. Empezaría el sakīrtana de Su casa e iría hacia Barakonaghāṭa. Luego se dirigía a la casa de Śrīdhara desde donde llegaba al final de Antardvīpa”.

“El Señor pasó por el Pañcaveni-tīrtha, también conocido como Mahā-Prayāga. Cruzó a Śrī Gaṅgā Devī y entró en Koladvīpa.” (Navadvīpa-dhāma-māhātmya, Pramana-khaṇḍa 4,42).

Otros lugares:

-Samundragarth (Samundragada): Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe en Su Śrī Navadvīpa-bhāva-taraga: “Después de viajar a cierta distancia de allí (la casa de Vidyā Vācaspati), veo que Samudragarh purifica al mundo entero. Anteriormente, en este lugar, durante la batalla de Bhīmasena y Samundra Sena, Dīnabandhu (el amigo de los pobres, el Señor Śrī Kṛṣṇa) dio darśana a Su devoto Śrī Samundra Sena. Aquí el mar se refugia en el río Ganges, a fin de presenciar los pasatiempos del Señor Gaurāṅga en Navadvīpa con gran gozo y éxtasis. Todos los semidioses y los demonios ven el Śrī Gaṅgānagara-tīrtha eternamente manifiesto en Navadvīpa Dhāma”.

samudra-sena-rajye tu
ganga-sagara-sangame
kirtayitva harim devi
campa-hattam jagama ha

“¡Oh, Devī! El Señor realizó Hari-kīrtana en el reino de Samundra Sena, en la confluencia del Ganges y el océano, antes de proceder a Cāṅpāhāṭi.” (Navadvīpa-dhāma-māhātmya, Pramana-khaṇḍa 4,43)

Respecto a la historia de Samundra Sena, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cuenta la siguiente historia de este lugar. Poco después de la batalla de Kurukṣetra, el Rey Yudhiṣṭhira envió a sus hermanos ante otros reyes para decirles que aceptaran la realeza de Yudhiṣṭhira Mahārāja, y recogieran la riqueza para el gran sacrificio Rājāsūyayajña. Bhīmā, que fue al sur, pronto llegó a este lugar y conoció a Mahārāja Samundra Sena, diciéndole que obedeciera al rey Yudhiṣṭhira. El rey Samundra Sena era un gran devoto y solía ver a Kṛṣṇa en todo. El rey sabía que ellos (los Pāṇdavas) estaban bajo la protección de Kṛṣṇa, y cada vez que tenían dificultad Él solía venir ante ellos para que lo protegieran. Pensó que si él asustaba a Bhīmā lo haría llorar, y entonces Kṛṣṇa vendría para su protección. “Él va a entrar a esta tierra de su insignificante siervo y voy a ser capaz de ver a Kṛṣṇa con Su tez oscura con mis propios ojos”. Con esta intención el rey y sus soldados, elefantes y caballos fueron a la batalla contra Bhīmā. Siempre recordando a Kṛṣṇa, comenzó a disparar las flechas una tras otra. Bhīmā sintiendo el peligro comenzó a orar a Kṛṣṇa: “¡Oh, Señor, por favor protege a Tu Bhīmā! ¡Por favor, dame refugio bajo Tus pies de loto! No puedo luchar contra Samundra Sena. El incumplimiento será la vergüenza para mí. ¡Oh, querido Kṛṣṇa, Tú eres el Señor de todos los Pāṇdavas! Si no lo consigo, será una vergüenza para el nombre de nuestra familia.

Al escuchar las oraciones de Samundra Sena, Kṛṣṇa apareció en el campo de batalla, pero nadie, excepto Samundra Sena, podía verlo. Su cuerpo joven recordó a una nube de lluvia en el cielo. Sus hombros estaban abrazados por una guirnalda exuberante, y Su cabeza estaba decorada con una glamorosa corona. Vestía ropa de oro y todo su cuerpo estaba decorado con joyerías maravillosas.

Al ver la forma trascendental del Señor, el rey se sintió inconsciente de sentimientos que desbordaban. Controlándose a sí mismo, le reveló sus deseos al Señor:

“¡Oh, Kṛṣṇa, Tú eres el Señor del Universo! ¡Protector de las almas caídas! Al ver lo bajo que soy apareciste aquí. Todo el mundo está glorificando Tus līlās, y cuando escuché de ellos, yo también quise verlos. Pero hice un voto para que Usted apareciera aquí en Navadvīpa, y ahora después de ver Tu forma encantadora, yo nunca me iré de aquí. Tú misericordiosamente apoyaste mi voto, has aparecido aquí en Tu forma de Kṛṣṇa. Pero yo quiero más. Por favor, manifiéstate delante de mí en Tu forma de oro como el Señor Gaurāṅga!

El rey abrió los ojos y vio dulces līlās de Rādhā y Kṛṣṇa. En el bosque de Kumuda, Kṛṣṇa y Sus amigos estaban alimentando da los terneros.

De repente, todos ellos desaparecieron y Samundra Sena vieron al Señor Gaurāṅga y a Sus devotos en el gran Kīrtana. Gaurāṅga cantaba y bailaba, y era imposible apartar la visión de esa hermosa forma del Señor.

Al ver esta kīrtana, el rey se sintió muy afortunado en los tres mundos y oró a los pies de loto del Señor. Después de un tiempo todo desapareció y se puso a llorar.

Al Bhīmā ver todo pensó que el rey había tenido miedo de sus poderes. El rey estando plenamente satisfecho le regaló su riqueza. Bhīmā la tomó y fue más allá.

Todo esto ocurrió aquí en la tierra de Samundragarth, en Navadvīpa.

El océano en Navadvīpa.

Esta historia está en el “Śrī Navadvīpa-dhāma-mahātmā“:

Una vez el océano ofreció sus reverencias a Jāhnavī Devī (Ganges), y llegó aquí para adorar a los pies de loto del Señor con amor y devoción.

“¡Oh, Océano!”, dijo Jāhnavi, “pronto mi Señor aparecerá en el bosque de tus costas”.

“¡Por favor, escucha a mi Señor!”, respondió el océano, “El hijo de la Madre Śacī nunca jamás dejaría Navadvīpa. Aunque pasará sólo algún tiempo en mis bancos, aunque Él permanecerá aquí, no sería visto por las percepciones comunes. Navadvīpa es la morada eterna del Señor. Todos los Vedas glorifican Sus pasatiempos en Navadvīpa. ¡Oh, Querido! Me quedaré aquí bajo Tu protección y adoraré al Señor Gaurāṅga en Navadvīpa.”

De esta manera el Océano permaneció en Navadvīpa absorto en pensamientos profundos de los pasatiempos del Señor.

Este tema también ha sido descrito por Īśāna Ṭhākura en el Śrī Bhakti ratnākara: “Īśāna Ṭhākura llegó a la aldea de Samundragadi, también conocido por algunos como Samundra-gati. En este lugar el tema de Gaṅgā y del Océano es muy agradable de escuchar. Samundra fluye hacia aquí para tomar refugio en el Ganges. Un día, Samundra le dijo a Gaṅgā-devī: ‘No hay nadie tan afortunado como Usted en todo este universo. Todo el mundo dice que Pūrṇa-Brahmā  Śrī Gaurāṅga aparecerá y manifestará Sus pasatiempos en Nadia. Junto con Sus asociados siempre realizará Sus pasatiempos en Tus riveras, manifestando felicidad ilimitada. Así como el Señor disfruta de los deportes acuáticos en el Yamunā de Vraja-maṇḍala, así Gaura Rāya jugará aquí en Tus aguas.’ Al escuchar esto, Gaṅgādevī reveló su corazón a Samundra con estas dulces palabras: ‘No sé a quién voy a decirle a mi sufrimiento. El Señor me dará la felicidad en el principio, pero más tarde me dará tanta angustia. Dejará Nadia, tomara sannyāsa y se ira a vivir a tus orillas. Él manifestará los pasatiempos más increíbles allí, y por lo tanto, aumentará eternamente tu felicidad. Todo el mundo va a cantar Sus glorias. En vez de hablar de esta verdad, tu estás innecesariamente bromeando conmigo”, Samundra respondió: ‘Lo que has dicho es correcto, el Señor va a ir a Purī y vivirá allí en mis orillas, pero Él irá allí después de tomar sannyāsa llevando el sencillo vestido de la orden de renuncia. Mi corazón se romperá al verle vestido de esta manera. Sólo por recordar al Señor en esa tela me siento incómodo dentro de mi corazón. Por lo tanto, he tomado refugio en ti. Tú me mostraras esa forma más atractiva de Gauracandra en esta ciudad de Nadia. Nunca olvidaré ver el pelo rizado del Señor. Como el Señor es maravilloso para la vista, también lo son Sus queridos compañeros. Voy a ver a todos ellos por Tu misericordia.’ Gaṅgā-devī y Samundra discutieron de esta manera a la espera de la llegada del Señor. Aquí Gaṅgā Devī y el Océano están siempre en éxtasis al meditar en Śrī Gauracandra. Tanto el Ganges como Samundra estaban muy ansiosos y llegaron a saber que el tiempo para que el Señor descendiera había llegado. En el momento de la venida del Señor todo fue muy auspicioso. Con el pretexto de un eclipse lunar todo el mundo estaba cantando el santo nombre del Señor Hari. La tierra de Navadvīpa se hizo muy refulgente. La casa de Jagannātha Miśra estaba muy hermosa. Se eliminaron todas las clases de lo desfavorable. Todo el mundo estaba flotando en un océano de bienaventuranza. Los ṛṣis estaban cantando diferentes tipos de oraciones. Brahmā y todos los semidioses estaba lanzando flores. Tan pronto como el Señor se apareció como el hijo de Śacīdevī, la noticia se difundió por todo el universo. Cuando el Señor se apareció, el océano (Samundra), con toda solicitud le preguntó a Gaṅgā-devī que le mostrará los diferentes pasatiempos del Señor, incluyendo Su līlā de Aparición. Tomando refugio en el río Ganges, el Océano venía a Navadvīpa todos los días y veía los pasatiempos de Śrī Gauracandra.”

“Un día el Océano vio a Śrī Gauracandra en la orilla de la prístina Gaṅgā, sentado en un trono bajo un árbol, rodeado de Sus asociados. Śrī Gaurahari estaba felizmente sentado en un simhasana trascendental. Su belleza derrotó el orgullo de millones de Kandarpas. Ni el oro ni la kumkuma pueden compararse con Su forma. El universo entero se olvida de todo al ver la belleza de Su cabello. Su rostro lunar destruye el orgullo de millones de lunas. Cuando Él sonríe, néctar fluye de Sus labios. Su postura es más atractiva. Sus largos ojos se extienden hasta Sus oídos, Sus manos se extienden hasta Sus rodillas, y Él tiene un amplio pecho y muslos fuertes a cada lado de un hermoso ombligo profundo. Las plantas de Sus pies de loto son de color rojo como el sol naciente. Llevaba un paño de seda blanco con un borde rojo. Todo Su cuerpo estaba ungido con malaya, pasta de sándalo, y estaba decorado con diferentes variedades de flores. Sus queridos compañeros lo miraban de una manera maravillosa. Como Gauracandra era hermoso, también lo fueron Sus queridos compañeros. A la derecha del Señor, el Señor Nityānanda estaba sentado y en su lado izquierdo Śrī Gadādhara estaba de pie. Delante del Señor, Advaita y Śrīvāsa junto con todos los otros asociados estaban de pie. Todos estos devotos estaban muy abrumados de amor y con los ojos puestos en Śrī Gauracandra sin pestañear. Los siervos del Señor se dedicaban a diversos tipos de servicios para Su placer. Viendo todo esto, Samundra se impacientó en éxtasis y desarrolló muchos deseos en su mente. Ese Señor, que está sentado en el corazón de todos, ha satisfecho todos sus deseos. Samundra se llenó de gozo al ver al Señor acompañado de todos Sus asociados. Elogió al río Ganges una y otra vez. Al tomar refugio en Gaṅgā, Samundra vino a Navadvīpa todos los días. Samundra fluye (gati) con la corriente del Ganges. Por lo tanto, la gente llamó este lugar ‘Samundra-gati’. Ahora se le conoce como Samundragadi. Īśāna Ṭhākura dijo: ‘¡Oh, Śrīnivāsa! ¿Cómo puedo describirte los pasatiempos de Śrī Gauranga en las casas de Sus devotos aquí, con una sola boca?”.

 Śrīla Prabhupāda dice lo siguiente acerca de este lugar:

“¡No, Harry! Usted está muy ocupado con el deber de la organización de un centro de prédica en Gawain. Espero que usted sea capaz de convertirlo en Śrī Navadvīpa Dhāma. Hay una estación de tren en Samundragarth, en Navadvīpa, y se dice que antes solía haber un océano. Y si va a ser capaz de abrir un centro en la costa del océano pacífico, entonces un nuevo Navadvīpa Dhāma sería un gran logro. “(De la carta a Govinda das, 08 de enero 1970)…

pāhāi: Īśāna Ṭhākura abandonó Samudragarh y llegó a Campakahaṭṭa. Le dijo a Śrīnivāsa: “Este pueblo más bonito es Campakahaṭṭa, y también se conoce como Cāṅpāhāṭi. Anteriormente, un muy educado viejo brāhmaa vivía aquí. Él era un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa y una gran persona en todos los aspectos. Un día estaba adorando los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa con gran placer, ofreciéndole muchas flores campaka. Él estaba meditando en la forma Śyāmala (azul) de Śrī Kṛṣṇa dentro de su corazón. De pronto, vio la forma Gaura dentro de la forma azul de Śrī Kṛṣṇa. El esplendor de esa forma Gaura era como el intenso dorado de las flores campaka. Mientras que estaba presenciando esto, la forma Gaura inmediatamente desapareció de su corazón. Él estaba muy perturbado por esto y simplemente se quedó mirando el ramo de flores campaka con la atención enfocada. Al ver la belleza de las flores campaka dentro de su corazón, él comenzó a pensar en el fundamento del Veda-pramāṇa. Él se tranquilizó y dijo: ‘De acuerdo a las Escrituras, entre todos los yugas, esta Kali-yuga específica es particularmente bendecida. En esta Kali-yuga el Señor Kṛṣṇa se encarnará en la forma más atractiva Gaurāṅga con una tonalidad corporal dorada. Las personas más inteligentes lo adoraran a través del Sakīrtana-yajña. Toda la creación flotara en el océano de Sus pasatiempos.’ Volvió a comprobar, después de analizar la Escritura, que el Señor descendería en Navadvīpa. Pensó: ‘El Señor aparecerá después de tanto tiempo. No voy a ser capaz de ver la forma trascendental de Śrī Gaurāṅga.’ Lamentando por esto empezó a respirar pesadamente. Su cara y su pecho se empaparon en lágrimas y se sintió profundamente afligido, perdió todo el control de sus emociones. Después de algún tiempo se quedó dormido por el deseo del Señor. Entonces, el Señor Gaurahari se le apareció en un sueño. La belleza de Su forma era como la flor campaka. Su rostro brillante derrotaba a millones de lunas. Su cabeza estaba cubierta con un hermoso cabello rizado. No puedo hacer ninguna comparación con Sus ojos, brazos y pecho. Sus movimientos corporales pueden provocar el enamoramiento de todo el universo. Al ver a esta hermosa forma del Señor, el vipra se llenó de alegría. Le ofreció muchas oraciones cayendo a los pies de loto del Señor, quien lo bendijo y luego desapareció. Tan pronto como el Señor desapareció, el vipra se desmayó cayendo al suelo. Después de algún momento, cuando recobró la conciencia normal, quedó loco debido a su apego al Señor. Miró sobre las flores campaka y dijo una y otra vez: ‘Tú has manifestado el Gaura-Avatāra para mí.’ Él estaba anunciando las Glorias de la flor campaka al igual que alguien hace anuncios en el mercado (haṭṭa). Debido a eso este lugar era conocido como Campakahaṭṭi. Por el deseo del Señor, el vipra se apaciguo y el Señor entonces le dijo: ‘Se cumplirán tus deseos.’ Al oír esto, el vipra comenzó a cantar las Glorias del Señor en gran éxtasis. Él siempre estaba pensando en ver al Señor en Nadia. No puedo describir adecuadamente las actividades de este vipra que era muy querido por el Señor. ¿Quién puede describir los pasatiempos de Gaurāṅga-candra junto con Sus asociados en este Cāṅpāhāṭi? ¡Sólo mira! Esta es la casa de Vāṇīnātha Vipra que era muy querido por el Señor Śrī Gaurāṅga”.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha mencionado lo siguiente en Su Śrī Navadvīpa-bhāva-taraga: “Hacia el norte de Koladvīpa hay un lugar llamado Cāṅpāhāṭa. En todo Navadvīpa-dhāma, este lugar es el más hermoso. Este pueblo de Cāṅpāhāṭa es un gran tīrtha y el lugar más atractivo de adoración a Gaura-sasadhara del poeta Jayadeva. Allí, en la casa de Vāṇīnātha, Śrī Śacī-nandana junto con Sus asociados realizó Nāma-sakīrtana. Hubo una gran fiesta en la casa de Vāṇīnātha, donde Śrī Gauranga mostró Su opulencia de amor. En la aldea de Cāṅpāhāṭa hay un bosque de flores campaka, las cuales la gopī Campakalatā viene aquí para recoger. Este bosque en Navadvīpa no es diferente de Khadiravana en Vraja, donde Balarāma y Kṛṣṇa descansan”.

Durante su Navadvīpa Dhāma Parikramā, el Señor Nityānanda, junto con los devotos, incluyendo Śrī Jīva y Śrīvāsa Paṇḍita, llegó a la aldea llamada Cāṅpāhāṭi. No todos ellos tuvieron descanso en la casa de Dvija Vāṇīnātha, un gran devoto del Señor Gaurāṅga. Durante la tarde se fueron a dar un paseo por el pueblo de Cāṅpāhāṭi y el Señor Nityānanda le explicó a Śrī Jīva acerca de este lugar. El Señor dijo: “¡Oh, hijo de Vallabha! Por favor, escúchame. Anteriormente había un jardín de flores campaka en este lugar. Este lugar es parte de Khadiravana y es muy hermoso a la vista. Todos los días Campakalatā sakhī vendría aquí para recoger flores campaka y hacer guirnaldas como una ofrenda a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. A medida que avanzaba Kali-yuga, los jardineros empezaron a arrancar todas las flores y a venderlos a los aldeanos. De este modo se creó un mercado de flores campaka. En ese momento este lugar recibió el nombre de Śrī Campakahaṭṭa, y ahora entre la gente se conoce como Cāṅpāhāṭi”.

El Señor Nityānanda  le describe a Jīva Gosvāmī acerca de Jayadeva Gosvāmī.

“¡Oh, Jīva! Este es el lugar de Jayadeva. Los ancianos dicen que esta tierra alta marca el lugar donde Jayadeva se alojaba.” Cuando el Señor Nityananda señaló el lugar, Śrī Jīva inmediatamente comenzó a rodar en el suelo mientras que clama en el éxtasis. Śrī Jīva exclamó: “¡Todas las glorias al poeta Jayadeva! ¡Todas las glorias a Padmāvatī! ¡Todas las glorias al Śrī Gītā-Govinda! ¡Todas las glorias a Jayadeva y al apego de Padmāvatī a Kṛṣṇa! ¡Oh, Señor, qué océano de prema disfrutó Kavi Jayadeva en su vida! Amablemente otórgame tan sólo una gota de ese océano.” Mientras glorificaba a Jayadeva, Śrī Jīva estaba rodando en el suelo a los pies de loto del Señor Nityānanda.

En el “Śrī Caitanya-Caritāmta” (Ādi-līlā, 10.114, significado), se dice que “Vāṇīnātha Vipra residía en Cāṅpāhāṭi, aldea del distrito de Burdwan cercana a la ciudad de Navadvīpa, la comisaría de policía de Pūrvasthalī y la administración de correos de Samudragaḍa. El templo del lugar estaba muy abandonado, pero en el año bengalí de 1328 (1921 d.C.) lo reparó Śrī Paramānanda Brahmacārī, (uno de los discípulos de Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura), que reorganizó el sevā-pūjā (la adoración en el templo) y puso el templo bajo la dirección de la Śrī Caitanya Maṭha de Śrī Māyāpur. Actualmente, en el templo recibe adoración la Deidad de Śrī Gaura-Gadādhara estrictamente bajo los principios de las Escrituras reveladas. Cāṅpāhāṭi está a tres kilómetros tanto de la estación de Samudragarh como de la estación de Navadvīpa de la línea del ferrocarril del Este». “.

Este lugar está situado en el sureste de Koladvīpa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que este lugar no es diferente al de los bosques Khandiravana en Vraja, donde el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma realizaron muchos de Sus maravillosos pasatiempos.

Hace tiempo atrás, ahí solían crecer flores campaka con las cuales las Gopīs de Vraja solían hacer guirnaldas y ofrecerlas a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

En la era de Kali los vaiśyas nativos abrieron allí un bazar en el que se vendían flores que recogían los residentes de un pueblo. Es por esto que este lugar es conocido como pāhāi, ‘bazar de flores campaka’.

Hace mucho tiempo, aquí solía fluir el río Mānasa-Gaṅgā, separando a Koladvīpa de Ṛtudvīpa. Pero ahora no es visible.

En la era de Satya allí vivía un brāhmaa, en los campos de flores campaka, que adoraba las Deidades de Rādhā-Govinda, ofreciéndoles flores maravillosas. Estando satisfecho con su adoración, el Señor Gaurasundara se apareció ante él. Él le habló de su avatāra futuro, y también le dijo al brāhmaa que él aparecería como uno de Sus asociados en Sus pasatiempos.

Este devoto es el eterno residente de Vraja, conocido como Kamalaka śākhā, y quien luego apareció como dvija Vāṇīnātha Vipra, el hermano menor de Gadādhara Paṇḍita.

Śrī Śrī Gaura-Gadādhara en pāhāi (Navadvīpa).

Gadādhara Paṇḍita fue uno de aquellos a quienes el Señor Caitanya informó que pronto aceptaría sannyāsa. Algunas veces el Señor Caitanya, junto con Gadādhara Paṇḍita, llegaba a la casa de Vāṇīnātha Miśra y él los aceptaba con gran alegría, les ofrecía prasādam y organizaba todas las demás comodidades. Cuando comprendió que pronto el Señor Caitanya aceptaría sannyāsa, y que Gadādhara Paṇḍita también dejará se iría con Él se inclinó de rodillas ante el  Señor y le dijo que no lo dejará. Él lloró y suplicó:

“Al no verte voy a morir.”

El Señor Caitanya y Gadādhara Paṇḍita, como una respuesta a sus peticiones ansiosas, hicieron unas Deidades de Ellos mismos de madera. Y el Señor dijo:

“Siempre que las adores nos verás a nosotros. Personalmente aceptaremos tus ofrendas. Nosotros nunca te dejaremos. En la forma de Gaura-Gadādhara siempre vamos a permanecer aquí, en Cāṅpāhāṭi.”

Las Deidades están aquí desde entonces. Es bien sabido que en el primer Parikramā de Navadvīpa-Maṇḍala, el Señor Nityānanda y Jīva Gosvāmī visitó este lugar y tomó darśana de las Deidades. Descansaron en la casa de Vāṇīnātha y luego avanzaron.

Después, cuando el Señor Caitanya completó Sus pasatiempos en la Tierra, este Templo quedo vació. Como resultado, Śrīla  Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura compró esta tierra, construyó un templo y comenzó la adoración a Śrī Śrī Gaura-Gadādhara, y pidió a uno de sus discípulos, Nayānanda Brahmācharī, que se encargará de la adoración. Mahārāja le ordenó a que los adorara para toda la vida, debido a que él debía permanecer como un brahmacārī; por lo que las Deidades serían su única vida y alma.

Este Devoto adoró a Śrī Śrī Gaura-Gadādhara durante 75 años. Al llegar a una edad avanzada tomó el título de Bābājī y pronto dejó este mundo. Hasta el final de su vida fue muy humilde, un educado Vaiṣṇava, que siempre estaba dispuesto a servir a los devotos y Kṛṣṇa-kathā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī hākura y Śrīla Prabhupāda en pāhāi.

(De las Memorias de Nayānanda Brahmacārī)

El último año de su vida Gurudeva (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura) organizó el Navadvīpa-Maṇḍala-Parikramā. En nuestro Templo se unieron miles y miles de peregrinos. Había peregrinos con sus tiendas llenas de todas partes, alrededor de este lugar. La última noche, Mahārāja dio una conferencia. En la tarde de ese día uno de nuestros hermanos espirituales, Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja, llegó de Londres. Llegó en el barco y directamente vino a Navadvīpa. Él trató de predicar en el oeste, pero no tuvo éxito en eso. Mahārāja solía contar acerca de su gran deseo de predicar las glorias de las enseñanzas del Señor Caitanya en el oeste. Recordó que este deseo también estaba en Bhaktivinoda Ṭhākura, y también creía firmemente que iba a suceder. Y este fue también el último deseo de Su madre, Śrīmatī Bhagavatī Devī, antes de su partida de este mundo.

En ese momento me dije que algo sorprendente sucedió. Guru Mahārāja comenzó a mirar a la multitud de personas y, especialmente, a los lados, a sannyāsīs y brahmacārīs en azafrán. Pero luego volvió la vista a mi lado. Durante mucho tiempo contempló a alguien y el silencio llenó la sala. Y me di la vuelta y pude ver que Guru Mahārāja intercambiaba miradas con Abhay Caranaravinda Prabhu. Pensé que ellos se estaban buscando el uno al otro de manera extraña. Entonces, Mahārāja volvió a mirar en frente y dijo:

“Pero estoy prediciendo. Estoy prediciendo que al próximo discípulo mío que cruzará el océano, y que no será pronto, no voy a ser capaz de verlo. Este Devoto traerá aquí a todo el mundo.” Y recuerdo este acontecimiento, y pensando que Śrīla Prabhupāda hizo todo como Él lo había predicho.

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