Remembranza del Sannyāsa-līlā de Śrīman Mahāprabhu.

Chaitanya-Mahaprabhu

“Sannyasa de Sri Nimai”

En recuerdo de Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj y la observación de los tres días que del sannyasa-lila de Sriman Mahaprabhu instituyó en el Sri Chaitanya Saraswat Math, estamos presentando un poema bengalí escrito por Srila Sridhar Maharaj en el que expresa los corazones afligidos de los residentes de Navadvipa.

En una conferencia sobre el sannyasa-lila de Mahaprabhu, Srila Govinda Maharaj comentó:

Hemos visto que Srila Guru Maharaj siempre estuvo profundamente intoxicado debido al sannyasa-lila de Mahaprabhu. Él estableció como norma en el Sri Chaitanya Saraswat Math, que durante los tres días, los devotos vivirán de manera muy sencilla y comerán sólo un poco de arroz y dalma, dal con verduras mixtas.

Sri Nimai Sannyasa”

Om Visnupada Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

(Publicada originalmente en Sri Gaudiya Darsan: Volumen 12, Número 11, domingo 11 de junio de 1967.)

miśra-suta viśvambhara navadvīpa vāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [1]

Visvambara, el hijo de Jagannath Misra, quien reside en Navadvipa; Nimai de Sachi, ¡oh! Él ha tomado sannyasa.

nyāya-daka laka laka adhyāpaka trāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [2]

Él es experto en la lógica y es temido por cientos de miles de eruditos. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

kandarpa jiniyā rūpa-yauvana-prakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [3]

Su belleza juvenil supera a Cupido. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

sārā navadvīpa kare andhakāra grāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [4]

La oscuridad envolvió a toda Navadvipa. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

kaṇṭaka nagare keśava bhāratī sakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [5]

De Kesava Bharati, en Katwa, ¡oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

kubdha jana-sindhu tuga taraga prakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [6]

Grandes olas se manifestaron en un océano de gente agitada. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

uddhata janatā dekhāya bhāratīke trāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [7]

La multitud agitada asustó a Kesava Bharati. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

krandanera uchcharola bharila ākāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [8]

Un tumulto de gritos llenaba el cielo. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

śire karāghāta kare antaraga dāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [9]

Sus siervos íntimos abofetearon sus frentes. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

tāpa dagdha jīva-dukhe-dukhī janollāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [10]

Aquellos se lamentaron por el dolor de otras almas quemadas por la regocijadora angustia mundana. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

uttarāyaa sakramae sannyāsa prakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [11]

Él reveló su sannyasa tal como el sol completó su curso del norte (en el momento de Makara Sankranti, a mediados de enero). ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

sundara chā̐chara keśa chā̐da mukhe hāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [12]

Su hermoso pelo rizado, decorado con Su sonriente cara lunar. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

keśera karttane kibā premera ullāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [13]

Qué alegría nace del amor divino que Él exhibió cuando Su pelo fue cortado. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

krandane ākula loka keha vā udāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [14]

Algunas personas gritaban en señal de angustia. Otros se abatieron. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

keha kruddha keha mugdha kāra matta hāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [15]

Algunos se enojaron, algunos estaban aturdidos, y algunos se reían locamente. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

auddhatya karite dhāya bhāratīra pāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [16]

Algunos impúdicamente corrieron tras Kesava Bharati. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

nadīyā paṇḍita dalera svastira niśvāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [17]

Los eruditos de Nadia dieron un suspiro de alivio. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

nārī-gaa ninde vidhi sjila sannyāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [18]

Las mujeres blasfemaron a la Providencia por haber creado la orden sannyasa. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

śrī kṛṣṇa chaitanya nāma ha-ila prakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [19]

Su nombre ‘Sri Krishna Chaitanya’ fue revelado. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

maṇḍita hemāge śobhe arua suvāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [20]

Su forma dorada estaba adornada con hermosa ropa azafrán. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

kare daṇḍa kamaṇḍalu bhikuka prakāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [21]

Se convirtió en un mendigo, con la danda y un cántaro en las manos. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

oyā gagāya kṛṣṇa kolāhalollāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [22]

Al lado del Ganges, en Katwa, hubo un alboroto extático de ‘Krishna’. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

pāpa aparādha bhikā sarva-jīva pāśa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [23]

Él suplicó por todas las almas de sus pecados y delitos. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

sarva-jīve yāchi dena kṛṣṇa-prema rasa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [24]

Él suplicó por todas las almas y les dio el éxtasis de Krisna-prema. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

chauddaśa ektriśa śaka māghādya divasa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [25]

En el primer día del mes de Magha, en el año 1431 de la era Saka. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

śrī-charaa-reu yāche rāmānanda dāsa
śachīra nimāi ai karere sannyāsa [26]

Ramananda Das ruega por el polvo de sus santos pies. ¡Oh! Nimai de Sachi ha tomado sannyasa.

Lea el siguiente extracto del “Volcán Dorado”, que describe el Sannyasa-lila de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el cual comienza con Su salida de casa hacia Katwa.

Trajedia por la separación.

De acuerdo con el cálculo solar, en el día de Makara-sankranti, una auspiciosa conjunción de estrellas, Nimai Pandita fue a Katwa para aceptar sannyasa, la orden de la vida renunciante. Después se le conoció como Sri Caitanya Mahaprabhu. Él cruzó el Ganges a nado y con la ropa mojada corrió hacia Katwa. Poco antes, les dijo solamente a algunos de sus amigos, incluyendo a Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda y otros: “El día en que aceptaré la vestimenta de la renunciación esta cerca”.

Pocos días antes, un grupo de opositores se había levantado en contra de Nimai Pandita. Aquellos que creían que la naturaleza material es el principio más elevado y que la conciencia es un producto de la materia, comenzaron a injuriar a Nimai Pandita. Él pensó: “Vine para liberar a los hombres más caídos, pero si incurren en ofensas contra mí, no habrá esperanza que progresen”.

Repentinamente dijo: “He venido con la medicina que otorga el más grande alivio, pero ahora encuentro que su enfermedad se agrava rápidamente y parece que está más allá de todo tratamiento. Tendrá que seguir su propio curso hacia la muerte. Los pacientes están cometiendo ofensas al abusar de su médico. Están planeando insultarme. Me consideran un hombre de familia, su sobrino. Piensan que soy uno de ellos. Vine con la mejor medicina para la presente era de degradación, pero ahora me doy cuenta que conspiran contra mí. Están perdidos. Al menos tengo que demostrarles que no soy uno de ellos”. Él pensó: “Abandonaré la vida familiar y aceptaré sannyasa para vagar de aldea en aldea, de pueblo en pueblo, predicando el Santo Nombre de kṛṣṇa”. Tomó esa decisión y pocos días después fue a Katwa para recibir sannyasa de Kesava Bharati Maharaja.

Exactamente el día antes que saliera para aceptar sannyasa, desde el mediodía hasta el atardecer, hubo una reunión espontánea de devotos en la casa de Nimai Pandita. Todos los años, en ese día, se celebraba en Bengala el Laksmi-puja, la adoración a la diosa de la fortuna, y se preparaban y se distribuían unos pasteles especiales. Consciente que por la mañana temprano abandonaría Navadvipa para recibir sannyasa, Nimai atrajo a sus seguidores de forma tal, que casi todos los devotos principales vinieron a verlo esa tarde.

El Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Ellos llegaron con guirnaldas de flores y muchas otras ofrendas para presentar al Señor. Nimai aceptó las guirnaldas y después las colocó alrededor del cuello de los devotos que las ofrecían. Sólo cuatro de sus devotos más íntimos sabían que iba a partir; los devotos ordinarios no sabían que ésta sería Su última noche en Navadvipa. Con sus propias manos colocó las guirnaldas en los cuellos de sus devotos, pidiéndoles: “Canten siempre el nombre de kṛṣṇa. Bajo ninguna circunstancia abandonen este Kṛṣṇa-nama. No hagan nada más. Mientras trabajen o coman, ya estén dormidos o despiertos, de día o de noche, en todo cuanto hagan, canten el Santo Nombre de Kṛṣṇa continuamente. Hablen siempre acerca de kṛṣṇa y de nada más. Si sienten una verdadera atracción o afecto por mí, entonces no hagan nada sin cantar el nombre de Kṛṣṇa”. “Cultiven la conciencia de kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el origen de todos nosotros. Él es nuestro padre. Provenimos de Él. El hijo que no muestra gratitud hacia su padre, indudablemente será castigado nacimiento tras nacimiento. Canten siempre estos nombres del Señor:

Hare kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

No se necesita ningún otro principio religioso. Canten Hare Kṛṣṇa. Este no es un mantra ordinario, sino el maha-mantra, el más grande de todos los grandes mantras, la esencia misma de todos los mantras que el mundo conoce. Tan sólo dedíquense a esto siempre. No hay que seguir ningún otro precepto. Recuerden a su Señor, a su hogar. Esta es una tierra extranjera. No hay nada aquí que deban ambicionar. Traten siempre de regresar al hogar, de regresar a Dios”. Así les habló el Señor y todos sus devotos vinieron intuitivamente porque era la última noche de Nimai Pandita en Navadvipa.

El Señor y el vendedor de fruta.

Entrada la noche, llegó un devoto que se llamaba Śrīdhara Kholaveca, que solía comerciar con el árbol de plátano y sus frutos. Vendía las frutas, maduras o verdes, y sus enormes hojas, que se utilizan como platos. A veces, Nimai le pagaba por sus frutas menos de lo que éstas valían, y otras, le arrebataba las mejores. Śrīdhara vino a verle tarde en la noche para ofrecerle una selecta calabaza. Nimai pensó: “He pasado casi toda mi vida arrebatándole muchas cosas y ahora, en esta última noche, me ha traído esta maravillosa calabaza. No puedo resistir.” Le pidió a Śacīdevī: “Madre, Śrīdhara me ha obsequiado esta calabaza. Por favor, piensa cómo puedes prepararla”. A la hora de acostarse, alguien vino con algo de leche y Nimai dijo: “Madre, por favor prepara un poco de arroz dulce con esta leche y esta calabaza”. Entonces Śacīdevī preparó arroz dulce con calabaza, cociendo la calabaza con leche, arroz y azúcar.

Avanzada la noche, alrededor de las tres de la madrugada, Nimai se fue, dejando a Visnupriya Devi dormida en la cama. Su madre Śacīdevī, sospechando lo que se aproximaba, se mantuvo despierta toda la noche vigilando la puerta. Nimai le ofreció reverencias y partió. Mientras Nimai se alejaba, madre Śacīdevī se quedó allí, sentada cerca de la puerta, igual que una figura de piedra. No pudo decir nada. Enmudeció.

Poco después de las tres de la mañana, Nimai atravesó el Ganges a nado y con Su ropa mojada se dirigió directamente hacia Katwa a unos cuarenta kilómetros de distancia. Él llegó allí entre las nueve y las diez de la mañana. Al llegar, se aproximó a Kesava Bharati para recibir sannyasa.

La tristeza de madre Śacī.

Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a Nimai y encontraron a Śacīdevī sentada en la puerta como una estatua. La puerta estaba abierta y todo estaba vacío. “¿Qué sucede, Śacīdevī?” preguntaron. Ella les dijo: “¡Oh! Les esperaba a ustedes, devotos. Tomen posesión de la casa. Yo me iré a otro lugar. No puedo entrar más en esa casa. Ustedes son sus devotos; son los legítimos herederos. Ocúpenla”. Ellos comenzaron a rodearla y consolarla. “¿Te irás? ¿Qué será de la joven esposa que Él dejó? Ella sólo tiene catorce años. ¿Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad que se te ha dado. Recae sobre ti”. De esta manera la consolaron y trataron de darle alguna esperanza.

Súbitamente, los devotos escucharon que Nimai Pandita, Sri Gauranga, se había marchado de Navadvipa. Se enteraron que había ido a Katwa, al asrama de Kesava Bharati para aceptar sannyasa, diciendo adiós para siempre a la gente de Navadvipa.

Una oscura sombra descendió. Muchos rompieron en llanto y se lamentaron por Él. Otros corrieron hacia Katwa. Nimai Pandita era un erudito sin precedente, de bellos rasgos: Alto, hermoso y benévolo. Ya había logrado que la gente enloqueciera con el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Había liberado de su detestable vida a los dos grandes pecadores, Jagai y Madhai. Había frenado al Kazi, el soberano musulmán, que había roto el tambor mdaga. Como notable Sri que era, había derrotado a muchos eruditos que vinieron con la intención de conquistar Navadvipa, la cual era célebre por su elevado cultivo de conocimiento, especialmente de la lógica.

En aquel entonces, la lógica (nyāya), la adoración a la energía material (tantra) y el hinduismo oficial (smti) estaban muy desarrollados en Navadvipa, que era sumamente célebre por su erudición. Si los panditas no lograban derrotar a los eruditos de Navadvipa, no podían hacerse famosos. Kesava Kashmiri tuvo que venir a Navadvipa desde la lejana Kashmiri para obtener la certificación que era un pandita y fue derrotado por Nimai Pandita. Kesava Kashmiri era un pandita tan insigne, que se rumoreaba que era el hijo favorito de Sarasvatī, la diosa del conocimiento. Nadie podía hacerle frente; aun así fue derrotado por Nimai Pandita.

Adiós para siempre.

Pero Nimai Pandita salió de Navadvipa para siempre y aceptó sannyasa, pues la gente de Navadvipa no podía apreciarlo. Él llegó a Katwa, donde cerca de las riberas del Ganges estaba un sannyasi llamado Kesava Bharati. Nimai se acercó a él y le pidió sannyasa. Kesava Bharati descubrió que de repente su asrama resplandecía. Al principio parecía como si el sol se estuviese levantando ante él, pero después vio que una brillante personalidad se acercaba. Se levantó de su asiento y esforzando la vista se acercó maravillado. “¿Qué es esto?” -pensó.

Finalmente se dio cuenta que el gran devoto erudito, Nimai Pandita, había llegado. Nimai se presentó ante él diciendo: “Quiero recibir sannyasa de usted”. Pero Kesava Bharati no podía aceptar la petición de Nimai. “Estoy cautivado por Tu belleza y personalidad, dijo, pero eres muy joven. Sólo tienes veinticuatro años. ¿Qué va a pasar con Tu madre, Tu esposa, Tus guardianes? Sin consultar con ellos, no puedo arriesgarme a darte la vestimenta de la renunciación”.

Mientras tanto, como era Makara-sankranti, una célebre festividad, había llegado mucha gente para bañarse en las sagradas aguas del Ganges. Se congregaron allí y el rumor se esparció como fuego: “Nimai Pandita de Navadvipa ha venido para aceptar sannyasa”. Muchos hombres acudieron al lugar, hasta que se formó una gran multitud.

Voces se levantaron en protesta.

Todos se oponían a que Mahaprabhu aceptase sannyasa. Algunos levantaron la voz en protesta: “¡Usted, Kesava Bharati! No permitiremos que le de sannyasa a este joven. Tiene familia: Su madre y Su esposa. No lo permitiremos. Si le da sannyasi a este encantador, joven y hermoso muchacho, destruiremos su asrama inmediatamente. ¡Eso no puede ser!”

Pero Nimai Pandita continuó insistiéndole para que le diera sannyasa. Por último, Kesava Bharati le preguntó: “¿Así que Tú eres ese Nimai Pandita de quien tanto hemos oído? Muchos grandes eruditos vinieron a conquistar Navadvipa, la famosa sede de la erudición, y Tú los derrotaste a todos. ¿Eres ese Nimai Pandita?” “Sí”. -contestó Nimai. Kesava Bharati le dijo: “Puedo darte sannyasa, pero tienes que obtener el permiso de Tu madre. De lo contrario, no lo haré; no puedo”. Nimai comenzó a correr inesperadamente hacia Navadvipa para pedir el permiso, pero Kesava Bharati pensó: “Él tiene una personalidad tan imponente, que puede lograr cualquier cosa”.

Nimai fue llamado para que regresara y Kesava Bharati le dijo: “Con Tu extraordinaria personalidad, puedes hacer cualquier cosa. Irás allí, encantarás a Tus guardianes, obtendrás el permiso y regresarás. Nada es imposible para Ti”.

La gente ordinaria estaba muy enfurecida y le decía a Kesava Bharati: “Svāmīji, no podemos permitir que le de sannyasa a este joven. ¡Es imposible! Si lo hace, destruiremos su asrama”. Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó un kirtana cantando Hare Kṛṣṇa y danzando como un loco. La airada multitud crecía y a veces creaba disturbios. Así pasó todo el día, sin que se llegase a una decisión. Durante toda la noche hubo sankirtana. Al día siguiente prevaleció la voluntad de Nimai, aunque todavía quedaba oposición.

Lágrimas en los Ojos de Millones.

Nityananda Prabhu, Candraśekhara (el tío materno de Nimai), Mukunda Datta y Jagadananda Pandita llegaron paulatinamente. La ceremonia de sannyasa comenzó esa tarde. Se le pidió a Candraśekhara Ācārya que realizara la ceremonia para Nimai Pandita, quien comenzó a cantar, a bailar y a cautivar a la audiencia.

laksa-locanasru-varsa-harsa-kesa-kartanam

koti-kantha-krsna-kirtanadhya-danda dharanam

nyasi-vesa-sarva-desa-ha-hutasa-kartaram

prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram

Mientras lluvias de lágrimas caían de los ojos de millones, Él se sintió encantado que rasuraran Su hermosa cabellera. Millones de voces cantaban las glorias de Kṛṣṇa mientras Sri Kṛṣṇa Caitanya aceptaba la vara de la renunciación. A partir de ese momento, a dondequiera que fuese, todo aquel que le veía en la ropa de sannyasi lloraba de pesar. Yo canto las glorias de ese hermoso Dios dorado, el dador del amor divino”.

¿Cómo puedo remover tan hermoso cabello?

La escena tuvo lugar en Katwa. Hace cuatrocientos setenta y cuatro años, Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó sannyasa. Era joven, hermoso y de elevada estatura. Tenía tan sólo veinticuatro años y una hermosa cabellera ondulada. Se le pidió a un barbero que lo rasurara. Éste se le acercó, pero luego se apartó. El barbero, que no se atrevía a tocar el cuerpo de Nimai, comenzó a lamentarse: “¿Cómo puedo quitar tan hermoso cabello de una cabeza tan hermosa?” También otros se lamentaban en voz alta: “¡Qué cosa tan horrible se está llevando a cabo aquí! ¿Quién es el creador de este sannyasa? ¿Quién tiene el corazón tan duro como para crear el sannyasa-asrama, en el cual uno tiene que abandonar todo aquello que es cercano y querido para mendigar de puerta en puerta, dejando así a todos sus familiares y amigos llorando desconsoladamente? ¿Qué clase de creación del Supremo es ésta? ¿Es lógica? ¿Es venturosa? ¡Es sumamente cruel!”

Nimai Pandita sonreía. Después que repetidamente le ordenaron al barbero que rasurase la cabeza de Nimai, de alguna manera lo obligaron. Al principio no se atrevió a tocar sus cabellos diciendo: “No puedo tocarlo”. Pero al fin tuvo que llevar a cabo el servicio de rasurar el hermoso cabello rizado de la bella cabeza del genial joven de veinticuatro años. Comenzó a hacerlo con sus tijeras. Algunos no pudieron soportar la escena. Otros hasta enloquecieron. En medio de la lamentación, del llanto y de los gritos de la amenazante multitud, se llevó a cabo.

Nimai Pandita estaba inconsciente. Cuando estaba a medio afeitar, se levantó y comenzó a cantar en kirtana, bailando con júbilo extático. Después que le rasuró, el barbero prometió: “¡Nunca más volveré a rasurar a nadie con esta mano! Antes prefiero vivir mendigando. Este es mi último servicio como barbero”. Después de eso, el barbero asumió la ocupación de confitero.

La ceremonia de sannyasa.

Finalmente, las súplicas de Nimai apaciguaron a la multitud y poco antes del mediodía, gradualmente llegó lo inevitable: La ceremonia de sannyasa se efectuó. A Candraśekhara Ācārya, el tío materno de Nimai Pandita, se le designó para que se hiciera cargo de los rituales en la ceremonia de sannyasa. Cuando se le iba a otorgar el mantra, Nimai Pandita le preguntó a Kesava Bharati: “¿Es éste el mantra que me darás? Lo escuché en un sueño”, y susurró el mantra en el oído de Su Guru. Este asintió diciendo: “Sí, ese es el mantra que te daré”. Entonces le dio ese mantra.

El nombre que recibió este sannyasi tampoco era ordinario. A través de Kesava Bharati vino un nombre muy singular: “Kṛṣṇa Caitanya”. A Nimai Pandita no se le dio ninguno de los diez nombres que habitualmente se les otorga a los sannyasis, sino que se le dio el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. Tan pronto como escucharon el nombre, las multitudes comenzaron a gritar: “¡Sri Kṛṣṇa Caitanya Mahaprabhu ki jaya! ¡Todas las glorias a Sri Kṛṣṇa Caitanya!”

El padre de Srinivas Ācārya era un compañero de clases de Nimai Pandita. Cuando él iba a la casa de su suegro, escuchó que Nimai Pandita había venido para recibir sannyasa. Él corrió hasta allí y viendo todo, enmudeció. Quedó desolado y medio loco. Desde ese entonces, nada salía de su boca excepto “Caitanya”. Después de escuchar el nombre “Kṛṣṇa Caitanya”, si alguien le hablaba algo, solamente decía: “¡Caitanya!” Se volvió loco. Posteriormente su nombre fue Caitanya dasa. Su nombre anterior desapareció y todos solían llamarle Caitanya dasa. No pudo soportar el cuadro de la iniciación de sannyasa de Nimai Pandita.

Sri Caitanya Mahaprabhu, recién ataviado con su vestimenta roja, abrazó a Su Guru, y ambos comenzaron a danzar cantando el nombre de Kṛṣṇa. Después de algún tiempo se explicó el significado del nombre. Kesava Bharati Maharaja dijo: “Sri Kṛṣṇa Caitanya significa que Tú despiertas la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo entero. Has descendido para hacer consciente de Kṛṣṇa a todo el mundo. Así pues, el nombre más apropiado para Ti no puede ser otro que Sri Kṛṣṇa Caitanya”.

Un océano de desesperación.

Mahaprabhu se sentía muy alegre pensando: “¡Voy a aliviar a tantas almas de su miseria y aflicción eternas! He prometido redimir al mundo entero de este océano de miseria y llevarlo al mundo nectarino. Ahora voy a aceptar esa tarea”. Él estaba feliz, pero todos a Su alrededor se sumergían en el océano de la desesperación y la tristeza.

Algunos eruditos enfatizan que Caitanya Mahaprabhu recibió sannyasa de Kesava Bharati, quien era un mayavadi, un impersonalista. Pero aunque Kesava Bharati externamente pueda haberse mostrado de esa manera, se ve que al entrar en contacto con Mahaprabhu se convirtió en un devoto. Por otra parte, también podemos pensar que era un devoto que vino bajo la apariencia de un impersonalista para ayudar a la prédica de Mahaprabhu, asistiéndole en la formalidad social de aceptar sannyasa. En aquel entonces, en toda la India, los sannyasis mayavadi s recibían mayor reconocimiento que los sannyasis vaisnavas, y Kesava Bharati ya ocupaba esa posición. Mahaprabhu recibió de Él la vestimenta de un sannyasi para sus propios fines, para ayudar a sus actividades de prédica. Todas estas cosas pueden ser explicadas de distintas maneras. En todo caso, Kesava Bharati comenzó a cantar y bailar junto a Sri Caitanya Mahaprabhu después de darle sannyasa, y así se unió al sankirtana convirtiéndose de inmediato.

La Concepción Kṛṣṇa: Unión en Separación.

Fue así como se llevó a cabo la iniciación de sannyasa de Nimai Pandita. ¿Cuál es el significado de Su sannyasa? ¿Es algo redundante, auxiliar o es una parte necesaria para el avance espiritual? ¿Es deseable? Aunque aparentemente sea indeseable, también es necesario. En la concepción Kṛṣṇa del teísmo hay una arraigada correlación entre la unión con el Señor y la separación de Él. Sin separación, la unión no puede echar raíces profundas. El dolor de la separación puede penetrar mucho más en las profundidades del corazón que la alegría. Semejante ansiedad aumentará nuestra satisfacción. Mientras más intenso sea nuestro deseo, mayor será nuestra satisfacción. Esto es especialmente cierto en las relaciones amorosas. Si no se tiene necesidad de algo, no tiene valor. Es un principio que encontramos en todas partes. Un vaso de agua es algo ordinario; pero su valor aumentará según el grado de necesidad que se tenga. Así que el grado de necesidad es lo más importante. Necesidad quiere decir separación. La necesidad independiente de la satisfacción es separación, hambre…

Sri Chaitanya Mahaprabhu tomó sannyas para que los residentes de Navadvipa fueran arrastrados a esta alta etapa de separación a través de la fuerza del afecto. Su anciana madre Śacīdevī estaba llorando desesperadamente. Su joven esposa, Visnupriya Devi, pasaba sus días sin poder hacer nada. Mahaprabhu tomó sannyas para crear emoción y penetrar en los corazones de la gente el amor divino que Él vino a dar. Ellos pensaron: “¿Quién era Nimai Pandit? ¿Qué gran beneficio vino a darnos?” Eso, todo que Él dejó para agradarles a ellos. Y por todas estas razones el Señor fue a tomar sannyas…

Una gran tragedia.

Debemos ir de regreso a Dios, de vuelta a casa. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: “Su hogar es una bella tierra. Deben esforzarse por ella. ¿Por qué están siempre preocupados por los horrores de la guerra, las epidemias, los terremotos, las enfermedades indeseables, el robo, el vandalismo y los pleitos con tantos vecinos? Debajo de todo eso está el hecho que se han identificado con este mundo material y con este cuerpo de carne y sangre. Tienen que desandar lo andado y regresar a su hogar”. Eso es lo que se necesita. Nuestra tierra natal es un lugar muy hermoso, encantador y divino. Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó sannyasa por nuestra causa. Su propósito era llevarnos de regreso a casa, donde podremos tener las comodidades del hogar y su dulzura. Si tenemos alguna conciencia de hogar en nuestro interior, deberíamos apreciar esta proposición: Hogar dulce hogar.

El sannyasa de Sri Caitanya Mahaprabhu es aparentemente muy cruel para sus devotos y para los miembros de Su familia, pero sólo tiene por objeto llevarnos a nuestro hogar. Para lograr el éxtasis de la unión fue necesario que Sri Caitanya Mahaprabhu mostrara separación de sus devotos y familiares. La separación y la unión son mutuamente beneficiosas. El sannyasa de Mahaprabhu, Su renunciación, es una gran tragedia de separación.

Además, Sripad Bhakti Prapanna Tirtha Maharaj da respuesta a las preguntas respecto al Sannyasa-lila de Sriman Mahaprabhu.

Sri Sri Guru Gouranga Jayatah

Sripad Bhakti Prapanna Tirtha Maharaj da respuesta a las preguntas respecto al Sannyasa-lila de Sriman Mahaprabhu.

Habiendo recibido varias consultas sobre las fechas del sannyasa-lila de Mahaprabhu y Su posterior rompimiento de ayuno en la casa de Advaita Acharya, Sripad Bhakti Tirtha Maharaj Prapanna investigó la respuesta.

La conclusión es que la fecha *exacta* de sannyasa no está registrada. Pero estamos siguiendo el camino de Srila Guru Maharaj de mantener una estricta austeridad durante tres días. No está en nuestro panjika (Calendario Vaisnava), o dondequiera que hagamos un festival que corresponda con el día en que Mahaprabhu rompió su ayuno en la casa de Advaita Acharya.

Hay un poco de diferencia en las Escrituras, entre las descripciones en el Sri Caitanya-Bhagavata y el Sri-Caitanya-charitamrita. Sin embargo, se entiende que Nimai se fue el día de Sankranti, durante el brahma-muhurta. Caminó durante todo el día y llegó a Katwa. Él pasó la noche cantando y bailando con los devotos. No se menciona la fecha en el Sri-Caitanya-charitamrita, pero al día siguiente comienza el mes de Magha, por lo que se considera que Nimai tomó sannyasa ese día (que corresponde al 15 de enero de este año, 2003). Después de eso Srila Guru Maharaj consideró que Mahaprabhu no tomó prasadam alguno durante otros tres días.

Sripad Tirtha Maharaj consultó con Sripad Damodar Maharaj, y otros. Damodar Maharaj a su vez le preguntó a Srila Govinda Maharaj, ya que había expresado su deseo de hacer un festival en nuestro Templo Kaikhali. Sin embargo, Srila Govinda Maharaj no aprobó expresamente la fecha o el festival. En su lugar, señaló que en la época de Srila Guru Maharaj, Srila Guru Maharaj reflejó la tristeza de la separación de los devotos de Navadvipa, durante tres días sin desayuno y sólo una preparación al mediodía y otra por la noche. No hizo un festival especial por el día en que Mahaprabhu rompió su ayuno en la casa de Advaita Acharya.

En el Sri Caitanya-charitamrita se menciona que después de tres días Él fue a Shantipur y Sachi Mata cocinó. En el Sri Caitanya-Bhagavata se dice que pasó la noche en Katwa, y luego se fue. Por lo tanto, no está claro qué cálculo debe ser utilizado. Asimismo, en el Sri Caitanya-Bhagavata se menciona: ‘dvadas upavas‘, que después de doce días el Señor tomó prasadam (de nuevo, sin una fecha). En su comentario, Srila Saraswati Thakur menciona este ayuno del Señor de 12 días.

Expresamos nuestro agradecimiento a Sripad Tirtha Maharaj por su ayuda con la respuesta a esta pregunta, así como a Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj, quien corroboró esta respuesta.

 

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