Desaparición de Śrīpāda Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāja.

“Totalmente Satisfecho, Totalmente Rendido.”

Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja recuerda a Su querido amigo Śrīpāda Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāja.

Sabemos que Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāja ha dejado este mundo. Nos gustaría recordar su vida y actividades tanto como sea posible. Lo conocí en 1926 más o menos. Lo encontré poco después de que me uní a la Gauḍīya Maṭh. En ese momento Él regresó de una gira de prédica con Bhāratī Mahārāja. Era joven, elegante, hermoso, alegre, y muy firme en sus principios, en especial hacia el Nāma-bhajan. Venía de una respetable familia de clase alta de Dacca [¿Munchi Gaṅgā?], que en la actualidad se encuentra en Bangladesh. En ese momento todo era parte de Bengala en la India británica. Después lo vi cuando regresó con una grupo de prédica de Naimiṣāraṇya y partes occidentales de la India con Bon Mahārāja. Una amistad natural creció entre nosotros. Tal vez nuestro alto rango social similar, educación similar, sencillez similar y seriedad similar para la conciencia de Kṛṣṇa nos trajo juntos, poco a poco e íntimamente. Tuve una conexión más cercana con él a finales de 1927 en Nueva Delhi. Durante unas semanas se nos permitió trabajar juntos allí y nuestra intimidad creció. Luego, hacia el ’29 más o menos, estaba en [¿Bali Hati?] En Bengala en un pueblo del Maṭh yendo con su Nāma-bhajan. Le hice una petición a Prabhupāda: “Él es un joven educado. Su servicio para la prédica puede ser muy útil en la actualidad, en Nueva Delhi. Si Usted lo permite, le pediré que venga y se me una en mis actividades.” Yo era entonces comandante del Maṭh de Nueva Delhi; a través de mí se fundó el Maṭh allí. Prabhupāda gustosamente dio su consentimiento: “Si tú puedes llevarlo y emplearlo en el servicio de prédica de Mahāprabhu, entonces tú harás el trabajo de un gran, un verdadero, amigo para él.”

Entonces, Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāja, en ese momento él era Sādhikānanda Brahmacārī, vino a mí en Nueva Delhi. Durante mucho tiempo hemos tuvimos una amistad muy íntima y trabajamos juntos. Él me tenía mucho aprecio, y también he tenido aprecio por él en su búsqueda sincera por la conciencia de Kṛṣṇa.

Tenía toda una naturaleza de escritor. Lo que él encontró ser el consejo de las Escrituras, él hizo todo lo posible para cumplir con eso. Pero en la aplicación de los consejos de las Escrituras en la vida práctica, tal como nuestro Guru Mahārāja quería que lo hiciéramos, ahí él era un poco mezquino.

tāra madhye sarva- śreṣṭha nāma-sakīrtana

[“De entre todas las formas de la práctica devocional, Nāma-Saṅkīrtana es la mejor.”]

Este es un consejo claro de las Escrituras de Mahāprabhu, y él hizo todo lo posible para atenerse a eso.

Siempre, hasta su último día, mantuvo su carácter puro, moral, social, y educado. Él era un hombre muy bueno y muy estricto. Él era firme en su práctica, muy sincero, y muy alegre. Trató de estar satisfechos en cualquier circunstancia.

Cuando ahí hubo diferencias entre los fideicomisarios, de alguna manera u otra, y que no pudimos permanecer en la Misión, me fui y él también lo hizo al mismo tiempo. Fui a Vṛndāvana, y después de estar allí por un mes volví aquí [a Navadvīpa] para vivir permanentemente por la Gracia de Nityānanda Prabhu y Mahāprabhu. Él decidió vivir en Nanda Grāma en ese preciso momento. Ambos nos retiramos de la vida misionera, y yo elegí este lugar durante los últimos días de mi vida, él eligió Nanda Grāma. Hay un lugar llamado Nanda Vagicar, un poco lejos de Nanda Grāma, hacia Yāvaṭa y Kadamba Kandi. Él me escribió una carta desde allí. Encontré en su lenguaje que él estaba muy satisfecho, que había alcanzado la plena satisfacción en su presente vida. Era muy visible para mí que ahora él estaba muy feliz y totalmente rendido. Lo que él buscaba él lo consiguió, y él estaba plenamente satisfecho. Encontré esto en su carta. Yo estaba entonces aquí en una casa alquilada por dos rupias al mes, viviendo solo. Después de mucho tiempo, sólo dos o tres años atrás [después de unos cuarenta años más tarde], de repente me dijo: “En toda mi vida, tuve la mayor satisfacción cuando vivía en Nanda Bagicha.” Él vivió allí al comienzo de 1941, y después de muchos años de bhajans, él apreciaba su vida allí como la máxima satisfacción. Pude detectar eso desde aquí, luego, a través de su carta, que había encontrado la plena satisfacción de su vida. Podía sentirlo. Podía sentir que él estaba śuddha-sattva: completamente rendido, desprendido de todo, y dependía totalmente de Kṛṣṇa, su vida era totalmente dependiente de la voluntad de Kṛṣṇa. Sin preocupaciones, sin objetivos, sin objetos en la vida. Como si estuviera completamente vacante y sólo ahí para acercarse a Kṛṣṇa. Llegó para acercarse plenamente y preparado para eso. Sin perjuicios, incluso ellos, pensamientos y sugerencias de diseño propio para adquirir conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera eso. Rendición total: “Lo que Él guste, Él puede hacerlo. Estoy preparado para eso.” Tal actitud.

Generalmente, encontramos en la Escritura que Śaraāgati, la entrega, es la base, el fundamento sobre el que tantas estructuras variadas pueden ser construidas para el servicio de Kṛṣṇa. Esto se dice en general, pero también he notado otra cosa remarcada: “El simple Śaraāgati puede darnos todo, incluso sin tomar la forma de una actividad devocional.”

Su carta y su ejemplo me recordaron a ese tipo de Śaraāgati. También se menciona en mi ‘Prapanna-jīvanamta’, que el simple Śaraāgati nos puede dar el más alto resultado deseado, incluso sin śravaa, kīrtana, smaraa, vandana, y tantas otras formas. Solo Śaraāgati. Śaraāgati significa rendición, y hay diferentes tipos de rendición. Si podemos examinar de cerca las cualidades de la rendición, entonces encontraremos, incluso, el elemento de diferentes rāsas. El tipo más alto de Śaraāgati es posible en el tipo más alto de rāsa (servicio), y ese es Madhura-rāsa. El Madhura-rāsa ha sido aceptado como capaz de abrir el máximo Śaraāgati. Cada átomo de nuestro cuerpo espiritual llora por los átomos correspondientes del cuerpo espiritual del Señor. Esto no es posible en cualquier otro rāsa. Ha sido expresado en un verso bengalí por uno de los grandes devotos:

prati aga lāge kānde prati aga mora

“Cada parte de cada una de mis extremidades está llorando por la parte correspondiente de las extremidades del Señor.”

Śaraāgati significa la preparación para este tipo de servicio al Señor autocrático. Sin rima, no hay razón, no hay espacio para cualquier aspiración, sea buena o mala. El puro Śaraāgati apropiado puede satisfacer nuestro final deseado.

Vi este ideal de vida rendida en Bābājī Mahārāja partir de Nanda Grāma, Nanda Vagicar, y él lo expresa en su carta: “Me siento muy feliz de que he tomado el camino correcto y estoy en la posición correcta de mi vida: me he entregado exclusivamente al Señor, rendido a la dulce voluntad del Señor.” Después de ese tiempo, él pasó muchos años, tantas noches en Ekadasi para mantenerse despierto ejecutando su Nāma-bhajan y discutiendo las Escrituras. Él se dedicó muy profundamente a todas las formas de bhajans, pero su comentario último fue: “Sentí la más alta bienaventuranza en mi vida cuando estaba allí [Nandavagicar] a principios de 1941.” Śaraāgati.

A él le gustaba el sakhya-rāsa, a pesar de que solía leer todo tipo de śāstra y rāsa. También solía escuchar todos los tipos de kīrtana, representación, incluso sahajiyā-kīrtana. Pero no pudieron convertirlo en un sahajiyā, aunque asistió a la escuela sahajiyā. Tan firme era su fe en la conciencia de Kṛṣṇa adecuada.

yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva chaitra-kṣapās

Mahāprabhu dice,

vana dekhi’ bhrama haya ei vndāvana
śaila dekhi’ mane haya ei govardhana
(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā, 17.55)

“Aquel cuyo objetivo está establecido firmemente, quien es muy serio, muy sincero, respecto a la realización de la conciencia de Kṛṣṇa, su asociación con cosas desagradables, no pueden atraerlo al camino oscuro, pero hace alguna contribución para con su propia dirección.” Mahāprabhu dijo sobre Nityānanda Prabhu:

madirā yavanī yadi nityānanda dhare
tathāpi brahmāra vandya kahila tomare
(Śrī Caitanya-bhāgavata: Antya-līlā, 6.123)

“Si Nityānanda Prabhu es visto que visite la casa de un comerciante de vinos y visto entrar en la casa de una prostituta, aun así tu debes saber con certeza que Él es adorable para Brahmā y Śiva mismo. Si él va allí, Él no irá por algo, sino para darles a esas almas caídas, para librarlos de su posición. Él no va a obtener nada de ellos”.

Así, Kṛṣṇa Dāsa Bābājī, aunque mezclado al parecer con la denominada sección sahajiyā, él no se desvía de la verdadera concepción de Kṛṣṇa del Ācārya de la Gauḍīya Maṭh y de lo que él vino darnos. Por último, también, con firmeza, lo vimos adherirse a su fe. Él hizo su selección final al refugiarse en Nanda Grāma, Pavan Sarovar, cerca del bhajan-kutir de Sanātana Gosvāmī. Y allí, del mundo visible al invisible, entró sin duda en el aspecto invisible de Vṛndāvana.

Él dijo claramente que tenía mucha atracción por sakhya-rāsa. Él considero su líder, su siguiente guía, a Subala, quien tiene relación con el madhura-rāsa. Entre todos los amigos de Kṛṣṇa, se considera que Subala es el más importante debido a su íntima conexión con el madhura-rāsa. Así que, él consideró su guía en la forma de Subala.

Tenía un corazón muy liberal, y solía mezclar con todo el conflicto de los grupos de la Gauḍīya Maṭh. Él fue casi a todas partes, y con su rostro sonriente, solía mezclar y asociar. Pero aún tenía alguna atracción especial hacia un determinado lugar. Él era un íntimo amigo mío como ya he dicho. Él tenía mucho aprecio, especialmente hacia mis poemas en sánscrito. Una vez le pregunté: “¿Por qué tienes tan especial cariño hacia mí?”

“Tus poemas son la causa. Estoy capturado por las ideas, el lenguaje y el estilo de tus poemas”.

Él era muy estricto, y no un hombre que iba a enviar a todo el mundo por la presión de las circunstancias. No era de ese tipo. Esa fue también una de sus características. Así pues, él solía cantar los poemas de los Gosvāmīs sobre el Kṛṣṇa-līlā, los no ordinarios, los seleccionados. Pero su afecto hacia mí era tal que cuando solía cantar en la noche de Ekādaśī, aquí, allá y en todas partes, prefirió cantar mis versos más modernos. Así, en una relación de corazón a corazón, él era muy íntimo para mí.

La función de hoy también está mostrando algo de eso. No fue prediseñado, pero también he quedado enredado con [participado en] algunas de tales funciones en su conexión, por arreglo divino. Por lo tanto, nuestra conexión estaba algo por encima de la zona de consciencia de nuestra experiencia; era una conexión sin causa. También en varias otras maneras, teníamos muchas cosas en común. A veces, también, traté con él de una manera áspera. Pero no le importaba eso. Su amistad hacia mí era tan profunda que no le importaba. Tales acontecimientos también tuvieron lugar aquí. Por lo tanto, hoy le oro que: “Todo los males que podría haberle hecho, pueda él perdonarlos y aceptarme como su sincero amigo, con la ayuda de todos ustedes.”

– Fuente:

Hablado el 30 de abril de 1982.

– Referencia:

śravaa-kīrtanādīnā bhakty-agānā hi yājane
akamasyāpi sarvāpti prapattyaiva harāv iti
(Śrī Śrī Prapanna-jīvanamta: 1.40)

“Todo se logra mediante la entrega a los pies de loto de Śrī Hari, incluso para alguien que no es capaz de ejecutar las prácticas integrales de servicio devocional basado en escuchar y cantar.”

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