Desaparición de Śrīla Jayadeva Gosvāmī.

 

En búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, la hermosa realidad.

Capítulo 13. La más hermosa realidad.

Rādhā: La reina de las Gopīs.

Sigue adelante -dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de esto. Entonces, Rāmānanda Rāya comenzó a explicar el tipo de servicio rendido por Rādhārāṇī en madhurya-rasa. Su servicio devocional es categóricamente más elevado que el de todas las otras Gopīs. Radham adhaya hedaye tatyaja vraja sundarih (Gītā-Govinda 3.1, Jayadeva Gosvāmī). Todo el grupo de gopīs puede ser anulado por sólo una: Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Qué tipo peculiar de servicio puede provenir de ella? Kṛṣṇa, la Personalidad Original de Dios (Svaya-rūpa) está sólo al lado de Rādhārāṇī. Al lado de las otras gopīs, está prabhāva-prakāśa, una expansión plenaria y no Svaya-rūpa, la forma origi­nal. Tal es la cualidad de Śrīmatī Rādhārāṇī. Debemos mostrar nuestra reve­rencia más elevada por el ideal elevado de servicio devocional.

Sermones del Guardián de la Devoción, Vol.1

Capítulo 12. Cada palabra es una canción.

Kṛṣṇa quiere el polvo de los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāī.

La posición de Śrīmatī Rādhārāṇī es la primera y más elevada en la vanguardia. Śrī Jayadeva Gosvāmī ha escrito que Kṛṣṇa quiere el polvo de los pies de Śrīmatī Rādhārāṇī (dehi padapallavam udaram, GītāGovinda). Cual­quier persona ordinaria no puede entender esto. Solamente los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su gracia, pueden entender algo de la sustan­cia del Rādhādāsya, el servicio de Śrīmatī Rādhārāṇī. Así Rādhādāsya es la aspiración más elevada del Gauīyavaiṣṇava.

Sermones del Guardián de la Devoción, Vol.4

Capítulo 5. Mayor dedicación, ganancia suprema.

Puede parecer que todas las Gopīs estuvieran a igual nivel en la danza rasa, pero un celo velado surgió en la mente de Rādhārāṇī y después de demostrar su superioridad al cantar y danzar, etc., de repente desapareció.

Ella conquistó a las Gopīs comunes y después de derrotarlas desapareció. Kṛṣṇa se encontró de repente vacío. Toda la fuente de su energía estaba viniendo de ése único punto en que la danza se desarrollaba. Pero cuando esa vitalidad misma fue arrancada, Él se encontró vacío. Él La buscó, pero no pudo encontrarla. Luego, furtivamente dejó la compañía de todas las Gopīs y emprendió la búsqueda de Śrīmatī Rādhārāṇī. Rādhā madhaya hdaye tatyaya vrajasundari. Jayadeva dice que había muchas Gopīs en un lado, pero Rādhārāṇī las sobrepasaba. Todas ellas son abandonadas y Kṛṣṇa va tras Radha. Esto también se confirma en las discusiones de Mahāprabhu con Rāmānanda Rāya donde se dice que existe una diferencia categórica entre la calidad del servicio amoroso de las Gopīs y la de Rādhārāṇī.

Śrī Guru y Su Gracia.

Por Śrīla B.R. Śrīdhara Mahārāja.

Capítulo 14. La línea de Śrī Rūpa.

La búsqueda de Śrī Rādhā.

 Uddhava nos ha mostrado la posición elevada de las Gopīs. Y entre todas las Gopīs y Rādhārāṇī también hay una diferencia categórica. Esto fue probado en el Rasalīlā. Cuando Kṛṣṇa y las Gopīs mostraron abiertamente Su intercambio de sentimientos, con ese rasa divino fluyendo e inundando todas las direcciones, Rādhārāṇī también estaba allí. Ella dio la más elevada contribución a la exhibición del rasavilāsa común de la parakīya madhuryarasa, la melosidad de los amantes. Entonces de pronto llegó la insatisfacción al corazón de Rādhārāṇī. Ella comenzó a pensar: “¿Me están contando dentro de la corriente común del rasa?” Alguna reacción llegó a su mente y se fue sorpresivamente. Después de exhibir su tipo peculiar de baile y canto superexcelente e introducir un nuevo tipo de flujo ahí, ella partió de repente. Ella abandonó el círculo de la danza del rasa. Y Kṛṣṇa sorpresivamente se dio cuenta: “Rādhārāṇī no está aquí. Esto es insípido”. El flujo de la rasa estaba allí, pero la sustancia, la calidad, se había disminuido. Él sintió: “¿Por qué esto no es satisfactorio a Mi corazón interior?” Él experimentó que la marea disminuía. Y entonces durante la inspección del lugar, encontró que Rādhārāṇī estaba ausente. Disgustado, Él abandonó el círculo de la danza del rasa y se fue a buscarla.

Aunque la parakīya madhuryarasa, la más elevada melosidad de amor conyugal, Vṛndāvana y las Gopīs estaban allí, sin embargo había una diferencia categórica en calidad entre las otras Gopīs y el campo particular de Rādhārāṇī. Hay una diferencia categórica en todas las formas tanto en calidad como en cantidad. Jayadeva Gosvāmī en su GītāGovinda (3.1) ha descrito cómo Kṛṣṇa dejó el círculo de la danza del rasa:

kamsarir api samsara, vasana-baddhasrnkhalam

radham adhaya hrdaye, tatyaja vraja sundarih

“El Señor Kṛṣṇa llevaba a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón porque quería bailar con ella. De esta forma, Él abandonó la arena de la danza del rasa y la compañía de todas las otras hermosas doncellas de Vraja”. Jayadeva ha descrito de esta manera cómo Kṛṣṇa abandonó el círculo de danza del rasa llevando a Rādhā en Su corazón. Kṛṣṇa partió en busca de Rādhārāṇī. Su posición es tan exaltada. Se dice: “Los deseos trascendentales de intercambios amorosos del Señor Kṛṣṇa no pueden ser satisfechos aunque se encuentre en medio de un billón de Gopīs. Por lo tanto, Él fue a buscar a Śrīmatī Rādhārāṇī. ¡Sólo imagínense cómo está ella de calificada trascendentalmente! (śata kotigopite nahe kama nivapna)”.

Las otras Gopīs son numerosas, pero en calidad ellas son un poco menos. Su combinación total no puede satisfacer a Kṛṣṇa. La diferencia cualitativa estaba allí. Eso puede verse.

 Y lo que Él advirtió:

“Uno de sus libros famosos es el Gītā-Govinda, el cual esta está lleno de melosos sentimientos trascendentales de separación de Krisna…

 “Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī hākura comenta a este respecto que, tales sentimientos de separación que el Señor Caitanya Mahāprabhu disfrutó de los libros de Vidyāpati, Chaṇḍīdāsa y Jayadeva están especialmente reservados para personas como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara, quienes eran paramahasas, hombres de la más alta perfección, debido a su avanzada consciencia espiritual. Tales temas no deben ser discutidos por personas ordinarias, imitando las actividades del Señor Chaitanya Mahāprabhu.”

Algunos de los escritos de Jayadeva Gosvāmī:

‘El descenso del Santo Nombre’

Por Śrīla Śrīdhara Mahārāja.

Transcrito por Acyutānanda Dāsa, Navadvīpa, 1976.

Estas verdades sobre el descenso del Hare-Kṛṣṇa mantra fueron mencionados por Jayadeva Gosvāmī, Jagat-guru, quien ha escrito un hermoso verso describiendo este proceso:

“¡Oh! Hari Nāma, Tu entras en mi oído y tocas mi corazón, lagrimas brotan de mis ojos y caen al suelo; formándose por arcilla blanda, mis huellas son dejadas para que mis sucesores sigan mi camino”

Śrī Daśāvatāra-stotra

(del Gītā-Govinda)

Por Jayadeva Gosvāmī.

(1)
pralaya-payodhi-jale dhritavan asi vedam
vihita-vahitra-caritram akhedam
kesava dhrita-mina-sarira jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de un pez, todas las Glorias a ti! Tú fácilmente actuaste como un barco en la forma de un pez gigante sólo para dar protección a los Vedas, que se habían sumergido en el inmerso mar de la devastación.

(2)
kshitir iha vipulatare tishthati tava prishthe
dharani-dharana-kina-cakra-garishthe
kesava dhrita-kurma-sarira jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de una tortuga, todas las Glorias a ti! En esta encarnación como una tortuga divina, la enorme Montaña Mandara descansa en Tú gigante espalda como un pivote para batir el océano de leche. Al sostener la enorme montaña, una gran depresión quedó marcada como una cicatriz en Tu espalda, la cual se tornó muy gloriosa.

(3)
vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrita-sukara-rupa jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de un jabalí, todas las Glorias a ti! La Tierra, la cual había quedado sumergida en el fondo del universo, en el Océano Garbhodaka, descansa segura sobre la punta de Tu colmillo como una mancha en la luna.

(4)
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sringam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhringam
kesava dhrita-narahari-rupa jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma mitad hombre, mitad león, todas las Glorias a ti! Tal como uno puede aplastar sin dificultad una abeja entre las uñas, del mismo modo, el cuerpo como avispa del demonio Hiraṇyakaśipu ha sido desmembrado por las maravillosas uñas puntiagudas de Tus hermosas manos de loto.

(5)
chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana
pada-nakha-nira-janita-jana-pavana
kesava dhrita-vamana-rupa jaya jagadisa hare

 

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de un brahmín enano, todas las Glorias a ti! Oh, maravilloso enano, con Tus imponentes pasos engañaste al Rey Bali, y mediante el agua del Ganges que emana de las uñas de Tus pies de loto, redimes a todas las entidades vivientes dentro de este mundo.

(6)
kshatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam
snapayasi payasi samita-bhava-tapam
kesava dhrita-bhrigupati-rupa jaya jagadisa hare


¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de Bhṛgupati (Paraśurāma), todas las Glorias a ti! En Kurukṣetra bañaste la tierra con ríos de sangre de los cuerpos de katriyas demoníacos a los que diste muerte. Tú limpias los pecados del mundo, y es por Ti que la gente es aliviada del abrasante incendio de la existencia material.

(7)
vitarasi dikshu rane dik-pati-kamaniyam
dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam
kesava dhrita-rama-sarira jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de Rāmacandra, todas las Glorias a ti! En la batalla de Lanka acabaste con el demonio Rāvaṇa, que tenía diez cabezas, las cuales distribuiste como una ofrenda agradable a las deidades regentes de las diez direcciones, encabezadas por Indra. Esta acción fue largo tiempo deseada por todos ellos, ya que fueron muy hostilizados por ese monstruo.

(8)
vahasi vapushi visade vasanam jaladabham
hala-hati-bhiti-milita-yamunabham
kesava dhrita-haladhara-rupa jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de Balarāma, el portador del arado, todas las Glorias a ti! Tu brillante cuerpo blanco viste con ropas del color azul de una fresca nube de lluvia. Esas vestimentas están coloreadas como el hermoso matiz oscuro de las aguas del río Yamunā, quien teme al golpe de la reja de Tu arado.

(9)
nindasi yajna-vidher ahaha sruti-jatam
sadaya-hridaya darsita-pasu-ghatam
kesava dhrita-buddha-sarira jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de Buddha, todas las Glorias a ti! Oh, Buddha de compasivo corazón, tú desaprobaste la matanza de los pobres animales llevada a cabo conforme a las reglas para los sacrificios védicos.

(10)
mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam
dhumaketum iva kim api karalam
kesava dhrita-kalki-sarira jaya jagadisa hare

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido la forma de Kalki, todas las Glorias a ti! Tú apareces al final de Kali-yuga como un cometa y portas una aterradora espada para acabar con los malvados bárbaros.

(11)
sri-jayedeva-kaver idam uditam udaram
srinu sukha-dam subha-dam bhava-saram
kesava dhrita-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare

 

¡Oh, Keśava!, ¡oh, Señor del Universo!, ¡oh, Señor Hari, quien ha asumido estas diez diferentes formas de Encarnaciones, todas las Glorias a ti! Oh, lectores, por favor, escuchen este himno del poeta Jayadeva, el cual es muy excelente y otorga felicidad, nos agracia con lo auspiciosos y es lo mejor en este oscuro mundo.

(12)
vedan uddharate jaganti vahate bhu-golam udbibhrate
daityam darayate balim chalayate kshatra-kshayam kurvate
paulastyam jayate halam kalayate karunyam atanvate
mlecchan murchayate dasakriti-krite krishnaya tubhyam namah

¡Oh, Señor Kṛṣṇa, ofrezco mis reverencias a Ti, quien apareciste en las formas de estas diez Encarnaciones! En la forma de Matsya, rescataste a los Vedas; como Kūrma, sostuviste la Montaña Mandara en Tu espalda. Como Varāha, levantaste la Tierra con Tus colmillos, y en la forma de Narasiṁha, rasgaste el pecho del daitya Hiraṇyakaśipu. En la forma de Vāmana, engañaste al daitya rey Bali pidiéndole solo tres pasos de tierra, y de ese modo le quitaste todo el universo al expandir Tus pasos. Como Paraśurāma, mataste a todos los katriyas malvados, y como Rāmacandra, conquistaste al rākasa rey Rāvaṇa. En la forma de Balarāma, portas un arado con el cual subyugas a los malvados y con el cual atrajiste a Ti el río Yamunā. Como el Señor Buddha, mostraste compasión hacia todas las entidades vivientes que sufren en este mundo, y al final de Kali-yuga apareces como Kalki para confundir a los mlecchas [hombres degradados de baja clase].

Reseña de su vida:

Śrī Caitanya-Caritāmta

Ādi-līlā 4.219:

kasārir api sasāra- vāsanā-baddha-śṛṅkhalām
r
ādhām ādhāya hdaye tatyāja vraja-sundarī

«Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»

SIGNIFICADO: En este verso del Gīta-govinda (3.1), Jayadeva Gosvāmī relata el episodio en el que Śrī Kṛṣṇa abandona el rāsa-līlā para ir en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Ādi-līlā 13.42:

vidyāpati, jayadeva, caṇḍīdāsera gīta
āsvādena rāmānanda-svarūpa-sahita

“El Señor solía leer las obras de Vidyāpati, Jayadeva y Caṇḍīdāsa, saboreando sus canciones junto a compañeros personales como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.”

SIGNIFICADO: Vidyāpati fue un famoso compositor de canciones sobre los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Era un vecino de Mithilā, nacido en una familia brāhmaa. Se calcula que compuso sus canciones durante el mandato del rey Śivasiṁha y la reina Lachimādevī, al comienzo del siglo XIV de la era śaka, casi cien años antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aún vive la duodécima generación de los descendientes de Vidyāpati. Las canciones de Vidyāpati sobre los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa expresan intensos sentimientos de separación de Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se deleitaba con esas canciones en Su éxtasis de separación de Kṛṣṇa.

Jayadeva nació durante el reinado de Mahārāja Lakṣmaṇa Sena de Bengala, en el siglo XI o XII de la era śaka. Su padre fue Bhojadeva, y su madre Vāmādevī. Durante muchos años vivió en Navadvīpa, entonces capital de Bengala. El lugar de su nacimiento estaba en el distrito de Birbhum, en la aldea de Kendubilva. Sin embargo, en opinión de algunas autoridades, había nacido en Orissa, y aún hay otros que dicen que había nacido en el sur de la India. Pasó los últimos días de su vida en Jagannātha Purī. Uno de sus libros famosos es la Gīta-govinda, que está repleto de dulces sentimientos trascendentales de separación de Kṛṣṇa. Las gopīs sintieron separación de Kṛṣṇa antes de la danza rāsa, tal como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y la Gīta-govinda expresa esos sentimientos. Hay muchos comentarios sobre el Gīta-govinda escritos por muchos vaiṣṇavas.

Caṇḍīdāsa nació en la aldea de Nānnura, que está también en el distrito de Birbhum, en Bengala. Nació en una familia brāhmaa, y se dice que él también nació a principios del siglo XIV de la era śakābda. Se ha sugerido que Caṇḍīdāsa y Vidyāpati fueron grandes amigos, porque los escritos de ambos expresan profusamente los sentimientos trascendentales de separación. Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió en la realidad los sentimientos de éxtasis que describen Caṇḍīdāsa y Vidyāpati. Él saboreaba todos esos sentimientos en el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Sus compañeros apropiados para este fin eran Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Esos compañeros íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ayudaron mucho al Señor en los pasatiempos en que Se sentía como Rādhārāṇī.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto que la clase de sentimientos de separación de que disfrutaba Śrī Caitanya Mahāprabhu a partir de los libros de Vidyāpati, Caṇḍīdāsa y Jayadeva está reservada especialmente a personas como Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara, que eran paramahasas, hombres de la más alta perfección, debido a su avanzada conciencia espiritual. Esos temas no deben tratarlos personas ordinarias que imitan las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No es necesario que los estudiantes críticos de poesía mundana y los hombres de letras sin conciencia de Dios que se interesan en la complacencia material de los sentidos lean una literatura de tan alto nivel trascendental. Aquellos que buscan la complacencia de los sentidos no deben imitar el servicio devocional rāgānuga. Las canciones de Caṇḍīdāsa, Vidyāpati y Jayadeva describen las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Los críticos mundanos de estas canciones sólo sirven para que la gente en general se corrompa, y esto sólo conduce a escándalos sociales y al ateísmo en el mundo. No hay que malinterpretar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa pensando que se trata de las relaciones entre un muchacho y una muchacha mundanos. Las actividades sexuales mundanas entre chicos y chicas son sumamente abominables. Por tanto, a aquellos que tienen una conciencia corporal y que desean la complacencia de los sentidos se les prohíbe que se entreguen a conversaciones sobre los pasatiempos trascendentales Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Ādi-līlā 16.101-102:

bhavabhūti, jayadeva, āra kālidāsa
-sabāra kavitve āche doera prakāśa

doa-gua-vicāra—ei alpa kari’ māni
kavitva-kara
e śakti, tāhā se vākhāni

«Hasta en las composiciones de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva o Kālidāsa se encuentran muchos ejemplos de defectos.

“«Errores como éstos no deben considerarse de importancia. Tan sólo hay que fijarse en el modo en que esos poetas exhibieron su fuerza poética.”

SIGNIFICADO: En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) se dice:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ‘
kitāni yat
ś
ṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhava

«Al explicar las glorias del Señor, puede que aquellos que tienen poca experiencia compongan poesías con muchos defectos, pero como en ellas se glorifica al Señor, las grandes personalidades las leen, las escuchan y las cantan». A pesar de pequeñas discrepancias literarias, hay que estudiar la poesía por el valor del tema. Según la filosofía vaiṣṇava, todo texto que glorifique al Señor, tanto si está bien escrito como si no lo está, es de primera clase. No hay necesidad de más consideraciones. Entre las composiciones poéticas de Bhavabhūti, también llamado Śrī Kaṇṭha, se cuentan Mālatī-mādhava, Uttara-carita, Vīra-carita y muchas obras teatrales semejantes en sánscrito. Este gran poeta nació durante el reinado de Bhojarāja como hijo de Nīlakaṇṭha, un brāhmaa. Kālidāsa floreció durante el reinado de Mahārāja Vikramāditya, y fue el poeta del estado. Compuso unas treinta o cuarenta obras teatrales en sánscrito, entre las que se cuentan Kumāra-sambhava, Abhijñāna-śakuntalā y Megha-dūta. Su obra Raghu-vaśa es especialmente famosa. De Jayadeva ya hemos hablado en el Capítulo Decimotercero del Ādi-līlā.

Ādi-līlā 17.117:

jala pāna kariyā nāce hañā vihvala
jamunākar
aa-līlā dekhaye sakala

“Tras beber el agua, Śrī Caitanya tuvo tal éxtasis que comenzó a bailar. De este modo, todos vieron el pasatiempo de atraer al río Yamunā.”

SIGNIFICADO: Yamunākaraa-līlā es el pasatiempo de atraer a Yamunā. Un día, Śrī Baladeva quería que el río Yamunā viniese ante Él, y al negarse ella a hacerlo, tomó Su arado para excavar un canal y que Yamunā se viese obligada a ir allí. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu es la forma original de Baladeva, en Su éxtasis pedía a todos que Le llevasen miel. De esta manera, todos los devotos que estaban allí vieron el yamunākaraa-līlā. En ese līlā, Baladeva estaba en compañía de Sus amigas. Tras beber un néctar de miel llamado Vāruṇī, quiso saltar al río Yamunā y nadar con las muchachas. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.65.25-30,33) que Śrī Baladeva pidió a Yamunā que se acercase y, al desobedecer ella la orden del Señor, Él Se enfadó mucho y quiso obligarla con Su arado a que fuera. Yamunā, sin embargo, muy asustada por la cólera de Śrī Balarāma, fue y se rindió a Él, orando al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y admitiendo su falta. Entonces fue perdonada. Éste es el tema del yamunākaraa-līlā. Jayadeva Gosvāmī también describe ese episodio en la oración dedicada a las diez encarnaciones:

vahasi vapui viśade vasana jaladābha
halahati-bh
īti-milita-yamunābham
ke
śava dhta-haladhara-rūpa jaya jagad-īśa hare

 

Madhya-līlā 2.77:

caṇḍīdāsa, vidyāpati, rāyera nāaka-gīti,
kar
āmta, śrī-gīta-govinda
svar
ūpa-rāmānanda-sane, mahāprabhu rātri-dine,
gāya, śune—parama ānanda

“El Señor también pasaba el tiempo leyendo los libros de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati y cantando Sus canciones, así como escuchando citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, del Kṛṣṇa-karṇāmṛta y del Gīta-govinda. De ese modo, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba Sus días y noches cantando y escuchando con gran placer.”

Madhya-līlā 8.107:

itas tatas tām anustya rādhikām
ana
ga-bāa-vraa-khinna-mānasa
k
tānutāpa sa kalinda-nandinī
ta
ānta-kuñje viśasāda mādhava

«“Herido por la flecha de Cupido, sintiéndose desdichado y lamentando lo mal que había tratado a Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, el Señor Kṛṣṇa, comenzó a buscarla por las orillas del río Yamunā. Como no lograba encontrarla, Se adentró en los bosquecillos de Vṛndāvana y allí Se lamentó.”

SIGNIFICADO: Estos dos versos pertenecen al Gīta-govinda (3.1-2), escrito por Jayadeva Gosvāmī.

Madhya-līlā 8.250:

‘gāna-madhye kona gāna—jīvera nija dharma?’
‘rādhā-k
ṛṣṇera prema-keli’—yei gītera marma

“A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las canciones, ¿cuál debe ser considerada la verdadera religión de la entidad viviente?». Rāmānanda Rāya contestó: «La canción que habla de las relaciones amorosas entre de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa es superior a todas las demás».”

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.36):

anugrahāya bhaktānā mānua deham āsthita
bhajate t
ādśī krīā yā śrutvā tat-paro bhavet

«El Señor Kṛṣṇa desciende aparentemente en la forma de un ser humano, y manifiesta Sus pasatiempos trascendentales en Vṛndāvana para que el alma condicionada pueda sentirse atraída a escuchar acerca de Sus actividades trascendentales». A los no devotos se les prohíben estrictamente las canciones que glorifican los amores de Rādhā y Kṛṣṇa. Para quien no es devoto, escuchar las canciones de Jayadeva Gosvāmī, Caṇḍīdāsa y otros devotos excelsos acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa es muy peligroso. El Señor Śiva bebió un océano de veneno, pero no debemos imitarle. Primero debemos llegar a ser devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Sólo entonces podremos disfrutar y saborear bienaventuranza trascendental cuando escuchemos las canciones de Jayadeva. Si simplemente imitamos las actividades del Señor Śiva y bebemos veneno, ciertamente encontraremos la muerte.

Las conversaciones entre el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya están destinadas exclusivamente a los devotos avanzados. Quienes se hallan en el plano mundano y estudian esas conversaciones con vistas a formular una tesis y obtener un doctorado, no podrán entenderlas. En verdad, estas conversaciones tendrán en ellos efectos venenosos.

Madhya-līlā 10.115:

vidyāpati, caṇḍīdāsa, śrī-gīta-govinda
ei tina g
īte karā’na prabhura ānanda

“Śrī Svarūpa Dāmodara solía leer los poemas de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa y el Śrī Gīta-Govinda de Jayadeva Gosvāmī. Solía cantar esas canciones, haciendo así muy feliz a Śrī Caitanya Mahāprabhu.”

Antya-līlā 13.79:

gujjarī-rāgiī lañā sumadhura-svare
gīta-govinda-pada gāya jaga-mana hare

“Cantaba una melodía gujjarī con una voz dulcísima, y como los versos eran del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, su canto atraía la atención del mundo entero.”

Antya-līlā 15.27:

karāmta, vidyāpati, śrī-gīta-govinda
ih
āra śloka-gīte prabhura karāya ānanda

“Al Señor Le gustaban especialmente el Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, la poesía de Vidyāpati y el Śrī Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía un gran placer en el corazón cuando Sus acompañantes recitaban versos y cantaban canciones de esos libros.”

Antya-līlā 17.6:

vidyāpati, caṇḍīdāsa, śrī-gīta-govinda
bh
āvānurūpa śloka paena rāya-rāmānanda

“Para complementar el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya citaba versos de los libros de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa y, sobre todo, del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī.”

Antya-līlā 20.67-68:

yei yei śloka jayadeva, bhāgavate
rāyera nā
ake, yei āra karāmte
sei sei bh
āve śloka kariyā pahane
sei sei bh
āvāveśe karena āsvādane

“Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando leía los versos del Gīta-govinda de Jayadeva, del Śrīmad-Bhāgavatam, del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, la obra teatral de Rāmānanda Rāya, o del Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, Se veía sobrecogido por las variadas emociones extáticas de esos versos. De ese modo, saboreaba sus significados.”

Biografía:

Trescientos años antes de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Jayadeva Gosvāmī sirvió como el paṇḍita del tribunal de Śrī Lakṣmaṇa Sena, el rey de Bengala. En ese tiempo, el jefe investigador del rey era Govardhana Ācārya. Según el diccionario bengalí de Āśutoṣa Deva, Jayadeva fue poeta de la corte de Lakṣmaṇa Sena.

El padre de Jayadeva fue Bhojadeva y su madre se llamaba Vamadevī. Vivían en el Distrito de Birbhum de lo que actualmente es Bengala Oriental en una ciudad llamada Kendubilva Grāma. Nació a principios del siglo XII d.C.

Kendubilva está situado a unas veinte millas al sur de Siuri (Suri) a orillas del río Ajaya. En el ‘Gauīya-vaiṣṇava Abhidhāna’, se afirma que Jayadeva encontró sus Deidades Rādhā-Mādhava en las aguas de este río. También se afirma allí que él solía descansar y hacer adoración en el templo de Śiva conocido como Kuśeśvara, que también está en las orillas del río Ajaya.

Jayadeva y Padmāvatī (su esposa, una bailarina experta) solían adorar al Señor Śrī Kṛṣṇa con devoción inquebrantable. Después de algún tiempo, salió de la vida real opulenta para vivir en paz en una choza de paja en Cāṅpāhāṭi, Navadvīpa. Aquí Jayadeva escribió el ‘Gītā-Govinda’.

Existen muchas historias tradicionales con respecto a la vida de Śrī Jayadeva, la siguiente historia es generalmente aceptada y autorizada. Un día, mientras trabajaba en el ‘Gītā-Govinda’, Jayadeva se sintió inspirado para escribir: “Kṛṣṇa se inclina para tocar los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī.” Jayadeva dudaba en decir algo que podría disminuir la posición del Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.

Se fue a refrescarse con un baño al Ganges antes de honrar el Rādhā-Mādhava Mahā-prasādam. En su ausencia, Kṛṣṇa Mismo, disfrazado de Jayadeva, escribió una línea en el ‘Gītā-Govinda’: pada dehi pallavam udaram. El Señor también aceptó prasādam de Padmāvatī. Cuando regresó, Jayadeva se sorprendió al ver la línea. Al comprender el misterio, Jayadeva lloró de alegría espiritual y dijo: “Padmāvatī, somos los más afortunados. Śrī Kṛṣṇa Mismo ha escrito la línea, dehi pada pallavam udaram y ha tomado prasādam de tu mano.”

El ‘Gītā-Govinda’ expresa los sentimientos intensos de separación que Śrī Rādhikā sentía antes de la danza rasa. También describe los pasatiempos más íntimos de Rādhā-Śyāmasundara. Durante el Gambhīra-līlā del Señor Chaitanya en Jagannātha Purī, al Señor le encantaba escuchar el ‘GītāGovinda’ cantado diariamente por Svarūpa Dāmodara y Mukunda.

Después de terminar el ‘Gītā-Govinda’, Jayadeva visitó Vṛndāvana y luego vivió sus últimos días en Jagannātha Purī. Él introdujo la lectura diaria del ‘Gītā-Govinda’ en el templo para el placer del Señor Jagannātha.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribe en su ‘Navadvīpa-dhāma-Māhātmya’ que Lakṣmaṇa Sena estaba encantado cuando escuchó el himno de Jayadeva a las diez encarnaciones, el ‘Daśāvatāra-stotra’. Cuando Govardhana Ācārya notificó al rey de que Jayadeva fue quien había compuesto el himno, el rey quedó deseoso de conocer al poeta. Se fue de incógnito a la casa de Jayadeva y cuando lo vio, se dio cuenta de que Jayadeva poseía todas las características de una gran y poderosa personalidad espiritual. Profundamente impresionado y atraído por Jayadeva, el rey le reveló su identidad y lo invitó a ir a vivir en el palacio real. Jayadeva llevaba una vida muy renunciada y estaba, por lo tanto, indispuesto a vivir en el ambiente opulento del palacio. Él le dijo al rey que prefería vivir en Jagannātha Purī.

Lakṣmaṇa Sena estaba decepcionado por las intenciones de Jayadeva. Rápidamente le sugirió que estableciera su residencia en el pueblo de Cāṅpāhāṭi, diciendo que era un lugar adecuado para una persona que deseaba llevar una vida meditativa. También le prometió que no volvería a venir a molestarlo de nuevo. Cuando Jayadeva acordó, Lakṣmaṇa Sena tenía una cabaña construida por él en el pueblo que fue conocido antes como Campakahaṭṭa, llamado así por el hermoso jardín de árboles champa y el mercado del pueblo, donde el asociado de Mahāprabhu, Dvija Vāṇīnātha, recibió una visión de Él en el Satya-yuga, al verlo en la forma de un brāhmaa cuya piel era del color de la flor champa. Del mismo modo, Jayadeva tuvo una visión aquí, primero de Rādhā-Mādhava, y luego de su forma combinada como el color champa-oro de Gaurāṅga Mahāprabhu.

Después de que el Señor le dio esta visión a Jayadeva, le dijo que fuera a Jagannātha Purī. Aunque Jayadeva se fue triste al dejar la futura morada de su Señor, él obedeció Su mandato y se dirigió a Purī, donde se dice que fue contratado como el poeta del rey en la corte de Orissa. Pasó el resto de su vida en la morada del Señor Jagannātha, donde escribió el poema trascendental basado en el sentimiento del amor en la separación conocido como ‘GītāGovinda’ o ‘Āṣṭapai’. De hecho, Mahāprabhu le dijo a Jayadeva mientras le revelaba la visión de Navadvīpa, que después de aparecer allí, Él tomaría sannyāsa e iría a Jagannātha Purī, donde saborearía el ‘Gītā-Govinda’.

Más información sobre la vida de Jayadeva se encuentra en el prefacio a la edición del ‘Gītā-Govinda’, Calcuta Basumari Sahitya Mandira: “en algún momento antes de la conquista musulmana de Delhi, el rey Manikya Chandra ordenó la redacción del libro Alaṅkāra-Śekhara, en el que Jayadeva se menciona como el poeta de la corte del rey de Orissa. Śrīdhara Dāsa, el hijo de uno de los jefes de los cortesanos de Lakṣmaṇa Sena, incluyo muchos de los versos de Jayadeva en su antología, ‘Sad-ukti-karāmta’, citando una obra llamada ‘Amiyabha-kavya’. El colofón de un manuscrito antiguo del ‘Gītā-Govinda’, establece: “Jayadeva tenía una gran reputación como poeta en tiempos de Lakṣmaṇa Sena.”

Según la leyenda, Jagannātha Mismo le ordenó a Jayadeva para casarse con su esposa, Padmāvatī. La historia se cuenta en el ‘Viśvakośa’ de la siguiente manera: una vez hubo un brāhmaa que estaba sin descendencia a pesar de haber adorado a Jagannātha durante muchos años con la esperanza de tener un hijo. Finalmente, él y su esposa tuvieron una hija a quien se le nombró Padmāvatī. Cuando llegó en edad de casarse, los brāhmaas la llevaron ante el Señor Jagannātha para ofrecerla a Sus pies de loto. Cuando él los vio, Jagannātha le dijo al brāhmaa: “Tengo un siervo cuyo nombre es Jayadeva. Ha renunciado a la vida familiar y se ha dedicado a cantar Mis nombres. Da tu hija a él en matrimonio.”

El brāhmaa llevó a su hija ante Jayadeva y le pidió que se casara con su hija. Sin embargo, debido a que Jayadeva no tenía ningún deseo de casarse, él se negó a aceptar cualquier acuerdo de este tipo. Entonces, el brāhmaa le dijo que se trataba de Jagannātha Mismo quien había organizado este matrimonio; y sin decir una palabra, se fue, dejando a su hija atrás. Jayadeva no se encontraba a sí mismo totalmente preparado para esta situación y le dijo a la niña: “Dime a dónde quieres ir, te llevaré y te dejare allí. No puedes quedarte aquí.”

Padmāvatī empezó a llorar y dijo: “Mi padre me trajo aquí para casarme contigo por orden de Jagannātha Deva. Tú eres mi marido, mi todo en todo. Si tu no me aceptas, entonces voy a caer a tus pies y moriré aquí. Tú eres mi única esperanza, mi Señor.” El poeta y erudito Jayadeva no podía abandonarla después de tales objeciones sinceras. Así que se convirtió en un cabeza de familia.

[Más tarde], Jayadeva tomó a sus Deidades de Rādhā y Mādhava con él, y se embarcó en un largo viaje. Una vez en Vṛndāvana, comenzó a servir a sus Deidades en una zona cercana a Keśī Ghāṭ. Cuando los residentes del Dhāma escucharon a Jayadeva cantar el ‘Gītā-Govinda’ con su dulce voz, quedando todos en trance. Un comerciante construyó un gran templo para las Deidades en ese sitio.

Se dice que Jayadeva regresó a su lugar de nacimiento en Kendubilva después de vivir en Vṛndāvana durante muchos años. Pasó el resto de su vida allí, adorando a sus Deidades y ejecutando su bhajan. Él solía caminar a lo largo del Ganges todos los días para tomar su baño allí. Un día, por alguna razón u otra, no pudo hacerlo. Gaṅgā Devī fue tan amable con él que vino personalmente a la aldea de Kendubilva para que él pudiera bañarse en sus aguas sagradas. Se dice que Jayadeva murió en Kendubilva y cada año el primer día del mes de Māgh, un gran festival se celebra allí en su memoria.

Hay, sin embargo, una diferencia de opinión acerca de dónde terminó Jayadeva su vida. Aunque algunos dicen que regresó a Kendubilva, otros afirman que fue en Purī, y otros dicen que fue a Vṛndāvana. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha manifestado su opinión de que Jayadeva dejó este mundo en Jagannātha Purī. Aunque algunas personas dicen que Jayadeva regresó a Kendubilva para pasar sus últimos días, no hay indicios de cualquier otro lugar a donde él haya llevado a sus Deidades Rādhā-Mādhava con él. De hecho, estas Deidades fueron tomadas por el rey de Jaipura a un lugar nombrado Ghati algún momento después de que Jayadeva falleciera, y que todavía están siendo atendidas en el área de Jaipura.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito que aunque Chaṇḍīdāsa, Vidyāpati, Bilvamaṅgala y Jayadeva vivieron antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu, se manifestara externamente dentro de este mundo, la concepción de Chaitanya Mahāprabhu del bhakti había surgido dentro de sus corazones y se expresó en sus escritos.

Además del ‘Gītā-Govinda’, Jayadeva Gosvāmī ha escrito otro libro llamado ‘Candraloka’. El famoso ‘DaśāvatāraGītā’, que describe los diez avatāras de Viṣṇu es del ‘Gītā-Govinda’.

El día de la desaparición de Jayadeva Gosvāmī es en Pauṣa-saṅkrānti. En la actualidad, en el lugar de nacimiento de Jayadeva en Kendubilva Grāma, hay un festival cada año en este día que se conoce como el ‘Jayadeva-mela’.

Su samādhi está en el área de los 64 Samādhis.

 Del ‘Bhaviya-Purāa’: La predicción de Jayadeva Gosvāmī.

Bṛhaspati dijo: Hace mucho tiempo, había un brāhmaṇa llamado Heli, en la hermosa ciudad Pampāpura. Él era un adorador del dios del sol y sabía las 64 artes. Evitó el humor de aceptar dakinā (donaciones), y se convirtió en un artista, después de haber establecido un taller para ropa, pinturas, cuadros, estatuas de metal, etc. Gastó cinco mil monedas para establecerlo. Cualquier beneficio que obtenía, él lo usaba para adorar al dios del sol en el mes de Māgha (enero-febrero), mediante la realización de sacrificios. Así, el dios-sol Viśvakarmā (el arquitecto de los dioses), se satisfizo con este sacrificio y descendió con su brillante forma resplandeciente sobre la cima de un gran pilar en el Pampā-sarovara, el lago llamado Pampā*. A la hora del mediodía, Heli ofreció comida al dios del sol de acuerdo a su deseo. De esta manera, él satisfizo a los tres mundos. Después de salir de su cuerpo entró al planeta sol. Por lo tanto, ¡oh, rey de los Devas! Tú puedes adorar al dios-sol, él te ayudará.

Sutā dijo: Al escuchar esto de su guru, el Señor Indra comenzó a adorar al dios-sol Viśvakarmā junto con otros semidioses. Quedando  satisfecho con su adoración, Tvaṣṭā (Viśvakarmā) dijo: ¡Oh dioses, por favor escuchen mis palabras! Yo apareceré en un pueblo llamado Bilvagrāma en Bengala, y voy a ser el poeta conocido como Jayadeva, el compilador de Nirukti**. Diciendo esto, el dios-sol fue a Bengala y tomó nacimiento en la casa de un brāhmaa llamado Kanduke. Cuando tenía tan sólo cinco años de edad, fue ocupado en el servicio de sus padres y continuó durante doce años. Después de un tiempo sus padres abandonaron su cuerpo y Jayadeva ejecutó todas las ceremonias finales (śraddhā), en Gayā. Estando satisfechos, se fueron al cielo. Entonces, Jayadeva vivía en una selva como brāhmaa desinteresado.

A la edad de veintitrés, un brāhmaa (alguien) ofreció su hermosa hija al Señor Jagannātha. Al final de su adoración, el Señor eterno Aniruddha, tomando la forma de Dāru-brahma, habló directamente, así: “¡Oh, Satyavrata!, por favor, escúchame, es mi orden que tu ofrezcas a tu hija Padmāvatī a Jayadeva porque él es mi cuerpo, o él es tan bueno como yo.” Entonces, él encontró al brāhmaa desinteresado (Jayadeva), y dejando a su hija delante de él, se fue a su casa. Padmāvatī sirvió a su marido durante tantos años, aceptándolo como hermoso y versado. Jayadeva compiló un libro conocido como Nirukta, el vocabulario védico, una de los seis Vedāgas. Había cinco tipos de Niruktas, pero en Kali-yuga fueron destruidos por las personas malvadas, estableciéndose así el Prākta-bhāa  o el lenguaje de analfabetos. Por el bien de los semidioses, Pāṇini, el autor de la gramática Aṣṭādhyāyī, los alcanzó y estableció el lenguaje sánscrito puro.

Una vez, el malvado Kali se situó en el corazón de los ladrones, y saquearon todo el dinero que el rey había dado al brāhmaa Jayadeva. Siguiendo esto le cortaron ambas manos y piernas y se fueron a casa dejando a un lado a Padmāvatī. Jayadeva fue arrojado a una zanja. Padmāvatī, llorando lo sacó y se lamentaba una y otra vez al ver la situación de su marido.

Un día, cuando el rey Dharmapāla fue a cazar, vio al sabio Jayadeva sin manos y sin pies y le preguntó: “¿Quién te puso en esta condición?”

Jayadeva respondió: “Nadie me puso en esta condición, ¡oh rey! Es debido a mis actividades anteriores que estoy sufriendo ahora en esta condición abominable”.

Después de haber oído esta declaración, el religioso rey puso al brāhmaa en un palanquín, junto con su esposa y los llevó a su palacio. El rey, después de haber recibido instrucciones de Jayadeva construyó una dharma-śālā, institución religiosa.

Un día, esos mismos ladrones, vestidos como vaiṣṇavas vinieron ante rey y le dijeron: “Somos muy expertos en las Escrituras, y hemos venido a ti. ¡Oh, el mejor de los reyes!, el Señor Viṣṇu, estando en la piedra (Śālagrāma), come alimentos cocinados por nosotros todos los días con amor. Si no nos cree,  puede usted ver esto desde aquí.”

Diciendo esto, los esclavos de Kali, por su poder mostraron al rey la forma de Viṣṇu con cuatro brazos comiendo. Impresionado con esto, el rey Dharmapāla dijo a Jayadeva: “¡Oh, mi Gurudeva! unos vaiṣṇavas, devotos del Señor Viṣṇu, han llegado a mi palacio, y me han mostrado al Señor a quien he visto con mis propios ojos, por lo tanto, por favor, ven pronto.”

Los ladrones vieron a Jayadeva y quedaron muy asombrados. En un humor bromista le dijeron al rey: “¡Oh rey!, este brāhmaa era cocinero en el palacio del rey de Gauḍadeśa (Bengala). Una vez que se hizo ávido de dinero, mezcló un poco de veneno en la comida y se la ofreció al rey. Cuando el rey vino y se dio cuenta ordenó que fuera crucificado. Luego, llegamos a él (Jayadeva), y sabiendo que es un delincuente, nosotros lo instruimos en el conocimiento védico, por lo que el rey se negó a crucificarlo, pero le cortó las manos y las piernas. En ese momento el rey se convirtió en nuestro discípulo, después de haber sido iluminado por nosotros.”

Mientras estaban hablando de este modo, la tierra se partió en dos y esos ladrones cayeron dentro de ella, siendo llevados al infierno más bajo, conocido como Pātala-loka. Jayadeva comenzó a llorar a los ladrones, y mientras lo hacía, sus manos y piernas volvieron a aparecerle tal y como eran. Luego, explicó al desconcertado rey lo que había sucedido. El rey se puso muy feliz después de saber todo de él. Jayadeva escribió una canción llamada ‘Gītā-Govinda’, la canción cantada para el placer del Señor Govinda. El rey leyó la canción y alcanzó la liberación. “¡Oh brāhmaṇas!,  he narrado la historia del nacimiento de Jayadeva, así que, ahora escuchen acerca de cómo el Señor Supremo apareció como Śrī Kṛṣṇa Caitanya.”

*Referencias en otras Escrituras sagradas:

Śrī Caitanya-Caritāmṛta, Madhya-līlā 9.316:

prabhu āsi’ kaila pampā-sarovare snāna
pañcavaṭī āsi, tāhāṅ karila viśrāma

Siguiendo Su camino, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó al lago Pampā y Se bañó allí. Después fue a un lugar llamado Pañcavaṭī, donde descansó.”

SIGNIFICADO: Según algunos, Pampā era el antiguo nombre del río Tuṅgabhadrā. Según otros, Vijaya-nagara, la capital del estado, se llamaba Pampātīrtha. Y según otros, el lago que hay cerca de Anāguṇḍi, en dirección a Hyderabad, es el Pampā-sarovara. Por allí pasa también el río Tuṅgabhadrā. Las opiniones acerca del lago Pampā-sarovara son muy diversas.

Śrīmad-Bhāgavatam 7.14.30-33:

sarāsi pukarādīni
k
etrāy arhāśritāny uta
kuruk
etra gaya-śira
pray
āga pulahāśrama
naimi
a phālguna setu
prabh
āso ‘tha kuśa-sthalī
v
āasī madhu-purī
pamp
ā bindu-saras tathā
n
ārāyaāśramo nandā
s
ītā-rāmāśramādaya
sarve kul
ācalā rājan
mahendra-malay
ādaya
ete pu
yatamā deśā
harer arc
āśritāś ca ye
et
ān deśān nieveta
śreyas-kāmo hy abhīkṣṇaśa
dharmo hy atrehita
pusā
sahasr
ādhi-phalodaya

“Los lagos sagrados, como el Puṣkara, y los lugares habitados por personas santas, como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, las orillas del río Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyaṇaśrama], los lugares por donde fluye el río Nandā, los lugares en que se refugiaron el Señor Rāmacandra y madre Sītā, como Citrakūṭa, así como las regiones montañosas de Mahendra y Malaya, deben considerarse muy píos y sagrados. Del mismo modo, quienes deseen avanzar espiritualmente deben visitar también los lugares fuera de la India en que hay centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en los que se adora a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Quien aspire a progresar en la vida espiritual puede visitar todos esos lugares y celebrar en ellos ceremonias rituales, de las que obtendrá resultados mil veces superiores a los que obtendría en cualquier otro lugar por las mismas actividades.”

Significado: En estos versos, así como en el verso veintinueve, se hace hincapié en harer arcāśritāś ca ye o harer arcā. En otras palabras, todo lugar en que los devotos adoren a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es un lugar muy especial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a toda la población mundial la posibilidad de recibir el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa por medio de sus centros, en los cuales se puede practicar la adoración de la Deidad y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo obtener unos resultados mil veces más efectivos. Ésa fue la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Él mismo predice en el Caitanya-bhāgavata (Antya 4.126):

pthivīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra prac
āra haibe mora nāma

Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el movimiento Hare Kṛṣṇa, con Deidades instaladas, se extendiese por todos los pueblos y aldeas del mundo, de manera que todos pudieran beneficiarse y alcanzar la auspiciosa posición de la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. Moghāśā mogha-karmāo mogha-jñānā vicetasa (Bg. 9.12). Nadie puede alcanzar el éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental sin ser consciente de Kṛṣṇa. Como se aconseja en los śāstras, todo el mundo debe tener un gran deseo de participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y comprender el valor de la vida espiritual.

**Nirukti: interpretación etimológica de una palabra.

Comentarios