Celebración de Sri Radhastami en el SCSMath Tijuana

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga.

Memoria fotográfica y Lectura realizada durante el festival de la celebración de Sri Radhastami en el Seva Ashram del Sri Chaitanya Saraswat Math de Tijuana, Baja California Mexico, comandado por Sriman Jay Balai Prabhu.

El amor de amante de Radharani.
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe la gloria del madhura-rasa en Vṛndāvan. Discurso originalmente en bengalí, de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, en el Śrī Rādhāṣṭamī de 1991.

Hoy es el día de la Aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, quien se manifestó como la hija de Mahārāj Vṛṣabhānu.

Yo recuerdo un verso que aprendí cuando era un muchacho y empecé a estudiar poesía:

vāg-arthāv iva sampṛktau vāg-artha pratipattaye
jagataḥ pitarau vande pārvatī parameśvarau
(Raghu-vaṁsa by Kālī Dās)

(«Para entender las palabras y su significado, Yo adoro al Señor Supremo y a Su consorte, los padres del mundo, quienes se encuentran unidos como las palabras y su significado»)

Así como las palabras y su significado se encuentran unidos, de la misma manera, Rādhā y Kṛṣṇa están unidos. Uno no puede estar separado del otro. ¿Por qué? Śakti-śaktimatayor abhedaḥ (El poder y el poderoso son inseparables). Encontramos esta enseñanza a través del Vedānta-darśan y los Upaniṣads. La naturaleza fundamental del Señor es que Él es Saśakti-śaktimān, el Todopoderoso con Su poder. Cuando se dice la palabra ‘Bhagavān’ (lit. ‘el poseedor de poder’; coloquial: ‘Dios’), entonces el Poder del Señor no puede separarse de Él.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha escrito:

virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma
tad upari śrī-gokula-vṛndāraṇya nāma
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)

(«Más allá de Virajā, el río que divide los mundos material y espiritual, se encuentra Paravyoma Dhām, el cielo espiritual, y más allá de eso está Śrī Gokula Vṛndāvan, la residencia eterna del Señor Kṛṣṇa»)

Nos encontramos residiendo en un brahmaṇḍa, es decir, un universo hecho de catorce mundos: siete planos inferiores y siete planos superiores, conocidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa y Satya. Innumerables de esos brahmaṇḍas fotan en las aguas del Río Virajā. Más allá del Río Virajā, el plano más elevado dentro del espiritual Paravyoma Dhām se encuentra Śrī Gokula Vṛndāvan.

vṛndāvana chintāmaṇi,chidānanda ratna-khani,
chinmaya apūrva-daraśana
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)

(«La tierra de Vṛndāvan está hecha de gemas que satisfacen los deseos. Esta es una mina de felices gemas espirituales. De modo que la morada espiritual de Vṛndāvan posee un aspecto extraordinario.»)

¿Cómo luce esa morada? Aquellos de ustedes que han leído el Brahma-saṁhitā conocen este verso que describe esa morada:

chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa–
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)

Esa morada está embellecida por casas de gemas espirituales, millones de árboles que satisfacen los deseos y rebaños de vacas. Todas estas opulencias ansiosamente esperan servir y satisfacer a su amado Señor. El Señor original, Govinda, quien está lleno de cualidades, reside en esta morada que está más allá de Paravyoma Dhām.

Hay una descripción completa de Goloka Vṛndāvan en el Brahma-saṁhitā:

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)

(«Yo adoro Goloka Vṛndāvan, donde las diosas son las amantes; el Señor Supremo es el amado; los árboles son árboles que satisfacen los deseos; la tierra está hecha de gemas que satisfacen los deseos; el agua es néctar; las palabras son una canción; el movimiento es una danza; la flauta es el querido amigo de Kṛṣṇa; la luz es espiritual, alegre, y de ese modo grata; un vasto océano de leche fluye de las vacas; e incluso la mitad de un momento no pasa (el tiempo es un eterno presente). Solo unos cuantos solitarios sādhus conocen esta morada.»)

Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ: Rādhārāṇī satisface los deseos de Kṛṣṇa en todo aspecto, en miles y miles de formas. Vemos que Ella apareció en este mundo durante los Pasatiempos de Kṛṣṇa en Gokula. La única diferencia entre Goloka y Gokula es que Gokula aparece en este mundo mientras que los Pasatiempos eternos del Señor continúan en Goloka. Los mismos Pasatiempos se manifiestan en dos formas. Nosotros deseamos ser partículas de polvo en esa tierra, donde la causa de todas las causas, quien es el origen de todo pero quien no tiene origen, Govinda, está acompañado por Sus sirvientes y a quien le sirven las cinco rasas. En Goloka Vṛndāvan, a la Divina Pareja, Rādhā y Kṛṣṇa, les sirven las cinco rasas mientras se revelan Sus eternos Pasatiempos.

En el Śrīmad Bhāgavatam, se identifica a la exclusiva Deidad adorable de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, pero se hace mención de Śrī Rādhikā solo de una manera muy cubierta.

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam
ramyā kāchid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā va kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān
śrī-chaitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaraḥ naḥ paraḥ
(Śrīla Śrīnāth Chakravartī)

(«“Se debe adorar al Señor Supremo, el hijo del Rey de Vraja, Kṛṣṇa, cuya morada es Vṛndāvan. La adoración que realizan las esposas de Vraja le es muy agradable a Él. El Śrīmad Bhāgavatam es la autoridad inmaculada. El amor divino es la meta última de la vida”. Esta es la concepción de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Nosotros la adoramos como lo supremo.»)

Śrīman Mahāprabhu dijo que el Śrīmad Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, es la suprema autoridad, y que Rādhārāṇī es la mejor de las esposas de Vraja, sin embargo, Śukadev Goswāmī, con gran dificultad, no menciona a Rādhārāṇī en el Śrīmad Bhāgavatam. ¿Por qué no? El carácter de él no es como el de alguien que vende mercancías en el mercado. Muchos grandes sabios se encontraban presentes en la asamblea de Śukadev Goswāmī y Mahārāj Parīkṣit.

atrir vaśiṣṭhaś chyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś cha
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma
dvaipāyano bhagavān nāradaś cha
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)

(«Sabios como Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan y el gran Nārad, estaban reunidos.»)

Śukadev Goswāmī describió a Rādhāṛāṇī de una manera velada en la presencia de todos estos grandes sabios, sin embargo, todo el Bhāgavatam está lleno de la glorificación a Rādhārāṇī. Los Goswāmīs lo han señalado y Śrīman Mahāprabhu lo ha revelado al mundo. Nuestro Guru Mahārāj quiso condensar el Bhāgavatam en trescientos versos. Cuando empezó esta tarea, empezó con una serie de versos. Incluido entre ellos se encuentra este:

yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyāḥ kathāyāṁ
pratipadam anubhūtaṁ chāpy alabdhābhidheyā
tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalambaṁ
madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadmaṁ prapadye
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

(«Me entrego a los pies de loto de la fuente del madhura-rasa, Śrī Rādhā. Aunque Su nombre no se halla dentro la narrativa del glorioso y nectáreo Śrīmad Bhāgavatam, los pies de loto de Śrī Rādhā se encuentran presentes dentro de cada palabra de él y son el fundamento de los Pasatiempos de la personificación de todos los éxtasis, Śyām.»)

Podemos encontrar néctar, belleza y gloria en cada verso del Bhāgavatam, pero a Rādhārāṇī no se le menciona, no se le identifica dentro de él. Eso quiere decir que se ha hablado acerca de Ella en todas partes, pero no se ha puesto al frente Su identidad. En un par de lugares, se alude a Ella, pero incluso se hace cuidadosamente.

anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)

En este verso encontramos que se menciona a Rādhārāṇī: «Después de que Ella abandonó el baile del Rāsa con celosa ira y entró en el bosque, Kṛṣṇa también se salió de Su juego con las gopīs y fue tras Ella». Aquí no se expresa el nombre de Rādhārāṇī, pero de otros Purāṇas y Escrituras, podemos entender que ‘Ella’ es Rādhārāṇī. El nombre de Rādhārāṇī no se menciona en el Bhāgavatam, dadas las circunstancias en las que fue recitado. ¿Por qué? Incluso Śukadev Goswāmī honra la posición de Rādhārāṇī desde cierta distancia.

Nuestro Guru Mahārāj escribió un poema acerca de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, el “Bhakti Vinod Viraha Daśakam”. Allí describe a Rādhārāṇī, el servicio de Ella y Su morada. Él también menciona que solo Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur puede otorgarnos el servicio directo a Rādhārāṇī. En un verso breve, Śrīla Guru Mahārāj explicó donde existe Vṛndāvan, el mundo de servicio, quién sirve allí y cómo ocurre allí el servicio. Él lo explicó todo:

sarvāchintyamaye parātpara-pure goloka-vṛndāvane
chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā sā rādhikā śrī-hareḥ
vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sevā-sukhaṁ
nityaṁ yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-pradaḥ
(Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)

(«En Goloka Vṛndāvan, el plano más elevado dentro del completamente inconcebible cielo espiritual, rodeada por las sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, quien se revela en los éxtasis de los Pasatiempos espirituales, eternamente expande la alegría del amoroso servicio a Śrī Kṛṣṇachandra, a quien también se le sirve con relaciones de afecto, amistad, servidumbre y adoración. Tú, oh, Bhakti Vinod Ṭhākur, nos otorgas servicio en esa morada.»)

La morada espiritual de Goloka Vṛndāvan se encuentra por encima de todo. Es suprema. Allí Chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā Sā Rādhikā: con Sus asociadas, las sakhīs, Rādhārāṇī siempre sirve a Kṛṣṇa con cinco clases de rasa, éxtasis. Todos los rasas, éxtasis, son infinitos, y de ese modo, de una manera infinita, Rādhārāṇī le sirve a Kṛṣṇa.

Rādhārāṇī es la bodega de ilimitado rasa. Ella le sirve a Krisna en Goloka Vṛndāvan en todas las formas posibles, y entre todos los arreglos que Ella hace para servir, es supremo Su servicio personal a Kṛṣṇa. Ella ofrece muchas variedades de servicio, pero el servicio con Su propio cuerpo y asociadas, es decir, Su servicio de madhura-rasa es el mejor, y todos los otros rasas también se encuentran incluídos dentro de él.

Cuando escuchamos del amor de amante, ¿podemos entender qué es lo más elevado? Es muy difícil entender cómo el amor de amante es lo más elevado. No puedo explicarlo en inglés. Cuando todas las intenciones del amante son para sus amadas, y ellas no tienen otras intenciones, entonces ese amante posee verdadero amor de amante. Y cuando el amante es Kṛṣṇa, entonces no hay cuestión de a dónde nuestro amor debe ser dirigido. Cuando Kṛṣṇa es el amante de alguien, entonces ese alguien entrega toda la riqueza del amor a Sus pies de loto. Y no únicamente a Sus pies de loto, esa alma cubre a Kṛṣṇa con toda su energía. Ese es el amor de amante.

Cuando Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu tenía correspondencia con Śrīman Mahāprabhu por carta, Mahāprabhu describió este tipo de amor cuando escribió Su respuesta, la cual era solo un verso:

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu
tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 1.211)

(«Una esposa que tiene un amante, ciertamente se dedica a los deberes del hogar, pero internamente saborea el placer de la asociación con Su amante.»)

Un amante puede hacer muchos tipos de trabajo, muchas diferentes cosas, pero no puede olvidar a su amante por un segundo. Cuando dedicamos nuestro amor al amante supremo, Kṛṣṇa, con esa clase de apego y atracción y con toda nuestra energía, entonces a eso se le llama amor de amante.

Hoy es el día de nacimiento de Rādhārāṇī, y nosotros oramos a Śrīla Guru Mahārāj, debido a que la forma más elevada de servicio a Gurudev es Gurudev como Rādhārāṇī. Si miramos desde un nivel elevado, entonces lo podemos ver, y cuando lleguemos a ese nivel, lo veremos; sin embargo, ahora lo que vemos nos es suficiente, es decir, vemos a Śrī Gurudev frente a nosotros. Bajo su guía, debemos recibir una oportunidad para alcanzar ese amor de amante. Un día, por la misericordia de Gurudev, obtendremos esa fortuna. Tenemos esta esperanza en nuestro corazón. Qué debe hacerse y qué no, se halla más allá de nuestro control. Simplemente dependemos de la misericordia. Si podemos hacer lo que sea necesario para atraer esa misericordia, entonces nuestro nacimiento será exitoso. Hoy es el día de Aparición de Rādhārāṇī. Postrémonos a Sus pies. Cuando recibamos la misericordia de Śrīla Guru Mahārāj, recibiremos la cualificación para servirle a Ella y quedar completamente satisfechos.

Hay una canción que le gusta a Śrīla Guru Mahārāj. Cuando Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj venía aquí, Śrīla Guru Mahārāj le pediría a Bābājī Mahārāj que cantara esta canción. Ahora trataré de cantarla.

(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!

(«¡Toda gloria a Rādhā y Govinda!»)

śyāma-sundara madana-mohana vṛndāvanachandra
rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]

(«¡Gloria a Govinda, cuya forma negruzca es hermosa, quien es el encantador de Cupido y quien es el humor de Vṛndāvan! ¡Gloria a Rādhā, la controladora del baile del Rāsa, el deleite personificado, la luna de la familia de Mahārāj Vṛṣabhānu!»)

rādhā-ramaṇa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]

(«¡Gloria a Govinda, el placer de Rādhā, el disfrutador del baile del Rāsa, la alegría de Gokula, el amante de Rādhā, la inspiración de Rādhā! ¡Gloria a Śrī Rādhā y Govinda!»)

śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaṅga lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vṛnda [3]

(«¡Gloria a Śrī Rūpa Mañjarī, a Anaṅga Mañjarī y a todas las otras mañjarīs! Gloria a Lalitā, Viśakhā y a todas las otras sakhīs!»)

paurṇamāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vṛnda saba mili’ kara kṛpā āmi ati manda [4]

(«¡Gloria a Paurṇamāsī, a Kuṇḍa-latā y a todas las otras damas de Vraja! Que todas ellas me bendigan. Soy muy caído.»)

kṛpā kari’ deha yugala-charaṇāravinda (yena) ākula-prāṇe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]

(«Que ellos misericordiosamente me otorguen los pies de loto de la Divina Pareja de manera que yo pueda cantar las glorias de Śrī Rādhā y Govinda con un corazón ávido.»)

Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj, en la página del SCSMath.

 

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