Aparición de Śrīla Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī.

“Paṇḍita Śrī Gadādhara Gosvāmī”

Artículo definitivo de Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja en el sacrificio supremo de Śrīla Gadādhara Paṇḍita.

‘Paṇḍita Śrī Gadādhara Gosvāmī’

Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

Traducción de un artículo bengalí, originalmente publicado en ‘Gauīya darśana’,

Volumen 2, Número 1, 12 de agosto de 1956.

Śrī Gadādhara Gosvāmī es el más elevado entre los asociados íntimos de Śrī Gaurāṅga. Tal como la posición de Śrī Rādhikā, en comparación con todo, indiscutiblemente, el más elevado en el Madhura-līlā de Śrī Kṛṣṇa, así que, el Audārya-madhura-rāsa especial en el carácter de Śrī Paṇḍita Gosvāmī es el objeto de mayor atracción para Śrī Gaurāṅga, en comparación a todos los presentes en Audārya-līlā de Śrī Gaura-Kṛṣṇa y Su servicio en Audārya-madhura-rāsa. Las grandes almas ven a Śrī Rādhā dentro de Paṇḍita Gadādhara.

La Aparición de Paṇḍita Gadādhara es durante el verano en Amāvasyā  (la luna nueva), en Jyaiṣṭha, y su desaparición es un mes más tarde en Amāvasyā en Āṣāḍh. La vida de Paṇḍita Gosvāmī es una ofrenda especial de auto-sacrificio silencioso y completo a su amado. Sólo aquellos que pueden saborear la alegría sin precedentes al apreciar la maravilla dentro del ornamento de contradicción al ver la bolsa de un mendigo en el hombro de Lakṣmī Devī, son aptos para apreciar la extraordinaria Gloria de la personalidad sin precedentes de Śrīmat Paṇḍita Gosvāmī. Desde su infancia, era muy sencillo, tranquilo, modesto, amable, dedicado al Señor y a los brāhmaas, y afectuoso con los amigos. A pesar de que es amable, él es tímido; a pesar de que es un alma entregada, se siente ofensivo; a pesar de que está plenamente realizado, se siente sin experiencia; y aunque él es un líder, él es un sirviente sumiso. Su apego a su Señor Śrī Gaurāṅga es tal que incluso las miradas de los seguidores ordinarios de Gaurasundar le hacen indeciso y tímido. Su loca absorción en su Guru, Śrī Gaura, le hizo olvidar su mantra para la adoración. Incluso un poco de fe en Śrī Gaurāṅga atrae su corazón desde lejos, hasta el punto de que, como una expresión de afecto, él acepta insultos como elogio de alguien que tiene tal atracción. El personaje de Śrī Paṇḍita Gosvāmī es, en esencia, como la figura olvidada de alguien que regaló toda su riqueza y de buena gana aceptó el atuendo de un mendigo.

La riqueza de Śrī Gadādhara no es una riqueza externa como el reino Hariśchandra sacrificado, o los cuerpos sacrificados de Śibi y Dadhīci. No es como el sacrificio de la enfermera Panna de su querido hijo o el sacrificio de reinas como Padmini, que renunciaron a sus cuerpos por el bien de su castidad. Es diferente, incluso, al sacrificio de Sócrates de su cuerpo por el bien de la propagación de la realización del alma, o el sacrificio de Jesucristo de su cuerpo para la liberación del mundo. Para un conocedor del alma que está situado en el plano más elevado, el sacrificar el cuerpo es una noción muy insignificante. El abandono de la riqueza de nuestro propio cuerpo interior, nuestra riqueza espiritual inherente, es mucho más difícil de hacer. Si somos capaces de apreciar la riqueza de la devoción de una alma liberada, y más allá de eso, la riqueza del prema, entonces sólo así apreciaremos el humor sincero dentro del incomparable regalo de la riqueza del corazón de Śrī Paṇḍita Gosvāmī, y que se convierte en comprensible sólo por Su gracia y la gracia de Sus asociados. No es posible que todos estos temas esotéricos se conviertan en asuntos prontos, de comprensión ordinaria. Con todo, apreciando su importancia, los estamos resumiendo.

Por otra parte, como el valor de un regalo será fijado a la hora de evaluar la gradación entre los regalos, así la gradación en la bondad del destinatario de un regalo será entendido. La grandeza y el resultado del regalo de un donante serán tan grandes como el destinatario del regalo. De acuerdo a esta concepción, no hay comparación a la grandeza de ambos, la sustancia y el destinatario de un obsequio del corazón de Śrī Paṇḍita Gosvāmī. Esto se debe a que la riqueza del prema de Śrī Rādhā es la sustancia más elevada, y Śrī Kṛṣṇacandra, como el hijo de un brāhmaa (Śrī Gaurasundar), es el mayor destinatario de regalos. Al discutir este asunto, estamos recordando la historia de Śrī Yājñavalkya. Como se estaban discutiendo concepciones del alma, más y más elevadas, e incluso después de que se introdujo el concepto más elevado para responder a la pregunta de un investigador, acerca de una concepción aún más elevada, Yājñavalkya Ṛṣi fuertemente estableció el límite de la utilidad de la curiosidad.

Aunque no somos capaces de darnos cuenta de la grandeza de Śrī Paṇḍita Gosvāmī, las grandes almas han conservado para nosotros su comprensión divina de la identidad de Gadadhar. Nosotros, sin embargo, como resultado de nuestra desgracia, no podemos tener fe en eso y nos sumergimos en el delito de irreverencia. Por otra parte, algunos atribuyen la riqueza inherente de Śrī Rādhā a Nityānanda -Baladeva o Dāsa Gadādhara, izan la bandera de sus propias especulaciones, se convierten en delincuentes de la Verdad, y censura la puerta de nuestra propia perfección (Svarūpa-siddhi). Algunos, no pudiendo comprender la naturaleza de la adoración de Gadadhar a Gaura-Kṛṣṇa, visten a Nārāyaṇa como un disfrutador y le invitan a disfrutar, considerando que el esposo de Viṣṇu Priya, Gaura Nārāyaṇa,  tiene una mentalidad de disfrutador. Cuando Śrī Kṛṣṇa está adornado con el corazón de Rādhā, Él es Śrī Gaura, y cuando Gaura esta aparte de Rādhā, Él es el Señor Kṛṣṇa. Sólo Śrī Kṛṣṇa es el objeto de adoración en el madhura y en todos los demás rāsas. Formas del Señor como Śrī Rāma no tienen esta calificación. Śrī Gaurasundara, el hijo de un brāhmaa, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, el líder de los sannyāsīs, nunca lo ha hecho, nunca habla o interactúa con las esposas de otros en el humor de un libertino. Al ver, de acuerdo con esa concepción, que Él disfruta de la riqueza de otros (parakīya-sambhoga), es de mal gusto (rasābhās); es una ofensa; es contrario a las enseñanzas de las grandes almas; y es un error muy malvado. En el Śrī Caitanya-Bhāgavata, el Śrī Caitanya-caritāmta, y en las otras obras autorizadas de las grandes almas, no hay ocurrencias o alusiones a esta concepción de Gaura “El disfrutador” (Gaura-Nāgara-vād) de ningún tipo, ni puede haber. Como una esposa casta, cuando su marido adora a la Deidad, lo sirve al ayudarle con su adoración, y ese momento no obstruye su adoración al conversar con Él amorosamente según las costumbres del matrimonio, por lo que en los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇachandra, cuando Él esta meditativo y dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa en humor de Śrī Rādhā -en Sus pasatiempos de adorar a Śrī Kṛṣṇa (Mismo) en Su forma propia para hacerlo, Śrī Gaurāṅga -Śrī Gadadhar, Śrī Rādhikā Misma, lleva una vida de asistir a su Amo, quien está dedicado a la adoración -esta forma sola esta siempre manifiesta en Gadādhara. Śrī Rādhā y Kṛṣṇa siempre están en el humor juguetón de Vraja, y Śrī Gadāi y Gaurāṅga siempre están en el benevolente humor de Navadvīpa. Śrī Rādhā y Kṛṣṇa del mādhurya de Vraja son Śrī Gadādhara y Gaurāṅga del Audārya de Navadvīpa. Su unidad es obstruida por pensar de otra manera. Las concepciones comunes de los profesionales deben ser abandonadas, y la ruta de las grandes almas debe seguirse estrictamente.

Śrī Gaurāṅga es la Deidad del prema. Aunque Śrī Kṛṣṇa es la Deidad del prema, porque el disfrute es predominante dentro de Él, Él no se manifiesta como la Deidad del prema en todos los aspectos. Śrī Gaurāṅga, sin embargo, situado en los rāsas de la separación (vipralambha) y la benevolencia (audārya), es la Deidad del prema, incluso para las almas condicionadas comunes. Śrī Nityānanda Prabhu, como la forma de la Deidad de Śrī Guru, deambula con entusiasmo desde la puerta de un alma a otra para dar esa Deidad del prema a los pecadores. Śrī Advaita Prabhu, la Deidad de la más alta auspiciosidad, llamado el Premāvatāra Śrī Caitanyacandra, lo trajo a la Tierra, y les mostró a todos el camino correcto. Śrīvāsa Paṇḍita y los otros devotos son los asistentes y riqueza en los Pasatiempos de Sakīrtana del Dios del Prema Śrī Gaurāṅga. Śrī Svarūpa, Rūpa, Sanātana, Raghunātha, Jīva, y así sucesivamente, las corrientes nectáreas de la fuente del Prema, están dando vida al mundo entero. (Este pecador, acariciando la débil esperanza, es un mendigo deseoso de una gota de ese néctar. La misericordia de Śrī Guru y del Vaiṣṇava es su única esperanza.)

Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de la Deidad del prema, Śrī Gaurāṅga, para cantar las Glorias del prema. Entendiendo que esto era posible sólo aceptando el humor de su amada, Śrī Rādhā, quien es el depósito más elevado de la riqueza del prema; él tomó su humor. Śrī Kṛṣṇa, sinceramente adoró y adorará, a Śrī Rādhā. Pero en su Gaura-līlā con los devotos, Su naturaleza como Śrī Kṛṣṇa, es decir, Su naturaleza de amar a las gopīs y quedar sometido por Śrī Rādhā, se manifiesta plenamente. El amor de Gaura hacia Gadādhara es extraordinario. Pero la forma de Su amor se invirtió. Kṛṣṇa llevaba la indumentaria del humor de Rādhā y Śrī Rādhā permaneció destituida. Esta es la forma de Śrī Gadādhara.

Durante la adoración de Kṛṣṇa por Gaura en el humor de Rādhā, después de que Śrī Gadādhara ofreciera todo a su amado, la forma desnuda, gloriosa de Gadādhara, refleja en la visión de los ojos que anhelaba verla –dentro de la visión sedienta de los asociados íntimos del Señor que anhelan un intenso prema. El objeto de adoración vestido como el adorador. El adorador ofreció el objeto de adoración, incluso la fuente de Sus ofrendas de adoración (Su corazón) y se puso en la gloriosa postura de sarva-ātmā-arpaa: ofreciéndose completamente a sí mismo. Ahí, con el deseo de alcanzar la riqueza invalorable del objeto de la atracción de la adoración y el amor por el adorador, los seguidores de Śrī Gaura, bajo la guía de Gadādhara, descubrieron el camino sin precedentes y el resultado del servicio a Śrī Gaurāṅga. Los seguidores de Gadādhara probaron el éxtasis de Śrī Rādhā en la separación (vipralambha-rāsa), de una manera más profunda.

gadāi-gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana
sītāpati jaya śrīvāsādi-bhakta-gaṇa

“¡Toda las Glorias a Gadādhara, a Gaurāṅga, a la vida de Jāhnavā -Nityānanda-, al esposo de Sītā -Advaita-, a Śrīvāsa, y a todos los devotos del Señor!”

Referencias:

Hariśchandra: Un miembro de la dinastía solar y rey ​​de Ayodhyā, mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras. Para mantener su promesa a Viśvāmitra de darle al sabio lo que él deseaba, Hariśchandra renunció a su reino, que se vendió a sí mismo, a su esposa y a su hijo a la esclavitud, y fue sometido a privaciones extremas. En última instancia se desempeñó como esclavo en el funcionamiento de un crematorio y fue obligado a demandar el pago de la cremación de su propio hijo por parte de su esposa, quien se había convertido en la esclava de un brāhmaa malvado. Cuando su virtud había sido probada hasta el extremo, los dioses aparecieron con Viśvāmitra y bendijeron a Hariśchandra, a su esposa e hijo, así como todos los antiguos súbditos de Hariśchandra en Ayodhyā con un reino en el cielo.

Śibi: Un rey benévolo y obediente mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras, cuya virtud fue probada por los semidioses. Una vez, una paloma cayó en el regazo de Mahārāja Śibi y rogó al rey por la seguridad de un águila que la perseguía. El águila entonces vino y exigió la paloma. Mahārāja Śibi, habiendo prometió proteger a la paloma, eventualmente apaciguó al águila acordando darle al águila una cantidad de su propia carne, igual al peso de la paloma. Mientras cortaba repetidamente carne de su cuerpo y lo colocaba sobre una escala, la paloma una y otra vez superaba la carne. Por último, el rey se puso en la escala, en efecto, el sacrificando su vida para mantener su palabra y dio así un ejemplo virtuoso a sus súbditos. Al ver esto, el águila y la paloma se revelaron a sí mismos como Indra y Agni y bendijeron  a Mahārāja Śibi con un lugar en el cielo.

Dadhīci o Dadhyañca: un sabio mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras, quien realizó austeridades, confirmó votos, y desarrolló un cuerpo que era extremadamente fuerte, adquirió el conocimiento absoluto, y dominó el canto de un kavacha (mantra de protección) que le hacía invencible. Cuando Indra y los semidioses fueron amenazados por Tvaṣṭā y Vṛtrāsura, oraron al Señor en busca de ayuda. El Señor les dio instrucciones para pedirle a Dadhīci Muni su cuerpo y luego que Viśvakarmā hiciera un vajra (arma-rayo sobrenatural), con los huesos del cuerpo. A petición de los dioses, Dadhīci discutió la virtud de dedicarse a mejorar la situación de los demás, empezó a meditar, se ofreció al Señor, y abandonó su cuerpo en el acto. Más tarde, Indra derrotó a Vṛtrāsura con el vajra hecho de los huesos del cuerpo de Dadhīci.

Pānnā: una niñera que trabajó en el palacio real del reino de Mewar durante el gobierno de los Rajput Mahārana Sangram Singh en el siglo XVI. Ella fue la encargada de cuidar a los dos hijos pequeños del rey Vikramaditya y Udai, y a su propio hijo, Chandan, quien era de la misma edad que el segundo príncipe. Después de que el rey Sangram Singh murió durante su batalla con Babur, su primo lejano Banbir intentó usurpar el trono. Banbir mató a Vikramaditya y, después, mató al príncipe más joven Udai. Pānnā escuchó la noticia de esto, escondió a Udai en una cesta, envió un siervo a ocultar la canasta en el bosque fuera del palacio, y puso a su propio hijo Chandan en la cama de Udai. Banbir pronto entró con su espada desenvainada, y Pānnā observó cómo mataba a su hijo pensando que era Udai. Pānnā incineró a Chandan y luego escapó en medio de la noche con Udai en la canasta. Levantó al niño en el reino Jain de Kumbhalgadh, y cuando él maduró, Pānnā reveló su identidad. Más tarde regresó a Mewar, derrotó a Banbir, y continuó la dinastía del reino.

Padminī: la reina de Chittor durante el siglo XIII, quien fue ganada por el rey Rawal Ratan Singh en una ceremonia svayamvara. El sultán Alaudín Khilji escuchó acerca de la belleza de Rani Padminī y decidió adquirirla por la fuerza para su harén. Él vino y sitió Chittor. El rey Rawal Ratan Singh, eventualmente se comprometió con Alaudín Khilji  permitiéndole ver una vez más el reflejo de Padminī en un espejo. A partir de entonces, Alaudín Khilji secuestró al rey Rawal Ratan Singh. Padminī envió un mensaje a Alaudín Khilji  de que podía tomarla a ella a cambio del Rey. Ella vino a encontrarse con Alauddin Khilji  y el Rey con una tropa de ciento cincuenta palanquines llenos de soldados que ocultos en su interior. Cuando llegó, los soldados liberaron al Rey, y Padminī huyó con seguridad de vuelta a Chittor. Más tarde, Alauddin regresó con un ejército más fuerte, y, comprendiendo que la derrota era inminente, Padminī y todas las mujeres de Chittor cometieron jauhaur, la auto-inmolación masiva en una pira.

Sócrates: un filósofo griego, que propuso, entre otras cosas, la concepción de que el alma es eterna y que las necesidades del alma deben tener prioridad sobre las del cuerpo. Sócrates vivió bajo el régimen de un gobierno materialista, al cual él, de manera abierta y profundamente criticó, tanto por escrito como en público. Se le consideraba un tábano social y, finalmente, fue detenido por los delitos de corrupción de las mentes de los jóvenes de Atenas y la introducción de nuevas ideas acerca de lo divino. Durante su juicio, Sócrates admitió abiertamente “culpa”, y cuando se le preguntó cuál debería ser su castigo, él respondió: “Una pensión vitalicia y cena gratis cada día a cambio de los servicios que ofrezco a la ciudad de Atenas.” Con el tiempo él fue condenado a muerte, y aunque sus discípulos sobornaron a los guardias que lo mantenían en cautiverio, negó la posibilidad de escapar a otro estado y en su lugar pidió que inmediatamente le trajeran la cicuta para su ejecución. Él escogió morir de esta manera para mostrar que no tenía miedo a la muerte, obligando así a otros a tener fe en la inmortalidad del alma, y ​​demostrar que los valores espirituales deben prevalecer sobre fines materiales.

Yājñavalkya: discípulo de Vaiśampāyana Ṛṣi, quien a su vez era discípulo de Kṛṣṇa Dvaipāyana Vedavyāsa. Yājñavalkya le oró al Señor en Su forma del Sol y fue iluminado con el Vājasaneyī-sahitā del Yajur-veda, que era nuevo para la sociedad humana. Más tarde, le enseñó a Janaka Rāja y sirvió como sacerdote en el sacrificio del Rājāsūya realizado por los Pāṇḍavas bajo la dirección de Kṛṣṇa. Sus enseñanzas se encuentran en el Mahābhārata, los Upaniads y los Purāas.

 

“Paṇḍita Śrī Gadādhara (El asociado más íntimo del Señor)”

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, describe el corazón de del asociado más íntimo del Señor.

Traducido del artículo original en bengalí, publicado en honor al día de la Aparición de Śrīla Gadādhara Paṇḍita en ‘Śrī Gauīya Darśana’, Volumen 12, número 10, 11 de mayo de 1967.

La perfección más alta en el mundo de un alma es saborear el rāsa de los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. “Raso vai Sa: Él es rāsa”; ya que Śrī Kṛṣṇa es juguetón (Līlāmāyā), y su esfuerzo para difundir el rāsa es auto-manifiesto, su naturaleza es la de generar exteriormente felicidad espiritual. Cuando Śrī Kṛṣṇa –El ‘Akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ’ [la realización del néctar de todas las rāsas], satya śiva sundaram [la personificación de la verdad, los buenos augurios, y la belleza]- se pone deseoso por distribuir ampliamente Sus propios pasatiempos, Él se divide a Sí mismo en el Pañca-Tattva y revela la grandeza suprema de Su extático Nombre, forma, cualidades, pasatiempos, y asociados.

Śrīla Kavirāja Gosvāmī Prabhu ha representado esta concepción en un verso:

pañcha-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhakt
āvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

El significado de este verso es que Śrī Kṛṣṇa se manifiesta con Su propia energía en cinco formas y eternamente Se distribuye a Sí Mismo. En relación con este tipo de pasatiempos, Śrī Gaurāṅga apareció con Śrī Gadādhara en Śrī Navadvīpa Dhāma, y comenzó Su obra en el momento adecuado, mientras secretamente realizaba pasatiempos como un niño humano.

Śrī Gadādhara Paṇḍita permanece detrás de Śrī Gaurāṅga como una sombra –Él pende detrás del Señor como una ligera protesta no expresada por la gran campaña del Señor de la difusión de la joya del amor divino de su depósito común. Śrī Kṛṣṇa está distribuyendo el amor divino de Śrī Rādhikā. Permaneciendo en cierta distancia, el Señor Nityānanda le está dando entusiasmo. Śrī Advaita, Śrīvāsa, y otros están ocupados y contentos con el trabajo de distribuir el Santo Nombre. Pero el humor de Śrī Gadādhara Paṇḍita es algo independiente. Él es asociado eterno de Śrī Gaurāṅga; él no puede ocultar cosa alguna del Señor ni por un momento, y sin embargo no puede simpatizar con, o feliz sobre este esfuerzo especial del Señor [para tomar y distribuir Su riqueza conjunta].

En primer lugar, él se opuso al Sannyāsa-līlā de Śrī Gaurāṅga. Trató de impedir el sannyāsa del Señor apelando que Su madre necesitaba ayuda. Pero tampoco él podía quedar atrás del sannyāsī [Śrī Gaurāṅga]. En la prédica, donde otros devotos asisten con entusiasmo, Śrī Gadādhara es un observador silencioso; él no quiere salir de su círculo -él prefiere su propia asociación, su disposición brahmínica, y servir por separado en casa. Allí, él servirá a Śrī Gaurāṅga conforme a Su propia concepción -este es su inevitable, íntimo y más profundo y deseo. Es como si todo el mundo está obteniendo, pero él perdiendo. En una frase, es como si Śrī Gaurāṅga estuviera distribuyendo la riqueza de Śrī Gadādhara, y Śrī Gadādhara siente alguna molestia. “Vraja nā chhādite pāre, tomā nā dekhile mare, vraja-janera ki habe upāya (Cc: Madhya, 13.146): los residentes de Vraja no pueden salir de Vraja, pero si no pueden verte [Kṛṣṇa], morirán. Entonces, ¿qué pueden hacer?” El sentimiento de Gadādhara es algo como esto.

Las grandes almas han dicho que Śrī Kṛṣṇa realizó pasatiempos como Śrī Gaurāṅga para cubrir Su deuda del Vraja-līlā. Pero, ¿qué es esto? En Śrī Gaurāṅga y Su esfuerzo por cubrir Su deuda se encuentra la intención oculta de la creación de más deuda y permanecer vendido aún más tiempo para con quien Él esté en deuda. Por esta razón, en particular, aquellos que son “expertos en joyas finas”, han reconocido a Śrī Gadādhara Paṇḍita como Śrī Rādhikā.

“Los Pies de loto de Gadadhara Pandita son nuestro único tesoro”

Extracto de “Guía Divina”, Primera Sección, Capítulo 2: En Camino hacia Śrī Purī Dhāma. Por Śrīla Bhakti Sundar Dev-Gosvāmī Mahārāja.

Cuando Uddhava fue a Vṛndāvana, quedó tan cautivado al ver el amor de las Gopīs –Su devoción, atracción y afecto por Kṛṣṇa- que dijo: “Vida tras vida, mi único anhelo es ser una partícula de polvo en Vṛndāvana. No sólo eso, deseo ser uno de aquellos que son merecedores de recibir ese polvo: las plantas y las enredaderas de Vṛndāvana. Deseo vivir aquí por toda la eternidad, ya que Kṛṣṇa ha ejecutado Sus pasatiempos en la tierra de Vṛndāvana, y aquí también deambulan Sus compañeras, las Gopīs. Si puedo nacer como una pequeña enredadera, eso será mi mayor fortuna, pues conseguiré el polvo de los pies de loto de las Gopīs sobre mi cabeza”.

Tales son las Glorias de Kṛṣṇa y el intenso sentimiento de separación por Él, Vipralambha. En Śrī Nīlācala-Dhāma (Purī), Mahāprabhu nos ha mostrado el más alto límite de ese Vipralambha.

También allí vivió Śrī Gadādhara Paṇḍita, quien mantenía a Mahāprabhu en lo más recóndito de su corazón y desempeñaba el supremo seva. Mahāprabhu tomó la orden de sannyāsa y fue a residir a Jagannātha Purī donde, por Su deseo, se manifestó el Señor Gopīnātha. Cuando vayan a Purī todos ustedes podrán ver al Señor Gopīnātha. Tanto los sentimientos de Mahāprabhu como los de Gadādhara Paṇḍita están descritos en un bello sloka de nuestro Śrīla Guru Mahārāja:

nilambhodhitate sada svavirahaksepanvitam bandhavan

srimad-bhagavati kata madiraya sañjivajan bhati yah

srimad-bhagavatam sada svanayanasrupayanaih pujayan

gosvami-pravaro Gadadhara-vibhur bhuyad mad eka gatih

(Śrīla Svāmī B. R. Śrīdhara)

Los pies de loto de Gadādhara Paṇḍita son nuestro único tesoro. Gadādhara Paṇḍita residió junto al océano de Vipralambha que fue manifestado por su vida y alma, el Señor Gaurāṅga, quien aceptaba todo lo que Gadādhara Paṇḍita le ofrecía. Mahāprabhu sufría a causa de un sentimiento de separación por Kṛṣṇa, y ese sentimiento era tan intenso que a veces Su cuerpo se alargaba, Sus coyunturas se separaban, y a veces retraía Sus miembros como una tortuga.

Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa Mismo, sufría de un profundo sentimiento de separación por Kṛṣṇa, y era vivificado cuando escuchaba de labios de Gadādhara Paṇḍita acerca del Señor Kṛṣṇa. Cuando una persona se halla sumida en una profunda aflicción, ¿qué hace? Queda cegada por su pena y no puede determinar cómo encontrar paz alguna; así que bebe licor. Śrī Gadādhara Paṇḍita le proveía tal embriaguez a Mahāprabhu, animándolo con los nectarinos temas del Śrīmad-Bhāgavatam; así era como servía al Señor de su corazón.

¿Y cómo eran los propios sentimientos de separación de Gadādhara Paṇḍita? Él veía que su amado Señor estaba frente a él, y que sufría tan intensamente que, de cuando en cuando, quedaba inconsciente. Todos los ochos síntomas de separación tales como el sudor, el estremecimiento, las lágrimas, el quedarse pasmado, el cambio de color corporal, etc., se manifestaban en el cuerpo de su Señor; y no había nada que él pudiera hacer. Lamentándolo. Fluía de sus ojos un continuo torrente de lágrimas.

Cuando Gadādhara Paṇḍita leía el Bhāgavatam, su condición desesperada con sentimientos de separación por Kṛṣṇa era tal que sus lágrimas borrarían las letras de las páginas. La prueba de esto es que cuando Śrīnivāsa Ācāryya llegó para estudiar el Bhāgavatam con él, Gadādhara Paṇḍita le dijo: “Querido hijo, mientras le leía el Bhāgavatam a Mahāprabhu, el texto de las páginas quedó borrado por Mis lágrimas; por lo tanto, no puedo leerte el libro. Por favor, consigue otro libro en alguna parte. Mahaprabhu me instruyó en un sueño que vendrías. Pero necesitas tener un libro también”. De ese modo, Gadādhara Paṇḍita adoraba el Bhāgavatam con sus lágrimas. ¿Se necesitan otros ingredientes para la adoración? Los mejores ingredientes son nuestras propias lágrimas.

Los pies de loto de Gadādhara Paṇḍita son nuestro destino final. Nuestras adorables Deidades son Gaura-Gadādhara (Śrī Caitanya Mahāprabhu y Gadādhara Paṇḍita), y la demostración suprema del Vipralambha de Ambos se vio manifiesta en Nīlācala-Dhāma.

“Śrī Caitanya Sārasvata Mah de Purī, Jagannātha Deva y Su Dhāma”

Extracto de un discurso especial, por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, publicado en la edición de 1995 del Jagannātha Ratha-Yātrā, del periódico del Mah, ‘Śrī Gauīya Darśana’.

Nuestro propio Centro en Purī.

Nuestra oración al Señor Jagannātha, al Señor Baladeva y la Dama Subhadrā debe ser: “Amablemente concédanos alguna oportunidad de prestar servicio en Jagannātha Purī”.

Śrīla Guru Mahārāja dio una pista sobre la vida de bhajan bajo Paṇḍita Gadādhara. Nuestra Maṭh está cerca de Su templo, el templo de Ṭoṭā-Gopīnātha. Yendo de nuestro Templo hacia el templo de Ṭoṭā-Gopīnātha, en el lado derecho, está la Śrī Puruṣottama Maṭh, el Templo establecido por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda.

En 1984 compramos el terreno para nuestro templo y las Deidades se instalaron en 1990. El servicio de nuestro Maṭh en Purī es diario. Śrīpāda Purnananda Prabhu está supervisando la dirección de nuestro Maṭh de Purī. Śrīpāda B.S. Niskiñcana Mahārāja dirige el servicio a las Deidades y al Maṭh; Śrīpāda B.S. Viṣṇu Mahārāja se dedica a la prédica, y Śrīpāda Venu Vilāsa Adhikari Prabhu se ocupa de nuestro ‘Sevak-Bhavān,’ casa de huéspedes de nuestros devotos. El Sevak-Bhavān es ahora bien conocido en Purī, y todos los conductores de rickshaw de la ciudad saben su ubicación.

– Pregunta: ¿Cómo vinieron las Deidades a nuestro Aśrama en Purī?

– Śrīla Govinda Mahārāja: La inspiración vino de Śrīla Guru Mahārāja, que pudo no ser, o al menos algo, Śrī Vigrahas (Deidad), de Nityānanda Prabhu en Purī Dhāma. En ese momento había allí varias Deidades de Mahāprabhu, pero no de Nityānanda Prabhu.

En Navadvīpa ya estábamos guardando dos Deidades: Śrī Nitāi y Śrī Caitanyadeva. Al principio fue el deseo de Śrīla Guru Mahārāja que estas Deidades de Nityānanda Prabhu y Mahāprabhu jugarían en el Govinda-kuṇḍa, frente al templo, aquí en Navadvīpa, y todavía está en mi mente el tratar de manifestarse tal proyecto aquí. En sí, me gustaría hacerlo este año, y he solicitado a un buen devoto carpintero para que venga. Él puede hacer mucho seva en el ‘Centenario Hall’, y sobre todo, podría hacer un buen Sihāsana (trono adornado), y un barco para los Pasatiempos de Śrī Śrī Nitāi-Gauranga en el Govinda-kuṇḍa. Ha sido mi deseo oculto el hacer esto, y ya he comprado un poco de madera de teca, especialmente para este proyecto.

Cuando le pregunté a Śrīla Guru Mahārāja si podía llevar estas Deidades de Śrī Śrī Nitāi-Gaura de aquí a Purī, Él estuvo de acuerdo, y dijo que si yo quería, podía llevarlas.

Así, por la gracia y voluntad de Śrīla Guru Mahārāja, cuando nuestro Maṭh de Purī se manifestó, Mahāprabhu aceptó el nombre de Caitanya y se fue con Nitāi a Purī para Sus pasatiempos. Śrīla Guru Mahārāja honró a estas Deidades y les tocó los pies a las dos. Son muy exaltadas y muy pesadas.

La Ubicación.

El área de nuestro templo se llama ‘Gaura Batsahi’, que significa ‘el camino y área de Mahāprabhu’. Es el lugar donde Mahāprabhu pasaría regularmente, muy probablemente después de visitar el templo de Jagannātha, e ir a ver a Śrīla Haridāsa Ṭhākura, o ir a bañarse en el mar. La zona está cerca de los pies de loto de Chataka Pārvata, la Colina de Govardhana de Puruṣottama Dhāma.

Pregunta: Usted ha dicho que nuestro Maṭh en Puri está cerca del Aśrama de Śrī Paṇḍita Gadādhara. ¿De qué manera pueden los devotos obtener beneficios de esta proximidad?

Śrīla Govinda Mahārāja: Usted puede obtener beneficios de todas partes. Existe dentro de nuestro propio humor de devoción; la naturaleza del beneficio es así. Pero hay alguna oportunidad en particular de que, al ver el Aśrama de Śrī Paṇḍita Gadādhara, ustedes pueden recordar los pasatiempos de Mahāprabhu.

Gadādhara Paṇḍita vivía a poca distancia del Aśrama de Mahāprabhu. Mahāprabhu vivió cerca, a un kilómetro de distancia en Kāśī Miśra Bhavān; ahora se conoce como ‘Gambhira.’ Cuando Mahāprabhu iba a bañarse y se reunía con Śrīla Haridāsa Ṭhākura, a veces vendría a través del camino pasando por el Aśrama de Śrī Paṇḍita Gadādhara y se reuniría con él.

También, Śrī Paṇḍita Gadādhara a veces invitó allí a Mahāprabhu a tomar prasādam. Todos los días, Śrī Paṇḍita Gadādhara ofrecería bhoga a las Deidades en su Aśrama, y a veces iba a ofrecerle eso a Mahāprabhu, quien vendría inmediatamente a aceptarlo. Śrī Paṇḍita Gadādhara no compró nada, pero de alguna manera reunió todos los ingredientes. A Mahāprabhu, especialmente le gusta una preparación particular de espinacas que Śrī Paṇḍita Gadādhara hizo.

Separación Extrema.

En Sus pasatiempos tardíos, casi todos los días, Mahāprabhu iría al océano y se reunirá con Śrī Gadādhara Paṇḍita, y Śrī Paṇḍita Gadādhara, a veces iba a Gambhira y le leía el Śrīmad-Bhāgavatam a Mahāprabhu. Durante los últimos doce años, Mahāprabhu vivió en Purī en un humor de separación extrema en Gambhira. Cuando Mahāprabhu estaba tan intoxicado con Kṛṣṇa-prema en Gambhira, y constantemente en el humor de la separación de Kṛṣṇa llorando, llorando y llorando; en ese momento Gadādhara Paṇḍita iría allí y Le daría alimento a través de su lectura del Śrīmad-Bhāgavatam.

Mahāprabhu considera cada letra del Śrīmad-Bhāgavatam ser una manifestación de Kṛṣṇa, y cuando Él lo escuchó de la boca de loto de Gadādhara Paṇḍita, sentía tanta paz y Él mismo sentía estar plenamente nutrido. Śrī Gadādhara Paṇḍita sirve a Mahāprabhu de esta manera.

Composición de un Pranam.

Śrīla Guru Mahārāja compuso el pranam-mantram a Śrī Gadādhara Paṇḍita, nilambodhitate sada

“Si un amigo siente mucho la separación de su novia o novio, él o ella no puede entender qué hacer e incluso puede actuar como un loco. En ese momento un amigo puede tratar de tranquilizarlo, dándole un poco de vino o algo similar. Las recitaciones extáticas del Śrīmad-Bhāgavatam de Śrī Gadādhara Paṇḍita se asemejan a este alimento que dio a Mahāprabhu en Su humor de extrema separación de Śrī Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam es la no-diferente forma de Kṛṣṇa Mismo, y es el éxtasis en forma de vibraciones sonoras. Mahāprabhu se sentaba frente a Gadādhara Paṇḍita y Él recibiría alimento de la lectura de Śrī Paṇḍita Gadādhara del Śrīmad-Bhāgavatam.

“El propio Śrī Gadādhara Paṇḍita se embriagó al entonar los ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam, y se ponía a llorar. Con esas lágrimas él adoraba a Su querido amigo, Mahāprabhu. Tal es el humor de Gadādhara Paṇḍita, y ese Śrī Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī es el único refugio de mi vida”.

Mahāprabhu tomó todo el bhāva y kanthi de Śrīmatī Rādhārāṇī; es decir, todo el humor y el color de Śrīmatī Rādhārāṇī fue tomado por Mahāprabhu porque quería probar Su éxtasis. Śrī Gadādhara Paṇḍita es Rādhārāṇī sin el humor de Sí Misma, que ha sido tomado por Mahāprabhu. Śrī Gadādhara Paṇḍita es la encarnación de Śrīmatī Rādhārāṇī, pero él es tenue. Sin embargo, esto es de otro plano, y es todo completo.

El Voto de Śrī Gadādhara Paṇḍita.

Poco tiempo después de que Mahāprabhu tomó sannyāsa fue decidido por los devotos en Śāntipura, y acordado por Śacī Mātā, que Mahāprabhu se quedaría en Jagannātha Purī. Entonces, Śrī Paṇḍita Gadādhara decidió: “Voy a ir allí y quedarme.” Śrī Paṇḍita Gadādhara tomó ketra-sannyāsa, lo que significa que él se comprometió a aceptar quedarse en un solo lugar. Ese lugar era su Aśrama, el templo de Ṭoṭā-Gopīnātha.

El poeta de Orissa, Govinda Dāsa Kavi, estaba en Purī en el momento en que Mahāprabhu finalizara a Sus pasatiempos manifiestos, y escribió que Mahāprabhu se fue introduciendo dentro de la Deidad Ṭoṭā-Gopīnātha. Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura no aceptó todos sus escritos, pero si aceptó esta idea de la Desaparición de Mahāprabhu.

Śrī Ṭoṭā-Gopīnātha es también famoso por Su pasatiempo en que una noche se sentó para que Śrī Gadādhara Paṇḍita en su vejez todavía pudiera llegar hasta él y colocarle Su guirnalda. Hasta la actualidad Él permanece sentado.

“Śrīnivāsa Ācāryya y los libros robados” ( Primera Parte)

Discurso informal dado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, en nuestro Templo de Dum Dum Park, Calcutta, a finales de Diciembre del 2001.

 A una edad muy joven Śrīnivāsa  Ācāryya se encontró con Viṣṇupriya Devī, pero Mahāprabhu ya había desaparecido en ese momento.

Śrīnivāsa tuvo un sueño en el que iba a ver a Gadādhara Paṇḍita para aprender de él el ŚrīmadBhāgavatam. Gadādhara tuvo un sueño similar, y accedió a enseñarle.

Envió a Śrīnivāsa para conseguir otra copia del libro en Bengala, pero Gadādhara Paṇḍita falleció antes de que él volviera.

Por la gracia de la intención de Gadādhara Paṇḍita, al decir que él le enseñaría, Śrīnivāsa Ācāryya se convirtió en un gran maestro Bhāgavata.

Después de que terminaron sus estudios, Jīva Gosvāmī les dio los títulos: Narottama ‘Ṭhākura’, Śrīnivāsa ‘Ācāryya’, y Śyāmānanda ‘Prabhu’.

Jīva Gosvāmī envió los libros de los Gosvāmīs con ellos a Bengala, pero en el camino el Rey Bīr Hambīr robó los libros, después de haber sido aconsejado por su astrólogo de que estos cofres contenían joyas.

Buscaron extensamente, y finalmente, Śrīnivāsa Ācāryya se quedó atrás para encontrar los libros. Él fue a oír una lectura Bhāgavata en la casa del rey, y en esa asamblea Śrīnivāsa explicó el significado correcto del Śrīmad-Bhāgavatam.

El rey quedó impresionado, y le preguntó el motivo de su asistencia. Al oírla, el rey Bīr Hambīr  tomó a Śrīnivāsa Ācāryya y le mostró los libros. Él confesó haberlos robado y se refugió en los pies de loto de Śrīnivāsa Ācāryya y rogó para que lo iniciara.

Śrīnivāsa Ācāryya envió la noticia de los libros a Narottama Ṭhākura y a los demás en Bengala. Todos estaban contentos.

Luego, Narottama Ṭhākura, Śrīnivāsa Ācāryya y Śyāmānanda Prabhu predicaron extensamente en el noreste de la India.

“Śrīnivāsa Ācāryya y la predica en Bengala” (Segunda Parte)

Śrīla Govinda Mahārāja recita parte del Śrī Śrī Sad-Gosvāmī-aṣṭaka compuesto por Śrīnivāsa Ācāryya.

Rāmacandra Kavirāja era amigo de Narottama Dāsa Ṭhākura, y discípulo de Śrīnivāsa Ācāryya.

La mayoría de los seguidores de Mahāprabhu nacieron en los Distritos de Burdwan y Nadia, ambos pertenecientes a Bengala.

Mahāprabhu derrotó a muchos, pero Él no predicó la conciencia de Kṛṣṇa en un humor orgulloso.

Mahāprabhu fue a Bengala Oriental y al norte de Bengala para predicar, incluso hasta Patna.

Cerca del río Padmā vio la provincia de Narottama Ṭhākura. Allí llamó tres veces en voz alta: “Narottama”, invitando a Narottama como Su encarnación.

Narottama Ṭhākura predicó la concepción de Mahāprabhu en la línea de Rūpa, Sanātana y Jīva Gosvāmīs. Sus canciones son muy famosas.

Jāhnavā Devī fue muy afectuosa con Śrīnivāsa, Narottama y Śyāmānanda.

Cuando Narottama Dāsa Ṭhākura regresó y heredó la propiedad de sus padres, hizo un gran arreglo para instalar seis Deidades en diferentes lugares. Jāhnavā Devī las instaló a todas. Ella se convirtió en el Ācāryya de toda la instalación de las Deidades.

Nityānanda Prabhu partió en ese momento. Pero cuándo, Él y Mahāprabhu desaparecieron, nadie lo sabe.        

“Ojos de Loto, Lágrimas de Loto”

Gadādhara, el correlativo extático de Mahāprabhu.

– Śrī Bhakti Sudhir Gosvāmī Mahārāja.

(Lunes, 03 de febrero del 2003. Śrī Caitanya Sārasvata Kṛṣṇanusilana Sangha, Kolkata, India.)   

“…Mientras Gadādhara canta las canciones del Bhāgavata, cascadas de lágrimas de sus ojos, como una lluvia de ofrendas florales, lavan las palabras de sus páginas…”

– Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev Gosvāmī.

El Śrīmad-Bhāgavatam es Dios -en forma de libro, acariciado como la crema de la crema del Veda, extraído por inteligencia espiritual (sarva vedanta saram yad). La introducción incluye una declaración solemne pero optimista: Kṛṣṇa ha vuelto a Su dominio junto con el Dharma, el conocimiento espiritual y otros. Bajo la influencia de la era moderna que sobreviene, Kali-yuga, se perderá toda la visión espiritual. Pero ahora el brillante sol de este Purāa ha aumentado iluminando el camino de vuelta a Dios (con dieciocho mil rayos, versos).

Preparando Su propia corona con los rayos deslumbrantes del sol del Bhāgavata (Bhāgavata Arka Marīcimālā), Bhaktivinoda Ṭhākura concluye con una sorprendente revelación: “Aunque me temo que pueda ser visto como vanidad, debo revelar cómo se produjo esta compilación. Una vez, mientras me encontraba en meditación acerca del Bhāgavatam, contemplé una visión divina. El segundo de Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, apareció y me apoderó: “Compilar mil versos del Bhāgavatam, destila la esencia, la crema de la crema de la crema.” Proporcionando un tema, Él  pronunció una lúcida explicación de los tres primeros versos, según la teología Vaiṣṇava (sambandha, abhidheya, y prayojana tattva)”.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja contempló una compilación similar proponiendo condensar, aún más, el néctar en trescientos versos. Para entender Su intención, y la calificación para darse cuenta de la misma, algunos antecedentes son necesarios. En este sentido, una vez le pregunté a Śrīla Guru Mahārāja sobre una famosa conversación de Śrīla Prabhupāda y Acyutānanda.

Cuando Prabhupāda regresó a la India de su exitosa campaña de prédica, estableciendo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, sorpresivamente algunos hermanos espirituales no estuvieron dispuestos a recibirlo. Sin embargo, fue recibido con entusiasmo, por una gran recepción organizada por Śrīla Śrīdhara Mahārāja y su Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, junto con otro Maṭh. Acompañado de kīrtana los miembros de ambos Maṭhs escoltaron a Śrīla Prabhupāda y a Sus discípulos hacia el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, desde la estación de tren de Navadvīpa Dhāma, parando en el otro templo en el camino.

Llevaron a cabo una gran celebración llena de pompa y circunstancia. Todos los sannyāsīs y brahmacārīs lucían hermosamente balanceándose al unísono en el kīrtana, marchando de manera uniforme como una banda de guerreros de color azafrán. El discípulo mayor de Prabhupāda, Acyutānanda, notó el humor después de llegar al Caitanya Sārasvata Maṭh, el cual era por contraste atenuado e íntimo. La formalidad fue mínima, lo que favoreció las relaciones afectivas. Acyutānanda preguntó si su percepción fue de estilo o de sustancia. Él le preguntó a Prabhupāda, quien le aclaró: “El primer Maṭh enfatiza la cantidad, mientras que Śrīdhara Mahārāja hace hincapié en la calidad. Quiero que nuestra sociedad tenga ambas, la calidad superior de Śrīdhara Mahārāja, en cantidad.”

Más allá de las conferencias públicas, Acyutānanda preguntó además sobre conversaciones privadas bengalíes de Prabhupāda con Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Prabhupāda reveló: “Le ofrecí la presidencia de ISKCON. Él declinó. Él mantiene las cosas internamente. Él tiene realizaciones muy elevadas sobre Kṛṣṇa y Mahāprabhu. Son tan profundas, si yo te las dijera, te desmayarías.” Lo que Él dijo cabe aclararlo. Śrīla Śrīdhara Mahārāja ofrece Su propia explicación: “Por ‘desmayo’ él quiso decir que no seremos capaces de mantener la conciencia en ese plano.”

Alternativamente, nos desconectaremos del mundo que nos rodea. El trance extático de Mahāprabhu era tan profundo, Su existencia apenas era detectable en el plano físico. Finalmente, no era discernible en absoluto, desapareciendo totalmente en la realidad superior. Invisible, a excepción de las almas de la talla de Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrīla Śrīdhara Mahārāja da el ejemplo de tirar una flor en la corriente del Ganges. La flor desaparece, dejándose llevar por la corriente. Pero si nos encontramos a lo largo de la orilla, que se mueve a la velocidad de la misma corriente, podemos seguir el ritmo. Tales almas como Bhaktivinoda Ṭhākura, a través de la penetración profunda (flujo interno del corazón), entran en una corriente de līlā logrando una experiencia inmediata: el equivalente espiritual del espacio tiempo continuo (kabe gauravane suradhuni tate ‘ha radhe ha krsna’ bole).

Además, cuando se dice “el devoto es débil”, no quiere decir que quedan inconscientes en el sentido ordinario. Más bien, la intensidad de la conciencia del plano superior provoca una desconexión de la percepción de este plano que resulta en desmayo. La Sustancia Superior desciende, según Su propia necesidad, eclipsando a la experiencia inferior (adhokaja). Este es el método preferido de descenso de la verdad revelada (tasyaisa atma vivrnute tanum svam).

El asociado médico de Mahāprabhu, Mukunda, entró en un trance al tiempo en que ofrecía consejos médicos a un rey musulmán. Mientras ellos estaban sentados en una terraza, un criado daba sombra al rey con un abanico de plumas de pavo real. Cautivado por las plumas de pavo real, en recuerdo de Kṛṣṇa, Mukunda entró en un profundo estado de éxtasis. Cada vez más ajeno al entorno, se desmayó. Volviendo a la conciencia externa, intentó ocultar su devoción, diciendo que sufría de epilepsia. La respuesta de Śrīla Śrīdhara Mahārāja incluye lo inverso: es tan elevado y profundo que uno sólo puede penetrar en función de la capacidad, pero un vistazo de lo infinito es tan intenso, que uno sería incapaz de mantener la conciencia viéndose obligado a volver a este plano (ra yata śakti tata pathare santare).

Una vez, al caer la tarde en Navadvīpa, en el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, me acerqué a Śrīla Śrīdhara Mahārāja con una petición inusual. En un ambiente relajado, entre escuchando el correo y noticias, con Śrīla Govinda Mahārāja a su lado, referí Sus conversaciones con Śrīla Svāmī Mahārāja. “¿Qué hay en esas conversaciones que lo harían a uno desmayarse?” Śrīla Govinda Mahārāja rió.

Al escuchar a Śrīla Govinda Mahārāja riendo, Śrīla Guru Mahārāja preguntó el por qué. Govinda Mahārāja explicó: “¡Gosvāmī Mahārāja quiere escuchar algo que le hará desmayarse!” A continuación lo explicó en bengalí. Śrīla Guru Mahārāja se rió. Śrīla Govinda Mahārāja inspeccionó el “catálogo de cosas que hacen que uno se desmaye”, sugiriendo a Guru Mahārāja que recitara Su verso sobre Gadādhara Paṇḍita. Aquel que Él destinó en la introducción para establecer el tema de Su compilación del verso del Bhāgavata. El humor cambió dramáticamente. Śrīla Śrīdhara Mahārāja entonó:

nilambhodi tate sada sva viraha ksepanvitam bandhavam
srimad bhagavati katha madiraya sañjivayan bhati yah
srimad bhagavatam sada sva nayanasru payanaih pujayan
gosvami prabaro gadadhara vibhur bhuyat mad eka gatih

“En las arenas del océano azul en Purī, sintiendo profunda separación de Sí Mismo (Kṛṣṇa), Mahāprabhu es consolado por Su amigo Gadādhara (Rādhārāṇī).

Como cuando uno se acerca a la muerte, al sufrir la pérdida de un ser querido, Gadādhara intenta resucitar a Mahāprabhu suministrándole el vino embriagador de Kṛṣṇa-kathā, para ahogar la agonía de la separación que azota a Su corazón.

Mientras Gadādhara canta las canciones del Bhāgavata, una cascada de lágrimas de Sus ojos, como una lluvia de ofrendas florales, lavan las palabras de sus páginas.

Mi único objetivo es entrar en esa corriente de la devoción que fluye desde el corazón divino de ese, el mejor de los Gosvāmīs, Gadādhara.

Haciendo mi mejor esfuerzo para ofrecer dandavat, me tambaleo en la verandah. Descendiendo unas pocas escaleras, salí de la vista, apoyándome a mí mismo con mi cabeza presionada contra una pared de piedra. Con los ojos cerrados, traté desesperadamente de mantener el recuerdo de esa visión de la realidad superior. De repente, sonidos del medio ambiente se entrometen. Otra vez me veo envuelto en el mundo de la experiencia sensible (‘Mientras las voces humanas nos despiertan, y nos ahogamos.’)”

Por la gracia divina de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, una concepción tan asombrosa fue proyectada en el espejo de mi yo consciente -tan hermosa, luminosa-, penetró las capas de polvo y del ego que cubren mi corazón, proporcionando una visión momentánea en su dominio conceptual.

Volví a encontrar a Śrīla Śrīdhara Mahārāja y a Śrīla Govinda Mahārāja sentados pacíficamente, dedicados a la conversación ligera. Esta no fue una experiencia memorable para alguno de ellos. Al parecer, ¡habían estado haciendo esto juntos durante los últimos cuarenta años!

Tal como Śrīla Govinda Mahārāja recuerda: “A veces Śrīla Guru Mahārāja compartiría una joya-śloka, en la forma en que un niño lanza una de sus canicas favoritas.” Sólo estas gemas son conciencia encarnada (cintamanis caraa bhusanam angananam). Śrīla Śrīdhara Mahārāja: “Las Escrituras (ślokas) son una presentación objetiva de lo subjetivo. De hecho, Ellas quieren ser predicados. Vamos a ofrecernos a nosotros mismos como portadores para convertirnos en Sus instrumentos (hrdaye pravesa).”

Śrīla Śrīdhara Mahārāja bromearía diciendo que no pudo completar el trabajo porque Él era un “amante fácil” (ananda līlāmāyā vigrahaya). Más tarde Él reveló que la única persona que Él sentía cualificada para completar esta tarea, en términos de corazón y profundidad espiritual, es Śrīla Govinda Mahārāja:

“Lo que Śrīla Guru Mahārāja quería, yo no puedo hacerlo. ¿De qué manera voy a hacer esto? Esa es la pregunta. Śrīla Guru Mahārāja quiso hacer el Śrīmad-Bhāgavatam dentro de los trescientos ślokas. Y Él me dio un poco de conciencia -una idea de cómo hacerlo. Eso me ha dado. Por último Él dijo: “Yo no puedo hacerlo, pero Tu trataras”.

¡Pero me he convertido en un hombre de negocios! [Risas] ¡Y en todo el mundo hago negocios! Pero mi negocio es un buen negocio -la distribución de la conciencia de Kṛṣṇa.

[Suena el teléfono con una orden para la conciencia de Kṛṣṇa.]

Hola, habla Govinda Mahārāja…

La llamada finaliza y Śrīla Govinda Mahārāja lo conecta con su ‘tren’ de pensamiento:

“En realidad, en el mundo hay tantos problemas. Y mi naturaleza es tomar el problema en mi cabeza. He estado haciendo esto toda mi vida -desde mi juventud. Voluntaria o involuntariamente, me involucran y también Yo me involucro con eso.

De lo contrario, si Yo voy a conseguir una cama limpia… y es mi deseo también… por qué estoy haciendo una pequeña casa en Govardhan para Mí y Mis amigos, como Aśrama Mahārāja, Gosvāmī Mahārāja y otros. Permaneceremos allí y saborearemos ślokas. Me quedaré allí en una habitación y al lado habrá otras cuatro habitaciones para Mis invitados. Cuando vengan,  se quedaran allí. Y en la planta baja hay cinco habitaciones más para otros devotos.

De esta manera estoy haciendo una casa en Govardhan, en el Śrī Dayita Dāsa Seva Kuñja, y en resonancia con el humor devocional de Narottama Ṭhākura, he plantado árboles que dan flores campaka, bakula, kadamba y tamal cubiertas en enredaderas mādhavī, mālatī, así como enredaderas de jazmín, creando un kuñja encantador.

Pero mi verdadero bhajan es predicar. El plan de Kṛṣṇa no lo sé. Él me dio un empujón y me envió al hospital –el ataque sucedió. Y los médicos revelaron que había sufrido dos infartos. Uno ya había sucedido antes de éste. “Y ahora un tercero está esperándote – que Te envíe a Goloka Vṛndāvana.” [Risas]

Entonces, Śrīla Govinda Mahārāja se puso grave. Así como Mahāprabhu cantaba una canción inexplicable antes de que llegara el carro de Jagannātha, de igual manera Śrīla Govinda Mahārāja recitó un poema de Ravindranātha, anticipando el carro de Yamarāja:

‘Preme esechilo chole gelo… El amor llegó a mi vida, pero así de rápido partió… Ahora no tengo nada que hacer salvo esperar a aquel invitado (la muerte) que vendrá un día, soplará mi vida como una lámpara y me llevará en su carro.

Yo no sé cuándo, ni si vamos a descender o a ascender…’

Todo es la voluntad del Señor Kṛṣṇa -Creo que por Su voluntad todo es posible.

Habiendo consagrado toda Su vida en EL servicio, en Sus últimos días, la clase más profunda del sentimiento divino se levantó del corazón de Mādhavendra Purī. Como Śrīla Govinda Mahārāja observa: desde el corazón aparecerá una ofrenda…

yam yam vapi smaran bhavam tyajante kalevaram

[Cf. La Camade fuego de separación]

Dos almas rendidas.

Hoy, en amavasya (la noche de Luna nueva, o la noche de la luna nueva) celebramos el Aniversario de las Desapariciones de Śrīla Gadādhara Paṇḍita y Śrīla Śacīdānanda Bhaktivinoda Ṭhākura.

Śrīla Śrīdhara Mahārāja explica: “Mahāprabhu tuvo Su nacimiento durante la luna llena, y Gadādhara Paṇḍita durante la luna nueva, o sin luna. Luna nueva significa que no hay luna. La luna llena fue tomada por Mahāprabhu, y la luna nueva o sin luna, fue tomada por Gadādhara Paṇḍita.

“Gadādhara Paṇḍita apareció y desapareció en la temporada de verano, durante la luna nueva. Por lo tanto, sin luna. Mahāprabhu tomó el máximo provecho de Gadādhara Paṇḍita. Lo envió a la posición casi más negativa. Y Gadādhara Paṇḍita se lo dio voluntariamente. Su mismo corazón fue dibujado por Mahāprabhu, la totalidad de su fortuna había sido arrebatada por Mahāprabhu, y Gadādhara Paṇḍita era como una sombra, corriendo detrás de Él, como si su corazón hubiese sido robado”.

En “Corazón y Halo”, Śrīla Śrīdhara Mahārāja dice: ‘Gadādhara Paṇḍita representa el humor de Rādhārāṇī, Su naturaleza, Su corazón. Es como si Mahāprabhu hubiese quitado el alma de Gadādhara Paṇḍita, y el cuerpo todavía está de pie. Esa es la posición de Gadādhara Paṇḍita; él está absolutamente vacío, y se encuentra siguiendo a Mahāprabhu. Él no es completo en sí mismo. Algo, lo más importante, su corazón, ha sido tomado por Mahāprabhu, por lo que no tiene otra alternativa que seguirlo. Él se da totalmente a Mahāprabhu”.

Y en la conclusión de “Corazón y Halo”, Śrīla Śrīdhara Mahārāja dice que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura identificó a Gadādhara Paṇḍita con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. “Esa fue la visión de nuestro Gurudeva. Veía en ellos la misma identidad…”

“Estas dos personalidades, Śrī Gadādhara Paṇḍita y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, son nuestros grandes Gurus, nuestros guías, y ofreciéndoles nuestra adoración a Ellos podemos sembrar la semilla de nuestro beneficio más alto. Por la Gracia de aquel gran Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, hemos sido capaces de entender esto”.

Calcuta, India; Sábado, 19 de junio.

“Sembrando la semilla de nuestro más elevado beneficio”

Extracto del libro “Corazón y Halo”, Parte 2: El Camino A Casa. Corazón y Halo. Por Śrīla Śrīdhara Mahārāja.

En el Gaura-līlā, Gadādhara Paṇḍita está sosteniendo el timón, todo  le pertenece; no obstante él tiene que admitir que esta desposeído, ¡que Gaurāṅga ha tomado todo! Él está exhaustivamente dedicado a Gaurāṅga.

Así, Śrīla Kavirāja Gosvāmī dice: teho laksmi-rupa, tara sama keha nai, que él representa la principal potencia de Gaurāṅga y nadie es comparado a él. Esta es la conclusión de Śrīla Kavirāja Gosvāmī acerca de Śrī Gadādhara. Él es gaura-prema-maya, la personificación del amor de Śrī Gaura.

Gadādhara Dāsa representa el halo de Rādhārāṇī, pero Gadādhara Paṇḍita representa Su humor, Su naturaleza –Su corazón. ¡Es como si Mahāprabhu hubiera tomado el alma de Gadādhara Paṇḍita y el cuerpo siguiera de pie! Esa es la posición de Gadādhara Paṇḍita; él está totalmente vacío y sigue a Mahāprabhu. Él no está completo en sí mismo. Algo, la cosa más importante, su corazón, ha sido tomada por Mahāprabhu, así que él no tiene otra alternativa que seguirlo. Él ha sido dado enteramente a Mahāprabhu. La posición de Gadādhara Paṇḍita, el papel que él desempeñó, fue algo así como el de Rādhārāṇī, Su corazón robado por Kṛṣṇa, el cuerpo vacío aun de pie. Rādhā-bhāva-dyuti-subalitam naumi Kṛṣṇa-svarūpam: Él está totalmente absorto en la concepción de Śrī Gaurāṅga. Gaurāṅga ha tomado todo de él, de manera que no tiene otra alternativa; él estaba completamente absorto, enteramente capturado por Él.

Encontramos que su actividad fue así a lo largo de su vida. De los otros devotos, algunos fueron enviados a Vṛndāvana, y a unos les fue permitido quedarse ahí, pero la idea de que Gadādhara  Paṇḍita quiso visitar Vṛndāvana con Mahāprabhu mismo, le fue negada: “No, tú no iras.” Cuando Jagadānanda Paṇḍita preguntó si podía ir ahí, Mahāprabhu, con vacilación, le dio permiso: “Si, ve ahí, pero ándate siempre bajo la guía de Rūpa y Sanātana.” Él también le dio algunas instrucciones especiales: “Has esto, y esto, y no hagas eso.” Sin embargo, a Gadādhara Paṇḍita no le fue permitido ir ahí.

Él era la representación de Śrīmatī Rādhārāṇī misma, más su posición peculiar era tal: la Reina de Vṛndāvana, pero ahora transferida a Navadvīpa. Su posición se ha vuelto justo lo opuesto; ¡Él no pudo entrar a Vṛndāvana! Él oró por el permiso, pero Mahāprabhu no se lo dio. Él dijo: “No, permanece y vive aquí.” Y él tuvo que hacerlo. Śrī Gadādhara Paṇḍita representa la mitad predominada del Todo. El Todo consiste en el predominante y en partes predominadas; él representa la mitad predominada. Él es una mitad de la Verdad Absoluta.

En las enseñanzas de Bhaktivinoda Ṭhākura, cuya prédica estaba inspirada por Śrī Gadādhara Paṇḍita y Śrīman Mahāprabhu, también encontramos toda la substancia que está presente en ese plano de vibración. Estas dos personalidades, Śrī Gadādhara Paṇḍita y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, son nuestros grandes gurus, nuestros guías, y por ofrecerles nuestra adoración a ellos podemos sembrar la semilla de nuestro más elevado beneficio. Por la Gracia del gran Guru-Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda es que podemos ser capaces de entender esto.

Y Bhaktivinoda Ṭhākura, generalmente pensó que él tenía su propia posición, entendida como la consideración del discípulo, Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha visto a Śrīmatī Rādhārāṇī en Él: una visión “relativa”. Él una vez dijo que Rādhārāṇī representa el juego completo de asta-nayika, las ocho características de la heroína; nosotros vemos que todos ellos están perfectamente representados en Ella. En otros lugares podemos ver representaciones parciales de ellos, pero solamente en Ella los encontramos manifestados completamente.

Él dijo: “Yo veo a mi Gurudeva como Guṇa-mañjarī, y en esa forma de mañjarī él tiene alguna representación parcial de Rādhārāṇī. Sin embargo, si intento ver más profundamente, yo lo encuentro identificado completamente con Ella; los ocho tipos de cualidades (asta -nayika) exhibidas en el servicio a Kṛṣṇa serán encontradas ahí. Si yo lo miro con mi cabeza un poco más erecta, entonces puedo ver que Él es uno con Rādhārāṇī. Acaryam mam vijaniyat: Considera al Ācārya como a Mí mismo. Si yo doy más atención a esta regla śástrica y trato de encontrar el significado, entonces yo encontrare que Rādhārāṇī viene a tomar su lugar ahí, en la posición de mi Gurudeva.” De esta manera, él ha encontrado en Bhaktivinoda Ṭhākura a la máxima representación del culto de Śrī Gaurāṅga.

Esta realización esta expresada en su poema el cual dice que él vio a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī en Gaura-kiśora Dāsa Bābājī, y a Śrī Gadādhara Paṇḍita en Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Él ha escrito en alguna parte: “gadadhara-din dhari’ paiyacche gaura-hari, que él ha aceptado identificar el día de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Ṭhākura al de Śrī Gadādhara Paṇḍita. En otra parte de su poema, en la conclusión de su comentario del Śrī Caitanya-caritāmta, él ha escrito: “Aquí, en Navadvīpa-dhāma, los pasatiempos eternos suceden continuamente; solo aquellos que tienen esa visión profunda pueden percibirlos.”

gadadhara mitra-vara, sri svarupa damodara,

sada kala gaura-krsna yaje

jagatera dekhi’ klesa, dhariya bhiksuka-vesa,

aharahah krsna-nama bhaje

sri gaura icchaya dui, mahima ki kava mui,

aprakrta parisada-katha

prakata haiya seve, krsna-gaurabhinna-deve,

aprakasya kata yatha tatha

Él dice: “Es muy difícil percibir la dulce voluntad de Śrī Gaurāṅga, pero si pudiéramos acercarnos nosotros mismos a ese nivel, veremos que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Śrī Gadādhara Paṇḍita siempre están dedicados en sus servicios en Navadvīpa. Algunas veces esta reprimido y en otras está apareciendo a primera vista. En ese plano todo está sucediendo por la dulce voluntad de Śrī Gaurāṅga, sin restricción alguna. Pero ahora yo he encontrado que aquellos dos han aparecido a la vista como Śrīla Gaura-kiśora Dāsa Bābājī y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Los he visto con mi propio ojo de servicio divino, sin embargo, esto no se advierte, no es dado a la publicidad en cualquier lugar ni en todos lados; la gente se burlara de eso. Pero esta es mi conclusión de corazón.”

Él ha escrito esto en su poema concluyendo el Śrī Caitanya-caritāmta.

Por lo tanto, Gadādhara Paṇḍita fue identificado con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Esa fue la visión de nuestro Gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Él pudo ver en Ellos la misma identidad. Él consideró que el siksa-guru parampara es la cosa más substancial. Eliminando a la sahajiyā-vāda, la cual da mucha importancia a la cobertura exterior, trata de mirar adentro y mira las cosas más profundamente. Trata de entender las vibraciones más profundas del ambiente exterior y observa, además, dentro de ti mismo. Zambúllete profundo y encontraras el plano de la más fina vibración que transportara las buenas nuevas hacia ti y tú veras esa verdad.

Nota: Extraído del libro: “Corazón y Halo’, por su divina gracia Svāmī B.R. Śrīdhara. Versión en inglés, editado por Śrīpād B.P. Janārdana Mahārāja,
1997, Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, todos los derechos reservados.
Compilado por Svāmī B. S. Tridaṇḍi.

“Un Día Sagrado”

Extracto del libro ‘Sermones del Guardián de la Devoción’, Volumen II, capítulo 7; por Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

(Aparición de Śrī Puṇḍarīka Vidyānidhi)

“Aquí, en el Gaura-līlā, Gadādhara Paṇḍita era la representación de la misma Śrīmatī Rādhārāṇī. En ese tiempo, Gadādhara era un muchacho. Él era más joven que Mahāprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de Mahāprabhu Śrī Caitanyadeva y también venía de Chattagrama, el pueblo de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Él sabía que era una persona del más elevado tipo religioso, esto es, tipo Bhāgavata o Kṛṣṇa-bhakta. Pero exteriormente, Puṇḍarīka Vidyānidhi vivía una vida de lujos, él era un hombre próspero, un zamindar general (un terrateniente estatal). Mukunda Datta naturalmente lo conocía cuando él vino a Navadvīpa, debido a que eran del mismo lugar. Mukunda Datta fue donde Gadādhara Paṇḍita y le preguntó: ‘¿te gustaría tener el darśana de un vaiṣṇava?’

Desde la niñez Gadādhara Paṇḍita era muy apegado a los vaisnavas y al Kṛṣṇa-nāma. Él tenía mucho cariño por Nimāi Paṇḍita desde que el Señor regresó de Gayā. Previamente se había sentido muy temeroso de Nimāi Paṇḍita, porque dondequiera que se encontraban, Nimāi Paṇḍita solía siempre abordarlo con alguna discusión aparente sobre etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar de Gayā, cuando Śrī Caitanyadeva expresó Su aspecto devocional, le dijo un día: ‘Gadādhara, desde tu niñez eres un devoto de Kṛṣṇa y Mis días han sido gastados discutiendo gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es muy exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el comienzo, eres muy apegado al Kṛṣṇa-nāma’. Así, desde el comienzo, el corazón de Gadādhara Paṇḍita estaba dirigido hacia Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le preguntó: ‘¿te gustaría ver a un vaiṣṇava que ha venido desde muy lejos?’ Él respondió al instante: ‘Sí, sí iré, llévame ahí’.

Así, Mukunda Datta llevó a Gadādhara Paṇḍita adonde Puṇḍarīka Vidyānidhi. Y ¿Qué clase de vaiṣṇava era Puṇḍarīka Vidyānidhi? Él estaba sentado en un lecho lujoso, fumando de una pipa muy adornada y lujosa; su cabeza estaba adornada con bellos cabellos rizados y aceitados y muchos valiosos ungüentos estaban untados en su cuerpo. Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.

Gadadhara Pandita pensó: ‘¿Mukunda Datta me ha traído donde este hombre rico y excéntrico sentado en este lecho y fumando? ¿Qué tipo de vaiṣṇava me ha traído a ver?’ Él estaba decepcionado en su corazón y Mukunda pudo entenderlo, Mukunda Datta era un buen cantante y en un tono muy dulce, cantó este śloka del Bhāgavatam:

aho bakī ya stana-kāla-kūa
jighā
sayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gati
dhātry-ucitā tato ‘nya
ka
vā dayālu śaraa vrajema

Este sloka fue cantado por Mukunda Datta en un tono muy dulce y esto produjo un efecto maravilloso en Puṇḍarīka Vidyānidhi. El Bhāgavatam dice: ‘¿A quién sino a Kṛṣṇa deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan compasivo? Hay gracia sin límites en Él. ¿Por qué? Bakī, Pūtanā, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando la apariencia de una dhātrī, una apariencia maternal. De esta manera, ella vino para tratar de matarlo; aun así, Kṛṣṇa le dio la posición de niñera en su grupo de madres asistentes. ¡Qué compasivo es el Señor! ¿A quién más deberíamos aproximarnos para nuestro bienestar?’

Éste es el significado del verso: ‘Ella untó veneno en su pecho y vino para amamantar al niño Kṛṣṇa. Qué traicionera fue su acción. Con la apariencia del afecto maternal, trató de matar al niño y le fue dada la más alta posición como una asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal gracia, tal misericordia Él mostró sin considerar hacer juicio sobre el valor de tal acción. Así aparte del bondadoso y compasivo Kṛṣṇa, ¿en quién más deberíamos refugiarnos?’

Esto entró al corazón de Puṇḍarīka Vidyānidhi y empezó a vibrar y produjo tal fuerza que cayó sin sentido; luego comenzó a temblar y gesticular como un loco. Empezó a tirar de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se arruinaron y empezó a rodar en el piso y a gritar, ka vā dayālu śaraa vrajema: ‘¿En quién más deberíamos refugiarnos aparte de Él?’ Entonces, Gadādhara Paṇḍita pensó: ‘¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente pensando que él no era un vaiṣṇava, debido a su vestido y estilo elegante! Realmente, ¡qué gran vaiṣṇava es! ¡Qué efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de Kṛṣṇa!’

Luego, Gadādhara reveló su mente: ‘Mukunda, he cometido ofensa contra este gran vaiṣṇava. ¿Cuál será mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo rechacé. He cometido una ofensa: Pienso que si tomo al mantra de él, me vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis ofensas. No hay otra manera de ser absuelto de este vaiṣṇava-aparādha. Debo informar a mi Señor Gauracandra, Nimai Pandita, acerca de esto’.

Así, abandonaron el lugar de Puṇḍarīka Vidyānidhi y Gadādhara fue a pedir el permiso de Nimāi Paṇḍita para convertirse en discípulo de Puṇḍarīka Vidyānidhi.

Antes que nadie supiera que Puṇḍarīka había venido desde Chattagrama, Navadvīpa, y aun antes que Mahāprabhu se reuniera con él, Mahāprabhu fue visto de repente gritando: ‘¡Bap Puṇḍarīk! ¡Bap Puṇḍarīk!’ En la modalidad de Śrīmatī Rādhārāṇī, Nimāi estaba cantando Su nombre. Bap significa ‘padre’. Así él estaba llamando “¡Padre Puṇḍarīka! ¡Padre Puṇḍarīka!” Nimāi estaba cantando de esa manera en la modalidad de Rādhārāṇī.

Cuando Gadādhara hizo su propuesta a Mahāprabhu, el Señor Inmediatamente respondió: ‘Sí, muy buena propuesta. Ve y acéptalo de una vez’.

Gadādhara Paṇḍita representa a Rādhārāṇī en Gaura-līlā y Puṇḍarīka es el padre de Rādhārāṇī en el Kṛṣṇa-līlā; el Guru es como el padre y el discípulo es como el hijo. Así, Mahāprabhu aprobó de una vez y Gadādhara tomó iniciación de Puṇḍarīka Vidyānidhi. Él era nada menos que Vṛsabhanurāja y Gadādhara era la encarnación de Rādhārāṇī en el Gaura-līlā.

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