Varūthinī-ekādaśī (romper ayuno al día siguiente, entre 07:26 y 11:37 a.m)

“Yudhiṣṭhira Mahārāja”

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: “¡Oh, Vāsudeva!, Te ofrezco mis humildes reverencias, por favor descríbeme el Ekādaśī que ocurre en la quincena oscura del mes de Vaiśākha (Abril – Mayo) incluyendo su mérito específico e influencia.”

El Señor Śrī Kṛṣṇa contestó: “¡Oh, rey!, En este mundo y en el próximo, el más auspicioso y magnánimo Ekādaśī es Varūthinī-ekādaśī, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Vaiśākha. Aquel que observe un ayuno total en este sagrado día, sus pecados serán completamente removidos, obtendrá continua felicidad y toda buena fortuna. Ayunando en Varūthinī-ekādaśī hace que una mujer desafortunada se vuelva afortunada. Cualquiera que observe este Ekādaśī se le concederá beneficios materiales en esta vida y la liberación después de la muerte. Este destruye los pecados de todos y salva a las personas de las miserias de repetidos nacimientos y muertes. Por observar este Ekādaśī apropiadamente, el rey Māndhātā se liberó. Muchos otros reyes también se beneficiaron por observarlo, reyes como Mahārāja Dhundhumāra* de la dinastía Ikṣvāku, que se liberó de una lepra causada por una maldición del Señor Śiva que le había dado como castigo. Cualquier mérito que uno obtiene por ejecutar austeridades y penitencias por 10.000 años es dado a aquella persona que observa Varūthinī-ekādaśī. El mérito que uno logra por donar una gran cantidad de oro durante un eclipse Solar en Kurukṣetra es obtenido por aquel que observa este ayuno de Ekādaśī. De ese modo, el que observa este Ekādaśī con amor y devoción, ciertamente obtiene sus metas en esta vida y la próxima.”

En resumen, este Ekādaśī es puro, muy vivificante y destructor de todo pecado. Mejor que dar caballos en caridad, es donar elefantes y mejor que donar elefantes es donar tierras; pero mejor que donar tierras, es donar semillas de sésamo y mejor que eso, es donar oro y mucho mejor que donar oro es donar granos alimenticios para todos los antepasados, semidioses y seres humanos que se satisfacen por comer granos. Por lo tanto, no hay mejor caridad, ya sea en el pasado, presente o futuro que ayunar en este Ekādaśī. Incluso los brahmanas sabios han declarado que dar una joven doncella en matrimonio a una persona respetable es igual que dar granos alimenticios. Es más, el Señor Sri Kṛṣṇa, la Suprema personalidad de Dios ha dicho que dar vacas en caridad es igual que dar granos alimenticios. Incluso mejor que todas estas caridades es enseñar conocimientos espirituales a los ignorantes.

Todos los méritos que uno puede obtener por ejecutar todos esos actos de caridad son obtenidos por aquel que ayuna en Varūthinī-ekādaśī.

Alguien que viva a expensas de su hija, sufrirá una condición de vida infernal hasta la inundación del universo. ¡Oh Bhārata!, Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso de no usar las riquezas de su hija, o tomar dinero del hombre a quien entregó a su hija. ¡Oh, mejor de los reyes! Cualquier jefe de familia que trate de vender a su hija o tome dinero del hombre a quien entregó a su hija en matrimonio, tal jefe de familia nacerá como un miserable gato en su próxima vida.

Por lo tanto se dice, aquel que quiera dar en matrimonio a una doncella como un acto sagrado de caridad, con varios ornamentos y buena dote, obtendrá méritos que no podrán ser descritos ni siquiera por Citragupta, el principal secretario de Yamaraja en los planetas Celestiales. Sin embargo, ese mismo mérito puede ser fácilmente obtenido por aquel que ayuna en Varūthinī-ekādaśī.

Las siguientes cosas que uno no debe hacer en Daśamī, un día antes de Ekādaśī son: Comer en platos de metal, comer cualquier clase de urad-dhāl, comer lentejas rojas, comer garbanzos, come Kondo (un grano que es comido principalmente por personas pobres y que se parece a la semilla de amapola o semillas de argapanthus), comer espinacas, comer miel, comer en la casa de otra persona, comer más de una vez y participar en hacer sexo de cualquier clase.

En el mismo día de Ekādaśī no se deben hacer los siguientes actos: Juegos de azar, deportes, dormir durante el día, cepillarse los dientes, extender rumores, criticar, conversar con personas impuras, tener cólera y mentir.

En Dvādaśī, el día siguiente de Ekādaśī no se deben hacer los siguientes actos: Comer en platos de metal, comer urad-dhāl, lentejas rojas o miel, mentir, hacer deportes o trabajos pesados, comer más de una vez, hacer cualquier tipo de actividad sexual, afeitarse el cuerpo, el rostro o la cabeza, untar con aceite el cuerpo de alguien y comer en la casa de otra persona.”

El Señor Sri Kṛṣṇa continuó: “Aquel que observa Varūthinī-ekādaśī se libera de toda clase de reacción pecaminosa y regresa a la morada espiritual. Aquel que adore al Señor Janardana en este Ekādaśī y permanece despierto toda la noche también se liberará de todos sus pecados y podrá alcanzar la morada espiritual.

Por lo tanto, ¡Oh, rey!, El que está temeroso de sus pecados y de sus reacciones y de la muerte misma, debe observar estrictamente Varūthinī-ekādaśī.

Finalmente, ¡Oh, noble Yudhiṣṭhira!, El que escuche o lea esta glorificación del sagrado Varūthinī-ekādaśī, obtiene el mérito ganando de dar mil vacas en caridad y vuelve a casa, a la morada del Señor Viṣṇu.

De esa manera termina la narración de Vaiśākha-Kṛṣṇa-ekādaśī, o Varūthinī-ekādaśī del ‘Bhavisya-uttarā-purāa’.

Notas:

1.- Dar granos en caridad es muy auspicioso. Una vez Maharaja Yudhiṣṭhira preguntó al señor Kṛṣṇa: ¡Oh, mi Señor!, ¿Cualquiera puede ir al Cielo sin ejecutar sacrificio o austeridad? El Señor Kṛṣṇa respondió:

annadanvi jaladas aaiva

aturas ca oikitsakah

trividham svargam ayati

vina yajñena bharatah

“¡Oh, hijo de Bhārata!, Aquellos que dan granos alimenticios, dan agua, o medicina a los necesitados van al Cielo sin ejecutar ningún sacrificio o austeridad.” (Mahābhārata).

También Kṛṣṇa dice en el Bhāgavad-Gītā (3.14)

annad bhavant butan.

“Todos los seres que subsisten de granos alimenticios, se dicen que son de la mejor calidad.”

Sin embargo si la comida es prasāda, comida santificada, preparada y ofrecida al Señor Kṛṣṇa con devoción, entonces esto otorga al recipiente la liberación de este mundo material.

*Dhundhumāra: Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 9: Liberación, Capítulo 6: La Caída de Saubhari Muni, Versos 22-24.

ya priyārtham utakasya
dhundhu-nāmāsura
balī
sutānām eka-vi
śatyā
sahasrair ahanad v
ta

Traducción:

Para satisfacer al sabio Utaka, el muy poderoso Kuvalayāśva mató al demonio Dhundhu. Para hacerlo, contó con la ayuda de sus veintiún mil hijos.

dhundhumāra iti khyātas
tat-sutās te ca jajvalu

dhundhor mukh
āgninā sarve
traya ev
āvaśeitā
d
ṛḍhāśva kapilāśvaś ca
bhadr
āśva iti bhārata
d
ṛḍhāśva-putro haryaśvo
nikumbhas tat-suta
smta

Traducción:

¡Oh, Mahārāja Parīkit!, por esa razón, Kuvalayāśva es famoso con el nombre de Dhundhumāra [«el que mató a Dhundhu»]. Sin embargo, el fuego que emanaba de la boca de Dhundhu acabó con todos sus hijos, con excepción de tres. Los supervivientes fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, cuyo hijo se llamó Nikumbha.

 

 

 

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