Utthana-ekādaśī (Haribodhini-ekādaśī; romper al día siguiente, entre 9:30 y 10:34 a.m.).

El Señor Brahmā le dijo a Nārada Muni: “Querido hijo, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, Voy a narrarte las glorias de Haribodhini-ekādaśī que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y por último la liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor.”

“¡Oh, mejor de los brāhmaas!, Los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges es insignificante en comparación al ayuno en Haribodhini-ekādaśī. Este Ekādaśī que ocurre durante la quincena brillante del mes de Kārtika es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekādaśī es más poderoso en anular pecados, más que mil sacrificios Aśvamedha y cien sacrificios Rājāsūya.

Nārada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: “¡Oh, padre!, Por favor describe el mérito logrado al ayunar completamente en Ekādaśī, o tomando cena (sin granos o frejoles) o comer una sola vez en medio día (sin granos o frejoles).”

El Señor Brahmā respondió: “Si una persona come al medio día, una sola vez en Ekādaśī, los pecados de su nacimiento previo son borrados, si él come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos previos son eliminados y si él ayuna completamente, sin comer y beber nada, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.”

“¡Oh, hijo!, Cualquier cosa que es difícil de obtener en los tres mundos, es obtenida por aquel que ayuna estrictamente en Haribodhini-ekādaśī. Una persona cuyos pecados son igual en volumen al Monte Sumeru se reducen todos a nada si él ayuna completamente en Pāpahariṇī-ekādaśī (otro nombre de Haribodhini-ekādaśī). Los pecados que una persona ha acumulado de mil nacimientos previos son reducidos a cenizas si él solo ayuna y permanece despierto toda la noche. Tal como una montaña de algodón que puede ser quemada y reducida a cenizas si alguien le prende un pequeño fuego.”

“¡Oh, mejor de los sabios!, Nāradajī, una persona que estrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que Yo he mencionado. Incluso si un hace un pequeño incremento de sus actividades piadosas en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, logrará igual mérito en volumen al monte Sumeru. Sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escrituras puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen, pero él no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Aquel que no canta el Gayatri mantra tres veces al día, que desobedece los días de ayuno, que no cree en Dios, que critica las escrituras védicas, que piensa que los vedas solo traen la ruina para alguien que sigue sus mandatos, que disfruta de la esposa de otro, que es completamente tonto y malvado, que no aprecia ningún servicio que se le ha sido rendido a él o que engaña a otros, tal persona pecaminosa, ¡Oh, hijo!, Nunca podrá ejecutar alguna actividad religiosa efectiva. Aunque sea un brāhmaa o un śūdra, quienquiera que trate de disfrutar con la esposa de otro hombre, particularmente la esposa de una persona nacida por segunda vez, se dice que no es mejor que un comedor de perros.”(1)

¡Oh, mejor de los brāhmaas!, Cualquier brāhmaa que disfruta de sexo con una viuda o una dama casada con otro, se trae la ruina para él mismo y su familia. Cualquier brahmana que disfruta de sexo ilícito no tendrá hijos en la próxima vida y cualquier mérito pasado que pueda haber logrado estará arruinado. Realmente cualquier persona que muestra arrogancia a los brahmanas o el maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente y también su riqueza e hijos.

Estas tres clases de hombres arruinan los méritos adquiridos: Aquel cuyo carácter es inmoral; aquel que tiene sexo con la esposa de un comedor de perros; y aquel que aprecia la asociación de rufianes.”

Aquel que se asocia con personas pecaminosas y visita sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamarāja, el superintendente de la muerte. Si uno come en el hogar de esas personas, sus méritos serán destruidos, junto con su fama, duración de vida, hijos y felicidad. Cualquier pecaminoso pícaro, que insulta a una persona santa, pierde rápidamente su religiosidad, desarrollo económico y gratificación sensorial y él al final se quema en el fuego del infierno. Aquel que gusta ofender a personas Santas o que no interrumpe al que está insultando a las personas Santas, es considerado no mejor que un asno. Tal hombre malvado verá que su familia se destruye ante sus propios ojos.

Aquella persona cuyo carácter es obsceno, que es un rufián o un estafador o que siempre encuentra faltas en los demás, no logra un destino más elevado después de la muerte, incluso si da caridad generosamente o si realiza actos piadosos. Por lo tanto, uno debe abstenerse de ejecutar actividades inauspiciosas y ejecutar solamente actos piadosos con los cuales adquirirá méritos y evitará los sufrimientos.

Sin embargo, los pecados de uno, que después de considerar decide ayunar en Haribodhini-ekādaśī, serán borrados por cien vidas previas y aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekādaśī, adquiere un sin límite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Viṣṇu y 10.000 de sus parientes ancestros y descendientes también alcanzan la morada del Señor. Incluso si los antepasados de uno estuvieron implicados en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, obtendrán hasta los bellos ornamentos y cuerpos espirituales y alegremente irán a la morada del Señor Viṣṇu, “¡Oh, Nārada!, Hasta aquel que ha cometido el atroz pecado de matar a un brāhmaa será liberado de toda mancha de su carácter, solo por ayunar en Haribodhini-ekādaśī y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no se puede lograr por bañarse en todos los lugares de peregrinación, ejecutar un sacrificio de caballo o dar vacas, oro o tierras fértiles en caridad puede ser fácilmente logrado por ayunar en este sagrado día y permanecer despierto durante toda la noche. Aquel que observa Haribodhini-ekādaśī, será alabado como el más cualificado y se volverá famoso con su dinastía. Tal como la muerte es segura, del mismo modo, la pérdida de riquezas también es segura. Conociendo esto, ¡Oh, el mejor de los sabios!, Uno debe observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari; Śrī Haribodhini-ekādaśī.

Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos, vienen a residir al instante en el hogar de la persona que ayuna en este Ekādaśī. Por lo tanto, para complacer al Señor Viṣṇu, que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno debe renunciar a todos los compromisos, rindiéndose y observando este ayuno de Ekādaśī. Aquel que ayuna en este día de Haribodhini-ekādaśī, es conocido como un hombre sabio, un yogī verdadero, un asceta y uno, cuyos sentidos están completamente bajo control. Disfrutará de este mundo apropiadamente y logrará alcanzar la liberación.

Este Ekādaśī es muy querido para el Señor Viṣṇu, ya que es la esencia de toda religiosidad. La observancia de este ayuno otorga la recompensa más elevada de todos los tres mundos.

“¡Oh, Nāradajī!, Aquel que ayuna en este Ekādaśī, definitivamente no entrará a un vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncian a toda variedad de religión y simplemente se rendirán a ayunar en este día de Ekādaśī.

Para esa gran alma quien honra este Ekādaśī, por ayunar y permanecer despierto toda la noche, el Señor Supremo, Śrī Govinda personalmente termina con las reacciones pecaminosas de aquella alma que ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.

“¡Oh, hijo! Aquel que se bañe en un lugar de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, ejecute austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini-ekādaśī, el mérito logrado será imperecedero. El devoto que adora al Señor Mādhava, en este día de ayuno, con parafernalia de primera clase, se libera de toda clase de pecados por cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adora al Señor Viṣṇu apropiadamente será liberado de grandes peligros.”

Este Ekādaśī complace tanto al Señor Janārdana, que Él lleva personalmente de vuelta a su morada a la persona que observa este ayuno y mientras el devoto va allá, ilumina las diez direcciones universales. Aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar a Haribodhini-ekādaśī, especialmente si este cae en Dvadasi.

Los pecados de cien nacimientos previos son anulados, ya sean pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todas esas vidas los pecados son anulados por el Señor Supremo Govinda, especialmente si uno ayuna en Haribodhini-ekādaśī con devoción.(2)

Haribodhini-ekādaśī es el mejor Ekādaśī. Nada es incapaz o difícil de obtener en este mundo, para alguien que ayuna en este día, pues este da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados, el terrible obstáculo de la liberación.

Ayunar en este Ekādaśī es mil veces mejor que dar caridad en el día de eclipse Solar o Lunar. Yo te digo a ti otra vez, ¡Oh, Nāradajī!, Cualquier mérito que es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los mantras védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo la diez millonésima parte de mérito logrado en comparación a una persona que ayuna aunque sea una vez en Haribodhini-ekādaśī. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente en actividades fruitivas si uno no observa el Ekādaśī y adora al Señor Viṣṇu en el mes de Kārtika.

Por lo tanto, ¡Oh, Nāradajī!, Tú deberás siempre adorar al Señor Supremo, rendirle servicio y de esa manera podrás obtener el mérito de la más alta perfección.

En Haribodhini-ekādaśī, un devoto del Señor no debe comer en casa de otra persona, o comer comida cocinada por alguien que no es devoto. Si él hace esto, solo logra el mérito de ayunar en día de Luna Llena.

La discusión filosófica de las escrituras menciona que el mes de Kārtika complace al Señor Viṣṇu mucho más, que si uno donara caballos, da elefantes en caridad o ejecuta costosos sacrificios. Quien quiera que escuche o cante las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Viṣṇu, incluso la mitad o la cuarta parte del verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar en donación cien vacas a un brāhmaa. Oh Nārada, durante el mes de Kārtika uno deberá abandonar todas las clases de deberes ordinarios y consagrar el tiempo y todas sus energías que uno pueda tener, mientras ayuna, en discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, tal glorificación de Śrī Hari en el día tan querido para el Señor que es Ekādaśī libera cien generaciones previas y aquel que pasa su tiempo divirtiéndose en discusiones y conversaciones especialmente en el mes de Kārtika obtiene el resultado de ejecutar 10.000 sacrificios de fuego y quema todos sus pecados a cenizas.

Aquel que oye las maravillosas narraciones concernientes al Señor Viṣṇu, particularmente en el mes de Kārtika, automáticamente logra el mérito similar como aquel otorgado a alguien que donó 100 vacas en caridad. ¡Oh, gran sabio!, Una persona que canta las glorias del Śrī Hari en Ekādaśī, logra el mérito ganado por donar 7 islas.

Nārada Muni le preguntó a su glorioso padre: “¡Oh, padre |universal!, ¡Oh, mejor de todos los semidioses!, Por favor dime cómo puedo observar este sagrado Ekādaśī. ¿Qué clase de mérito se le concede al devoto fiel?”

El Señor Brahmā respondió: “¡Oh, hijo!, Una persona que desea observar este Ekādaśī deberá levantarse temprano en la mañana, durante la hora del Brahmā-Muhūrta (una hora y media antes que salga el sol y hasta cinco minutos antes que salga el sol). Luego deberá lavarse sus dientes y bañarse en un río, lago, estanque, manantial o también en su propia casa, tal como la situación lo permita. Después de adorar al Señor Kesava, deberá escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor, deberá orar al Señor así: “¡Oh, Señor Keśava!, Yo ayunaré en este día que es tan querido para Ti y mañana honraré Tú sagrado prasādam. ¡Oh, Señor el de ojos de loto!, ¡Oh, infalible!, Tú eres mi único refugio, por favor protégeme”.

Habiendo recitado esta solemne plegaria ante el Señor con gran amor y devoción uno deberá ayunar con mucho ánimo. ¡Oh, Nārada!, Aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekādaśī, cantando bellas canciones glorificando al Señor, bailando en éxtasis, tocando deliciosos instrumentos musicales para su gran placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, como está declarado en la literatura Védica. Tal persona, estará garantizada que residirá muy lejos, más allá de los tres mundos, en el eterno mundo espiritual, el reino de Dios.

En Haribodhini-ekādaśī, uno deberá adorar al Señor Kṛṣṇa con alcanfor, frutas, flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru.

Uno no deberá absorberse así mismo en producir dinero en este día tan importante, en otras palabras, la codicia deberá ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para alcanzar el mérito ilimitado. Uno deberá ofrecer muchas clases de frutas al Señor y bañarle a Él con agua de una caracola.

Cada una de estas prácticas devocionales realizadas en Haribodhini-ekādaśī, es 10 millones de veces más benéfica que bañarse en todos los lugares de peregrinajes y dar todas las clases de caridad. Hasta el Señor Indra junta sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janārdana con flores agatsya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari está muy complacido cuando Él es decorado con bellas flores agatsya en este día. ¡Oh, Nārada!, Yo le doy la liberación a aquel que adora consagradamente al Señor Kṛṣṇa en este Ekādaśī del mes de Kārtika con hojas del árbol bel. Y para aquel que adore al Señor Janārdana con hojas frescas de Tulasī y flores fragantes durante este mes, ¡Oh, hijo!, Yo personalmente reduciré a cenizas todos los pecados que él ha cometido por 10.000 nacimientos.

Aquel que solo mira a Tulasī Mahārāṇī, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le ora por su gracia, la planta, la adora o la riega, vivirá en la morada del Señor Hari eternamente. ¡Oh, Nārada!, Aquel que sirve a Tulasī en estas nueve formas logra la felicidad por miles de yugas, tal como hay raíces y sub raíces que crecen de una planta madura de Tulasī.

Cuando una planta de Tulasī está completamente desarrollada produce semillas, muchas otras plantas crecen de estas semillas, y otras plantas crecen de estas semillas y esparcen sus ramas, ramitas y flores y estas flores también se producen numerosas semillas. Del mismo modo, los miles de Kalpas se relacionan con las miles de semillas que hay un planta de Tulasī, los antepasados de uno que sirve a Tulasī en estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari. (3)

Aquellos que adoran al Señor Keśava con flores kadamba, las cuales son muy queridas para Él, consiguen Su misericordia y nunca verán la morada de Yamarāja, la muerte personificada. ¿Cuál es la utilidad de adorar a alguien más, si todos los deseos pueden cumplidos por el Señor Hari? Por ejemplo, si un devoto le ofrece flores bakula, aśoka y paalī, será liberado de las miserias y las penas por tanto tiempo como el Sol y la Luna existan en este universo y al final obtendrá la liberación. Oh mejor de los brāhmaas, una ofrenda de flores de kannera para el Señor Jagannātha trae tanta misericordia sobre el devoto como aquella ganada por adorar al Señor Keśava por cuatro yugas. Aquel que ofrece flores de Tulasī (mañjaris) al Señor Kṛṣṇa durante el mes de Kārtika recibe más mérito que aquel que puede ser obtenido por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de pequeños brotes de la planta es cien veces de más beneficio que los rituales ordinarios de adoración al Señor Supremo.

Aquel que adora al Señor Viṣṇu con hojas del árbol samīka, es librado de las garras de Yamarāja, el Señor de la muerte. Aquel que adora al Señor Viṣṇu durante la estación de lluvia con flores de jazmín o campaka nunca regresará al planeta tierra otra vez. Aquel que adora al Señor con solo una flor de kumbhī, logra la gracia de haber donado una pala de oro (200 gramos). Si un devoto ofrece al Señor Viṣṇu que monta a Garuḍa una simple flor amarilla de ketakī o del árbol del manzano del bosque, será liberado de todos los pecados de diez millones de nacimientos.

De esa forma, aquel que ofrece flores al señor Jagannatha y también cien hojas untadas con pasta roja y amarilla de sándalo, llegará a residir en Svetadvīpa muy lejos de las coberturas de esta creación material.

“¡Oh, el más grande de los brāhmaas!, Śrī Nārada, después de adorar de este modo al Señor Keśava el otorgador de toda felicidad material y espiritual en Haribodhini-ekādaśī, uno deberá levantarse temprano el próximo día, bañarse en un río, cantar japa (5) de los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y rendir amoroso servicio devocional al Señor en su hogar dependiendo de su habilidad.”

Al romper el ayuno el devoto deberá ofrecer algo de prasadam a los brāhmaas, luego con su permiso comer algunos granos. Después de esto para complacer al Señor Supremo, el devoto deberá adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor y ofrecerle a él un suntuoso alimento, buena vestimenta, oro y vacas de acuerdo con los medios que cuenta el devoto. Esto realmente complacerá al Señor Supremo, el que sostiene un disco.

Luego el devoto deberá donar una vaca a un brāhmaa y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, deberá confesarlas ante los devotos brahmanas del Señor y también deberá ofrecerles algo de dakinā (dinero), ¡Oh, Rey!, Aquellos que han comido cena en Ekādaśī deberán alimentar a un brāhmaa al día siguiente. Ya que esto complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, hijo!, Si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a un sacerdote o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brāhmaa. La miel y el yogurt son también regalos apropiados para un brahmana Aquel que solo ha comido frutas en Ekādaśī deberá donar frutas el próximo día. Aquel que ha ayunado de aceite, deberá dar ghee en caridad, alguien que ha ayunado de ghee deberá donar leche, aquel que ha ayunado de granos deberá donar arroz, aquel que ha dormido en el suelo deberá donar un armazón de cama con su colcha. Aquel que ha comido en una hoja como plato, deberá donar un pote de ghee, aquel que ha permanecido en silencio deberá donar una campana y aquel que ha ayunado de sésamo podría dar oro y debe alimentar a un par de brāhmaas con una suntuosa comida. Un hombre que desee prevenir la calvicie deberá donar un espejo a un brāhmaa. Aquel que tiene calzados usados debe donarlos, aquel que ha ayunado de Sal debe donar azúcar a un brahmana. Durante este mes cada uno deberá ofrecer una lámpara de ghī al Señor Viṣṇu o a Śrīmatī Tulasī Devī en un templo.

Un ayuno en Ekādaśī es completo cuando uno ofrece a un brahmana cualificado un pote de oro o cobre lleno de ghī y mechas de ghī, junto con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y que estén cubiertos con telas. Aquel que no pueda ofrecer estos regalos, al menos debe ofrecer palabras dulces al brāhmaa. Alguien que haga esto con seguridad obtendrá un beneficio completo del ayuno de Ekādaśī. (6)

Después de ofrecer sus reverencias, el devoto deberá comer sus alimentos después de pedir permiso. En este Ekādaśī, Cāturmāsya termina, todo lo que uno abandona en Cāturmāsya deberá ahora ser donado a los brāhmaas. Aquel que sigue este proceso de Cāturmāsya recibe mérito ilimitado, ¡Oh, rey de reyes!, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte.

¡Oh, rey!, Cualquiera que observe un ayuno completo de Cāturmāsya, sin romper su ayuno obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe su ayuno, se convertirá en un ciego o leproso.

De ese modo, te he narrado el proceso completo de observar Haribodhini-ekādaśī.

Aquel que lea o escuche acerca de este Ekādaśī logra el mérito ganado por donar vacas a un brāhmaa cualificado.

De ese modo, termina la narración de las glorias de Kārtika Śukla-ekādaśī también conocido como Haribodhini-ekādaśī o Devathani-ekādaśī del ‘Skanda-purāa’.

Notas:

1.- Los Vedas dicen: “Aquel que come en la casa de un śūdra o tiene sexo con una mujer śūdra o hace amigos con śūdras, él ya se ha convertido en un śūdra en esta vida y en sus próximos cien nacimientos nacerá en la casa de un comedor de perros”.

2.- El ‘Padmā-purāa’ dice: “Si una persona comete pecados a sabiendas y fundándose en el canto de los santos nombre del Señor, no habrá modo para él de ser purificado.”

Pecados cometidos a sabiendas, son llamados como “mojados” y aquellos cometidos sin saber son llamados “secos”. Aquí el Señor Brahmā dice que por observar Haribodhini-ekādaśī uno puede erradicar todos los pecados, ya sean mojados y secos.

3.- Un Kalpa, que es doce horas del Señor Brahmā, dura 4’320.000.000 años. Hasta el Señor Kṛṣṇa dice en el ‘Bhāgavad-Gītā’: “Aquel que llega a mi morada nunca retorna a este mundo material.

Esto se entiende que durante un billón de kalpas el devoto reside en la morada del Señor Viṣṇu y allá él ejecutara Servicio devocional y de esa forma se volverá cualificado de permanecer eternamente.

4.- Las Mañjaris ofrecidas al Señor deberán ser recién crecidas y muy suaves, las más viejas y duras no deberán ser ofrecidos al Señor.

5.- En el ‘Bhāgavad-Gītā’ (10. 25) el Señor Kṛṣṇa dice: “Entre los sacrificios Yo soy la japa, el canto de los santos nombres”.

El ‘Kali-Saṇṭāraa Upaniad’ declara que en Kali-yuga el canto del Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra, que consiste en 16 palabras, es el mejor significado de la salvación, las 16 palabras en el mantra Hare-Kṛṣṇa que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó son:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare,

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

6.- Para un vaiṣṇava, caridad significa dar conciencia de Kṛṣṇa especialmente el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

ekabarto mukhe hari bol bhai…ei matra bhiksa cai.

 ¡Oh, hermano!, por favor Canten Hare Kṛṣṇa aunque sea una vez… Esta es la única limosna que Yo pido…

Un devoto, jefe de familia, se puede esforzar en dar algunas semillas de sésamo o comida en caridad a una persona correcta, pero esto no es obligatorio.

 

 

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