Aparición de Śrīpāda Rāmānujācārya.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

“¡Rāmānujācārya! ve a Śrī Navadvīpa, pronto apareceré allí en la casa de Jagannātha Miśra.” El Señor Jagannātha.

Biografía extraída del libro “Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya”, de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.

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Śrī Rāmānujācārya apareció alrededor de 1017 d.C., en una piadosa familia brāhmaṇa. Se convirtió en el principal Ācārya de la Śrī-Sampradāya. Tenía fama de ser la encarnación de Lakṣmaṇa, el hermano menor del Señor Rāmacandra.

Era un muchacho de extraordinaria inteligencia y se puso bajo la guía de Yadavacarya, un reconocido estudioso Sankarita. Su guru quedo sorprendido debido a su maravillosa inteligencia e incluso llegó incomodarlo a causa de su fe firme en el Bhakti. Un día, mientras tomaba un masaje, Yadavācārya explicaba a Rāmānuja un sutra: “tasya yatha kapyasam pundarikamevamaksini” (Chāndogya-Upaniṣad 1.6.7), diciendo que de acuerdo a Śaṅkara, los dos ojos de Pundarikaksa son como dos flores de loto que son de color rojo como el trasero de un mono. Al oír esta símil interpretación, impropia y baja, el corazón blando de Rāmānuja, sensible por naturaleza y suavizado por la devoción, se rompió, y mientras estaba masajeando a su Guru, las lágrimas rodaron por las comisuras de sus ojos como llama de fuego y cayeron sobre el muslo de Yadavācārya. Mirando hacia arriba y por el contacto de las lágrimas calientes, Yadavācārya entendió que algo preocupaba a su discípulo. Rāmānuja explicó su consternación al escuchar esa explicación impropia de su guru. Pensó que era pecaminoso comparar los ojos de la Suprema Personalidad de Dios -que está dotado de todas las cualidades de gracia y quien es el depositario de toda la belleza del universo- con la parte posterior de un mono. Yadavācārya se enojó ante la audacia del joven y le dijo que explicara el verso si podía. Rāmānuja analizó la palabra ‘kapyasam’ en el sentido `floreció por el sol”, y el verso en el sentido de “Los ojos de ese Puruṣa dorado son tan encantadores como flores de loto que han florecido por los rayos del sol.”

Después de otros incidentes más, cuando Rāmānuja corrigió a su guru, Yadavācārya pensó que su discípulo era una amenaza para la línea Sankarita y conspiró para matarlo. Más tarde sucedió que Yadavācārya se convertiría en el discípulo de Rāmānuja.

Yāmunācārya, el principal exponente de la filosofía Vaiṣṇava en ese tiempo, sabiendo la extraordinaria capacidad y pureza de Rāmānuja, lo mandó llamar con la intención de dejarlo a cargo de la misión después de su desaparición. Rāmānuja estaba en camino para ver a Yāmunācārya cuando recibió la noticia de la partida de éste del mundo. Al llegar a Śrī Raṅgam, Rāmānuja fue a tomar su último darśana de esa gran alma, notó que tres de los dedos de Yāmunācārya estaban apretados. Rāmānuja entonces hizo tres votos: él haría que las personas se rindieran a Dios y los iniciaría mediante el pañca-saṃskāra; escribiría un comentario sobre el Vedānta-sūtra (Brahmā-sūtra), que más tarde fue llamado Śrī-Bhāṣya (o Brahmā-Sūtra-Bhāṣya); él también escribiría lo que sería como una enciclopedia sobre los Purāṇas y nombraría un gran escolar Vaiṣṇava, después de Parāśara Muni quien escribió la joya entre los Purāṇas, el Viṣṇu-Purāṇa.

Más tarde, Rāmānuja tomó sannyāsa y viajó por toda la India para derrotar vigorosamente a los ateos y a los impersonalistas, predicando la doctrina viśiṣṭādvaita-vāda. Nunca rival alguno pudo vencerlo en disputas espirituales.

Su filosofía es viśiṣṭādvaita-vāda. Brahman es Nārāyana (cit acit-isvara), Nārāyana con Lakṣmī (forma trascendental), cuatro formas Vyuha, y formas Vaibhāva. Las cualidades del Brahman son tanto nirguna como saguna. El alma es real, eterna, individual, no omnipresente, no es independiente de Īśvara, sino que forma parte de Él. Īśvara es la causa eficiente de la creación. Es a partir de su voluntad de placer. La causa del cautiverio material es el karma sin comienzo. El proceso de liberación es el Bhakti basado en el Pañcaratra y el Viṣṇu-Purāṇa, seguido por el karma individual que trae jñana, Prapatti. El objetivo es alcanzar la misma naturaleza de Īśvara y el compañerismo con Él. La jiva no volverá y no tiene poder de creación, etc.

Una vez, mientras Rāmānuja Ācārya estaba alojado en Jagannātha Purī, ofreció oraciones al Señor Jagannātha, quien se puso muy contento. El Señor Jagannātha apareció ante Rāmānuja y dijo: “Rāmānuja, ve a Śrī Navadvīpa, muy pronto apareceré allí en la casa de Jagannātha Miśra. Śrī Navadvīpa es mi más querida morada y es una parte del cielo espiritual manifiesta en este mundo. Como eres mi sirviente eterno y un líder entre Mis devotos, tienes que ir allí. Deja que tus estudiantes se queden aquí, ya que ellos están absortos en dāsya-rasa (servidumbre bajo temor y reverencia), y no van a entender el avanzado humor devocional, por lo que deberás viajar solo. Cualquier entidad viviente que no va a Śrī Navadvīpa, ha nacido inútilmente. Sólo una porción de Śrī Navadvīpa contiene a Raṅga-Kṣetra, Veṅkaṭeśvara y a Yadava Acala. Por lo tanto, ve a Śrī Navadvīpa y veras mi forma de Gaurāṅga. Después de obtener la bendición del Señor, ve a Kūrma-Sthana y reúnete con tus discípulos”.

Cruzando sus manos, Rāmānuja pidió humildemente al Señor Jagannātha: “Mi querido Señor, misericordiosamente Tú me has dicho algo acerca de Gaurāṅga, pero exactamente ¿quién es Él, no lo sé?”
El Señor respondió: “Es sabido por ti que el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor de Goloka, es la Suprema Verdad Absoluta. Todo eso es bien conocido por Mis devotos. Esa misma Suprema Personalidad de Dios que reside en Śrī Vṛndāvana se manifiesta plenamente como Gaurāṅga, y Su amada morada, Śrī Vṛndāvana, se manifiesta como la tierra santa de Śrī Navadvīpa. Navadvīpa es la morada espiritual suprema y es trascendental a la influencia de la naturaleza material. En esa tierra divina, el Señor Gaurāṅga reside eternamente. Por Mi misericordia esa morada santa ha llegado a existir en el universo, pero no es afectada absolutamente por māyā. Este es el veredicto de las escrituras. Si alguien piensa que Śrī Navadvīpa es sólo un lugar material, entonces la devoción que ha desarrollado se marchitara y perecerá. Por mi voluntad, mi energía inconcebible conserva esta morada trascendental dentro de este mundo material. Simplemente mediante el estudio de las Escrituras, uno no va a ser capaz de entender la Verdad Absoluta. Sólo por Mi misericordia mis devotos pueden entender. “

Al escuchar estas palabras del Señor Jagannātha, Rāmānuja quedó lleno de amor. “Mi querido Señor,” dijo, “Tus pasatiempos son realmente sorprendentes. Las Escrituras no pueden describir completamente Tus opulencias. ¿Por qué el Gaurāṅga-līlā no se describe en las Escrituras? Pensándolo bien, encuentro un toque de Gaurāṅga-tattva en los śrutis y en los Purāṇas. Ahora, sin embargo, todas mis dudas se han ido y estoy listo para ejecutar Tu voluntad. Si es Tu deseo, voy a ir a Śrī Navadvīpa y, desde allí me pondré a predicar acerca del Señor Gaurāṅga por los tres mundos, dando a todos evidencias de las Escrituras, convirtiéndolos al servicio devocional de Gauranga. Por favor instrúyeme. Sólo tienes que darme tu orden”.

El Señor Jagannātha le respondió: “Rāmānuja, no lo difundas de esta manera. Mantén estos secretos de los pasatiempos del Señor Gaurāṅga como lo son para el presente. Solamente cuando Él concluya Sus pasatiempos, las personas en general podrán entenderlos. Predica sobre mí en el nivel de dāsya-rasa como lo has hecho siempre, pero dentro de su corazón, adora constantemente al Señor Gaurāṅga”.

Siguiendo la orden del Señor Jagannātha, Rāmānuja cultivó secretamente su atracción por Śrī Navadvīpa. Siendo muy misericordioso, el Señor Nārāyaṇa lo llevó a Vaikuṇṭha-pura y le mostró Su forma trascendental, adorado por las manifestaciones de Sus diferentes energías. Rāmānuja se sintió muy afortunado de ver esto, pero, mientras miraba, el Señor manifestó Su forma de Gaurāṅga, el hijo de Jagannātha Miśra. La mente de Rāmānuja quedó aturdida por la brillantez de su radiante forma dorada. El Señor Gaurāṅga entonces puso sus dos pies de loto sobre la cabeza de Rāmānuja y, Rāmānuja lleno de inspiración, comenzó a ofrecer oraciones.

Rāmānuja dijo: “Mi Señor, tengo que ver Tus pasatiempos cuando aparezcas aquí en Navadvīpa. Nunca dejaré este lugar.”

El Señor Gaurāṅga respondió: “Tu deseo será cumplido, hijo de Keśava. Cuando mi Navadvīpa-līlā sea revelo, de nuevo Tu nacerás aquí.”

Inmediatamente el Señor Gaurāṅga desapareció. Muy satisfecho por la promesa del Señor, Rāmānuja regresó a Kūrma-Sthana, donde se reunió con sus discípulos. Durante su vida predicó el servicio devocional al Señor en el humor de dāsya-rasa o servidumbre en todo el sur de la India, mientras que internamente estaba absorto en meditar en los pasatiempos del Señor Gaurāṅga. Por la misericordia del Señor Gaurāṅga, él nació de nuevo en Śrī Navadvīpa como un devoto llamado Ananta para ayudar en los pasatiempos del Señor. Cuando el Señor Caitanya hizo su aparición en Śrī Navadvīpa, Ananta Vipra ya era bastante grande en edad, vivió en una cabaña que estaba situada debajo de un enorme y viejo árbol baniano. Allí, dentro de su humilde morada, Él adoraba a sus Deidades de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Nada podría describir la forma pura en la que los adoró”.

Por la misericordia de Mahaprabhu, en su lila, Ramanuja apareció como el devoto Ananta.

Extracto de una plática de S.B.K. Ashram Maharaj en Nabadwip India, marzo 2013 “Las cuatro Sampradāyas del Servicio Devocional”.

“…Mahaprabhu dijo: Después de que empiece el movimiento de Saṅkīrtana, Yo mismo predicaré usando la filosofía y la esencia de las filosofías de los 4 ācāryas (que encabezan las 4 sampradāyas de la devoción): Mādhva, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī y de ti, Nimbārka…

…De Rāmānuja aceptaré el ideal de la devoción no contaminada por karma (actividad fruitiva) y jñana (conocimiento especulativo), y el servicio a los devotos…”

Selección de versos sobre Śrīla Rāmānujācārya, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta:

CC Ādi 7.121

vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’—bali’ tāra uṭhāila vivāda

TRADUCCIÓN:
“En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.”

SIGNIFICADO:…Los no devotos aprecian realmente la creación maravillosa de la naturaleza material, pero no pueden apreciar la inteligencia y la energía de la Suprema Personalidad de Dios que está detrás de esta creación material. Śrīpāda Rāmānujācārya, sin embargo, cita un sūtra del Aitareya Upaniṣad (1.1.1), ātmā vā idam agra āsīt, que señala que el ātmā supremo, la Verdad Absoluta, existía antes de la creación. Se puede aducir: «Si la Suprema Personalidad de Dios es completamente espiritual, ¿cómo es posible que sea el origen de la creación y que tenga en Sí mismo tanto la energía espiritual como la material?». Para responder a este reto, Śrīpāda Rāmānujācārya cita un mantra del Taittirīya Upaniṣad (3.1) que declara:

yato vā imāni bhūtāni jāyante
yena jātāni jīvanti
yat prayanty abhisaṁviśanti

Este mantra confirma que la manifestación cósmica entera emana de la Verdad Absoluta, reposa sobre la Verdad Absoluta, y después de la aniquilación, entra de nuevo en el cuerpo de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Originalmente, la entidad viviente es espiritual, y cuando entra en el mundo espiritual o en el cuerpo del Señor Supremo, aún conserva su identidad como alma individual. A este respecto, Śrīpāda Rāmānujācārya ofrece la analogía de que cuando un pájaro verde está en un árbol verde, no forma una unidad con el árbol; conserva su identidad de pájaro, aunque parece que se funde en el verdor del árbol. Para dar otra analogía, un animal que entra en la selva conserva su individualidad, aunque parece que se funda en ella. Igualmente, en la existencia material, tanto la energía material como las entidades vivientes de la potencia marginal mantienen su individualidad. De manera que, a pesar de que las energías de la Suprema Personalidad de Dios actúan recíprocamente dentro de la manifestación cósmica, cada una mantiene su existencia individual separada. Por tanto, fundirse con la energía espiritual o en la material no implica perder la individualidad. Según la teoría de Śrī Rāmānujapāda de viśīṣṭādvaita, aunque todas las energías del Señor son una, todas ellas conservan su individualidad (vaiśīṣṭya).

CC Madhya 7.113
ei-mata yāite yāite gelā kūrma-sthāne
kūrma dekhi’ kaila tāṅre stavana-praṇāme
TRADUCCIÓN:
“Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó al sagrado lugar de Kūrma-kṣetra, vio a la Deidad y Le ofreció oraciones y reverencias.”

SIGNIFICADO: Kūrma-sthāna es un lugar de peregrinaje muy conocido. En él hay un templo de Kūrmadeva. En el Prapannāmṛta se explica que el Señor Jagannātha tomó a Śrī Rāmānujācārya de Jagannātha Purī y una noche lo arrojó a Kūrma-kṣetra. Kūrma-kṣetra se encuentra en la línea del ferrocarril del sur de la India. Hay que ir hasta la estación de ferrocarril de Srikakulam Road. A trece kilómetros al Este de esa estación, llegamos al sagrado lugar de Kūrmācala. Quienes hablan la lengua telugu consideran muy importante ese lugar. Así se afirma en un informe de la revista del gobierno, Gañjāma Manual. Allí se encuentra una Deidad de Kūrma, y, como ya se ha dicho, es el lugar al que fue lanzado Śrīla Rāmānujācārya desde Jagannātha Purī. En esa ocasión, Rāmānujācārya pensó que la deidad de Kūrma era una Deidad de Śiva, y por ello ayunó en el lugar. Más tarde, cuando se dio cuenta de que la kūrma-mūrti era otra forma del Señor Viṣṇu, instituyó la adoración del Señor Kūrma de forma muy opulenta. Hallamos esta información en el Prapannāmṛta (Capítulo 36). El sagrado lugar de Kūrma-kṣetra, o Kūrma-sthāna, fue de hecho restablecido por Śrīpāda Rāmānujācārya bajo la influencia del Señor Jagannātha-deva de Jagannātha Purī. Más tarde, el templo entró en la jurisdicción del rey de Vijaya-nagara. La Deidad era adorada por los vaiṣṇavas de la Madhvācārya-sampradāya. En el templo hay algunas inscripciones que se dice que fueron escritas por Śrī Narahari Tīrtha, que pertenecía a la línea de sucesión discipular de Madhvācārya. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica esas inscripciones de la siguiente manera: 1) Śrī Puruṣottama Yati fue instructor de muchos eruditos. Era un devoto favorito del Señor Viṣṇu. 2) Su prédica fue aceptada en todo el mundo con gran respeto. Con su poder liberó a muchos no devotos, basándose en la lógica y en poderosas razones. 3) Él inició a Ānanda Tīrtha y convirtió a muchos hombres necios, haciéndoles entrar en la orden de sannyāsa y castigándoles con su vara. 4) Todos sus escritos y palabras eran muy poderosos. Dio a la gente el servicio devocional del Señor Viṣṇu de modo que pudieran elevarse y, obteniendo la liberación, alcanzaron el mundo espiritual. 5) Sus instrucciones acerca del servicio devocional podían elevar a cualquier persona hasta los pies de loto del Señor. 6) También Narahari Tīrtha recibió iniciación de él, y fue gobernador de la provincia de Kaliṅga. 7) Narahari Tīrtha luchó contra los śavaras, que eran caṇḍālas cazadores, salvando así el templo de Kūrma. 8) Narahari Tīrtha era un rey muy religioso y poderoso. 9) Murió el día de ekādaśī de la quincena de cuarto creciente del mes de vaiśākha del año 1.203 de la era Śaka. Narahari Tīrtha dedicó al santo nombre de Yogānanda Nṛsiṁhadeva el templo que había construido siguiendo su orden. La inscripción tiene fecha del sábado 29 de marzo del 1.281 d. de C.

CC Madhya 8.57
prabhu kahe,—“paḍa śloka sādhyera nirṇaya”
rāya kahe,—“sva-dharmācaraṇe viṣṇu-bhakti haya”

TRADUCCIÓN:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rāmānanda Rāya: «Recita un verso de las Escrituras reveladas acerca del objetivo supremo de la vida.”

“Rāmānanda contestó: «Quien cumple con los deberes prescritos de su posición social ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa original.”

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrī Rāmānujācārya dice en el Vedārtha-saṅgraha que el servicio devocional es por naturaleza muy querido a la entidad viviente. En verdad, es el objetivo de su vida. Ese servicio devocional es conocimiento supremo, es decir, conciencia de Kṛṣṇa, y trae consigo el desapego de todas las actividades materiales. En la posición trascendental, el ser vivo puede reconocer perfectamente la superioridad del servicio al Señor Supremo. Los devotos llegan al Señor Supremo sólo por medio del servicio devocional. Quien posee ese conocimiento, se ocupa en su deber prescrito, y eso se denomina bhakti-yoga. Con la práctica del bhakti-yoga, podemos elevarnos al plano del servicio devocional puro.
Un gran santo, Parāśara Muni, el padre de Śrīla Vyāsadeva, ha indicado específicamente que, en la sociedad humana, el servicio devocional del Señor puede surgir en última instancia gracias al desempeño de deberes conforme al sistema varṇāśrama. La Suprema Personalidad de Dios instituyó el varṇāśrama-dharma para dar a los seres humanos la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que en la Bhagavad-gītā recibe el nombre de Puruṣottama, la más grande de las personalidades, vino personalmente y declaró que Él es el fundador de la institución de varṇāśrama-dharma. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.13):
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam

En otro pasaje de la Bhagavad-gītā (18.45-46), el Señor dice:

sve sve karmaṇy abhirataḥ, saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ, yathā vindati tac chṛṇu
yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ, yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya, siddhiṁ vindati mānavaḥ

La sociedad humana debe dividirse en cuatro clases —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra—, y todo el mundo debe ocuparse siempre en su deber prescrito. El Señor dice que quienes se ocupan en su deber prescrito pueden alcanzar la perfección por el simple hecho de ofrecer al Señor servicio devocional amoroso mientras cumplen con sus deberes particulares. En realidad, el ideal moderno de una sociedad sin clases sólo puede implantarse mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Que los hombres cumplan con sus deberes prescritos, que pongan sus ganancias al servicio del Señor. En otras palabras, la perfección de la vida puede alcanzarse cumpliendo con los deberes prescritos y empleando los resultados al servicio del Señor. Bodhāyana, Taṅka, Dramiḍa, Guhadeva, Kapardi, Bhāruci y otras grandes personalidades confirman la validez de este método. También el Vedānta-sūtra lo confirma.

CC Ādi 3.87
tvāṁ-śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

TRADUCCIÓN:
«¡Oh, mi Señor! Aquellos que están bajo la influencia de principios demoníacos no pueden comprenderte, aunque Tú eres, sin duda, el Supremo, debido a Tus ensalzadas actividades, forma, carácter y extraordinario poder, que confirman todas las Escrituras reveladas en la cualidad de la bondad y los famosos trascendentalistas situados en la naturaleza divina.»

SIGNIFICADO: Éste es un verso del Stotra-ratna (12) de Yāmunācārya, maestro espiritual de Rāmānujācārya. Las Escrituras auténticas describen las actividades trascendentales, rasgos, forma y cualidades de Kṛṣṇa, y el mismo Kṛṣṇa Se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā, la Escritura más auténtica del mundo. Además, también Se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera la explicación del Vedānta-sūtra. El Señor Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todas estas Escrituras auténticas, no simplemente por vox pópuli. En la época moderna, cierta clase de insensatos cree que se puede elevar a cualquiera por votación a la categoría de Dios, como se puede votar por un hombre como jefe ejecutivo político. Pero la trascendental Suprema Personalidad de Dios está perfectamente descrita en las Escrituras auténticas. En el Bhagavad-gītā, dice el Señor que sólo los insensatos se burlan de Él, pensando que todos son capaces de hablar como Kṛṣṇa.

Incluso según referencias históricas, las actividades de Kṛṣṇa son sumamente extraordinarias. Kṛṣṇa afirmó: «Yo soy Dios», y actuó en consecuencia. Los māyāvādīs creen que cualquiera puede proclamarse Dios, pero esto se debe a la influencia de la ilusión, porque nadie puede llevar a cabo acciones tan extraordinarias como las de Kṛṣṇa. Siendo un niño, en el regazo de Su madre, mató a la bruja Pūtanā. Después, mató a los demonios Tṛṇāvarta, Vatsāsura y Baka. Cuando creció un poco más, mató a los demonios Aghāsura y Ṛṣabhāsura. Por tanto, Dios es Dios desde el principio. La idea de que alguien puede llegar a ser Dios por medio de la meditación es una ridiculez. Con mucho esfuerzo se puede llegar a comprender la naturaleza divina propia, pero nadie puede llegar a ser Dios. Los asuras, o demonios, que creen que todos pueden llegar a ser Dios, se condenan.

Las Escrituras auténticas han sido compuestas por personalidades tales como Vyāsadeva, Nārada, Asita, y Parāśara, que no son hombres comunes. Todos los que siguen la manera védica de vivir han admitido a estas famosas personalidades, cuyos escritos auténticos están en conformidad con las Escrituras védicas. Sin embargo, los demonios no creen sus afirmaciones, y se oponen deliberadamente a la Suprema Personalidad de Dios y a Sus devotos. Hoy en día, está de moda que el hombre común publique escritos caprichosos como si fuera una encarnación de Dios, y que otros hombres comunes los acepten como auténticos. Esta mentalidad demoníaca se condena en el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gītā, donde se dice que los malvados, lo más bajo de la humanidad, que son unos insensatos y unos asnos, no pueden admitir a la Suprema Personalidad de Dios, a causa de su naturaleza demoníaca. Se les compara a los ulūkas, búhos, que no pueden abrir los ojos a la luz del Sol. Como no pueden soportar la luz del Sol, se esconden de ella y no la ven nunca. No pueden creer que exista semejante iluminación.

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