Śrī Nṛsiṁha-caturdasi: El día de la Divina Aparición de Śrī Nṛsiṁhadeva (ayuno hasta el ocaso, romperlo sin granos y al siguiente día con granos entre 05:03 a 09:23 a.m.).

Discurso dado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev- Gosvāmī Mahārāja el 2 de mayo de 1999, día de Śrī Nṛsiṁha-caturdasi, en Śrī Govinda-dhāma, Murwillumbah, Australia.

om ajnana-timirandhasya
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah

vancha-kalpatarubhyas’ ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye

“Ofrezco mis reverencias al Señor Nṛsiṁha, quien da alegría a Prahlāda Mahārāja y cuyas uñas son como cinceles sobre el pecho de piedra del demonio Hiraṇyakaśipu.”

¡Jaya Nṛsiṁhadeva, ki jay! ¡Prahlāda Mahārāja, ki jay!

En una época anterior, hace mucho tiempo en Satya-yuga, el incidente ocurrió. En ese momento, los munis y los rishis podían ir a todas partes. Cuatro de estos ṛṣis eran conocidos como los Chatursana, los Cuatro Kumāras: Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-Kumāra. Los cuatro fueron a ver al Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha Dhāma.

Los porteros de Vaikuṇṭha eran Jaya y Vijaya. Al llegar, Jaya y Vijaya les dijeron: “Ahora, el Señor Viṣṇu está descansando con Lakṣmīdevī. Tomen asiento y después vamos a hacer un arreglo para que lo vean.” Los cuatro ṛṣis se decepcionaron y dijeron: “Es Vaikuṇṭha Dhāma. Cuando llegamos aquí tenemos el derecho de ver al Señor Viṣṇu. Él también está dispuesto a dar su darśana (audiencia), de lo contrario ¿por qué Él nos ha dado entrada a Vaikuṇṭha Dhāma? Creemos que no hay ningún obstáculo para que podamos verlo. ¡No nos dejen así¡ Pero Jaya y Vijaya dijeron: ” Es nuestro deber, señores, ¿qué vamos a hacer? ” A continuación, los ṛṣis se enojaron y dijeron: ” Se están comportando con nosotros como demonios, así que vayan a Martya-dhāma, el mundo material, y nazcan allí como demonios en el plano de la muerte.” Luego, en el ínterin, Viṣṇu, que lo sabe todo, salió. Cuando los sabios hicieron esa maldición, Viṣṇu dijo: “Tathastu.” Tathastu significa: “Lo que has dicho, eso será.” Y cuando esta vibración divina salió de la boca de Viṣṇu, los ṛṣis quedaron muy sorprendidos y Jaya y Vijaya muy decepcionados.

Ellos dijeron: “Prabhu, Usted nos empleó aquí como sus guardianes.”

Viṣṇu dijo, ” Sí, es mi deseo, de lo contrario los ṛṣis no los maldecirían.”

“¿Su deseo?”

“Sí, yo quiero pelear. Mis músculos están ‘crujiendo‘, por lo que necesito luchar, hacer algo de ejercicio, y ¿contra quién voy a pelear? Ustedes son los guerreros perfectos para mí. Entonces vayan, y después yo iré  para salvar a mi devoto. Es necesario crear alguna situación allí. Serán padre y tío de Mi devoto, respectivamente, no hay problema”. Entonces quedaron muy infelices y dijeron: “Prabhu, queremos, inmediatamente, volver a nuestro deber. Danos esa oportunidad. “

Y Bhagavān Viṣṇu dijo: “Esta bien, si vienen inmediatamente, entonces allí serán mis enemigos. Y si fuese un poco más tarde, durante siete nacimientos, usted serán mis amigos. ¿Qué prefieren? “

Ellos dijeron: ” Por Su deseo vamos, y ya que  queremos volver rápidamente, entonces vamos a ser Tus enemigos, no hay problema. “

Viṣṇu dijo, ” Ese es mi deseo, de lo contrario ¿por qué van a pelear conmigo?” Y de esa forma Jaya y Vijaya tomaron nacimiento en las formas de Hiraṇyākṣa y Hiraṇyakaśipu. Ambos tenían una mentalidad muy endemoniada debido a que estaban en contra del Señor Viṣṇu. Hiraṇyākṣa quería destruir el mundo entero. Tomó el mundo hacia el océano, y Bhagavān en forma de Varāhadeva se zambulló en el mismo para salvarlo, y al universo entero también. Entonces Él mató a ese Hiraṇyākṣa, el hermano de Hiraṇyakaśipu.

Entonces Hiraṇyakaśipu estaba muy enojado y pensó: “Viṣṇu es tan poderoso.” Los hermanos se habían olvidado de la historia de su vida previa. Ellos estaban pensando: “Nosotros somos los gobernantes y los controladores de todos los universos. Nadie puede oponérsenos.” Entonces Hiraṇyakaśipu pensó: “Viṣṇu se opone a nosotros, mi hermano era muy fuerte pero Viṣṇu lo mató. Entonces, ¿cuánto poder tiene Viṣṇu? Puedo adivinar algo. Entonces debo ser más poderoso que Viṣṇu”.

Así que él adoró a Brahmā, quien fue el creador de todo el universo. Brahmā estaba contento con la austeridad espiritual, tapasya, y quería darle una bendición. “Pídeme una bendición.”

Y Hiraṇyakaśipu dijo: “Quiero ser inmortal. Por favor, concédeme eso.”

Brahmā dijo: ” En realidad, eso no está en mis manos, no puedo concedértelo; así que, ¿cómo puedo decir  ‘Sí’?”

Entonces Hiraṇyakaśipu dijo: ” Puedes irte. “

Una vez más trató de satisfacer a Brahmā con su austeridad espiritual. De esta manera, tres veces intentó satisfacer a Brahmā. Después de tres veces entendió que Brahmā no podía conceder la inmortalidad. Entonces pensó: “Voy a tomar un poco de diplomacia para ser inmortal. “Luego dijo: ” Está bien, pero este don si lo puedes dar: No he de morir por cualquier animal que has creado dentro de este universo; por ningún  hombre, humano, animal o cualquier cosa. Nadie me puede matar.”

Brahmā dijo: “Sí, lo es, estoy de acuerdo.”

“Ni en la noche, ni en el día, no voy a morir.”

Brahmā dijo: “Sí, estoy de acuerdo.”

Luego dijo: “No voy a ser asesinado por arma alguna.”

Entonces Brahmā dijo: “Sí, estoy de acuerdo. “

De esta manera, Hiraṇyakaśipu, tomó favores para evitar los diferentes tipos de causas de muerte. Entonces estaba pensando: “Ahora soy inmortal”, y regresó a su reino. Cuando regresó, dio la orden: “Quien sea un devoto de Viṣṇu, ¡mátenlos a todos ellos, vénzanlos a todos, expulsarlos a todos de mi capital! Nadie puede hacer Viṣṇu-pūjā, etc.” Gobernó a todo el universo: “¡Nadie puede hacer eso, nadie puede mantener relación alguna con Viṣṇu!”

Sin embargo, cuando fue a la selva a realizar su austeridad espiritual, su esposa Kayādhu estaba embarazada. En el vientre de Kayādhu, había un hijo e Indra pensó que el hijo de este demonio debía ser otro demonio, y por lo tanto tendría más poder. Hiraṇyakaśipu ya había tomado el poder de los semidioses y estaban bajo su control. Indra pensó: “Si él va a conseguir un buen hijo demonio, entonces eso hará que sea más difícil para nosotros.” Indra quería matar a ese hijo. No quería matar a Kayādhu,  la madre, pero si al hijo. Así, mientras que Hiraṇyakaśipu estaba en la selva, Indra se llevó lejos a Kayādhu. Mientras Indra viajaba con Kayādhu, Nārada apareció en su camino.

Nārada dijo: “Oh Indra! ¡a dónde va con esta señora? Usted está haciendo mucho mal, creo.”

Indra contestó: “No voy a hacerle mal a esta dama; sin embargo, en su vientre hay un demonio, el hijo de Hiraṇyakaśipu. Cuando salga, voy a matarlo.”

Y Nārada replicó: “No, no, no. Dentro está viviendo un devoto;  él es un devoto de Viṣṇu. Entonces, no es necesario matarlo. Por él, el Señor Viṣṇu aparecerá en este mundo terrenal.” Luego, después de escuchar de Nārada, Indra dejó a Kayādhu y Nārada Gosvāmī la recibió en su aśrama. Quería mantener a Kayādhu en su aśrama hasta el parto, pero Kayādhu le dijo: “No quiero dar a luz a este niño antes de que mi marido regrese. Por favor, dame de esa bendición.”

Nārada dijo: “Sí. Cuando Hiraṇyakaśipu vuelva, en ese momento nacerá tu hijo.”

“Mi hijo sería feliz si escuchará Hari-Kathā acerca de Viṣṇu y Sus glorias, es decir, lo que está Usted cantando delante de mí. Mi hijo puede oír todo y va a seguir eso. Debido a que Usted es un Guru, por favor, dele la iniciación en mi vientre”. Y Nārada dio esa iniciación. Kayādhu también fue iniciada; y cuando el chico salió de las entrañas, se le dio el nombre ‘Prahlāda’.

Nārada llevó de vuelta a Kayādhu con su marido y cuando Hiraṇyakaśipu escuchó, se enojó aún más. Él trató de derrocar a Indra del cielo. Indra se escapó; por lo que también conquistó el cielo. Hiraṇyakaśipu luchó con todos los semidioses, derrotándolos a todos y cada uno de ellos. A continuación, los semidioses estaban muy tristes y oraron a Brahmā: “¿Cuándo aparecerá el Señor?” Brahmā dijo: “El tiempo es muy corto, vendrá, mientras tanto, todos ustedes oren al Señor Visnu. Él vendrá.”

Cuando Prahlāda alcanzó la edad para aprender, aproximadamente a los cuatro años, Hiraṇyakaśipu lo llevó al aśrama de su Guru. Ya que él era el hijo del rey, por lo tanto iba a ser entrenado como un rey. El Guru era Śukrācārya, quien en su casa tenía dos hijos, uno se llamaba Sanda y el otro Amarka. Ṣaṇḍa y Amarka cuidarían de Prahlāda, mientras este viviera en la casa del Guru.

Prahlāda estaba tan calificado en la concepción de Kṛṣṇa que cuando él estaba allí, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa y predicando a sus amigos tal concepción. Después de un año, Hiraṇyakaśipu estaba pensando que su hijo había aprendido algo, tal vez ‘ABCD’, etc. Luego llamó Ṣaṇḍa  y Amarka para que trajeran a su hijo en la asamblea: “Quiero ver a mi hijo.” Trajeron a Prahlāda y Hiraṇyakaśipu lo sentó en su regazo, dándole mucho afecto. Luego le preguntó a Prahlāda: “Por favor, dime lo que has aprendido en la escuela de Gurudeva. Tal vez ABC, o algo.” Pero Prahlāda pensaba que su Guru era Nārada Gosvāmī y le dijo a Hiraṇyakaśipu la lección que aprendió de Nārada:

śrī-prahlāda uvāca
tat sādhu manye ‘sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.5)

Prahlāda dijo: “Yo aprendí de mi Guru que es muy bueno para todo el mundo dejar el apego mundano, ir a la selva y adorar al Señor Kṛṣṇa. Eso es muy bueno, creo.”

Hiraṇyakaśipu oyó esto y exclamó: “¿Qué estás diciendo? Nos estás diciendo que adoremos a Viṣṇu.” Prahlāda dijo: “Sí, padre, esto es lo mejor. Estar desapegado del mundo material, ir a la selva y adorar al Señor Viṣṇu”. Hiraṇyakaśipu se enojó demasiado con los maestros de Prahlāda y los castigó mucho.

“¡Le enseñaron esto a mi hijo! Llévenlo y denle lecciones perfectas con enseñanzas perfectas. Después de un año los volveré a llamar y si veo algo malo, entonces ¡los castigaré!” Prahlāda regresó, y Ṣaṇḍa y Amarka le preguntaron: “Oh, Prahlāda, ¿qué le has dicho a tu padre? Nosotros no te enseñamos eso. Te enseñamos los conocimientos generales, la política, muchas cosas, pero no esto. ¿De dónde lo aprendiste?” Prahlāda respondió: “Si yo trato de aprender, no puedo aprender sin la misericordia del Señor Viṣṇu; por Su misericordia y la de Sus devotos; esa es la única causa para obtener conocimiento.”

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.32)

“Después de abandonar  todo apego mundano, aquel que emplea su energía para el servicio al Señor Kṛṣṇa, ese es el verdadero sādhu. Mientras uno no tome el polvo de los pies del sādhu en su cabeza, uno no va a conseguir tal concepción, tal conciencia acerca de Krishna. Así que, de alguna manera tengo la misericordia de un devoto y por eso tengo esta concepción.” Ṣaṇḍa  y Amarka no habían visto a nadie, por lo tanto no sabían que en el vientre de su madre, él había oído esta enseñanza, así que ¿cómo podrían Ṣaṇḍa  y Amarka entenderlo?

De todos modos, ellos hicieron su mejor esfuerzo de enseñarle a Prahlāda pero en clases, a los otros chicos no les gusta escuchar las enseñanzas de Ṣaṇḍa  y Amarka. Después de que Ṣaṇḍa  y Amarka abandonaban el salón de clases, Prahlāda Mahārāja les enseñaba a los muchachos.

śrī-prahrāda uvāca
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1)

“¡Oh, chicos, no lo saben! tienen este nacimiento, pero no es para pasar el tiempo en la felicidad mundana. Realmente es necesario adorar al Señor Viṣṇu para Su satisfacción. Es necesario escuchar las glorias de Viṣṇu, hablar las glorias de Viṣṇu, hacer Arcanā, Vandana, etc.”

Prahlāda Mahārāja les dijo a los muchachos:

śravaa kīrtana viṣṇo

smaraa pāda-sevanam

arcana vandana dāsya

sakhyam ātma-nivedanam

“Entrégate a los pies de loto de Viṣṇu y adora al Señor Viṣṇu. Entonces obtendrás el súper-beneficio de tu vida.” Ellos oyeron esto de Prahlāda y fueron muy felices. Luego cantaban el Santo Nombre del Señor Viṣṇu en la escuela y, a veces desde lejos, Ṣaṇḍa y Amarka oían. Estaban muy enojados, pero ya que Prahlāda era el hijo del rey, no podían golpearlo. Ellos vinieron y le dijeron en varias formas: “No hagas esto, es muy peligroso, no sabes. Toda esta escuela será destruida por Hiraṇyakaśipu.” Prahlāda no quería escucharlos, igualmente los otros chicos también no quería oírlos hablar. Ṣaṇḍa y Amarka estaban muy temerosos. Luego, después de dos sesiones en la reunión y, debido a su incapacidad para enseñar a Prahlāda, le dijeron a Hiraṇyakaśipu: ” No podemos enseñarle. Su mente está completamente loca y sólo está dando consejos a todo el mundo. Él ha tomado la cátedra de profesor y da sus enseñanzas a los niños de los otros demonios’. No lo podemos controlar, señor. Por favor, disculpe nuestras ofensas”.

Hiraṇyakaśipu se enojó mucho al escuchar eso. Mientras tanto, él trató de darle algunas enseñanzas, pero no eran apropiadas para Prahlāda. Finalmente quería matar a Prahlāda. Les dijo a sus siervos: “Llévenlo y tírenlo de la montaña.” Tiraron a Prahlāda de la montaña, pero Viṣṇu lo salvó. “Echadle en el océano.” Lo tiraron en el océano y otra vez Viṣṇu lo salvó. Trataron de matarlo de diversas maneras. Lo arrojaron en un pozo, pero se salvó. Lo pusieron en frente de un elefante loco, pensando que el elefante loco le aplastaría. Pero el elefante tomó a Prahlāda y lo subió en su cabeza, comenzando a bailar. De esta manera Hiraṇyakaśipu estaba muy perturbado, ya que nadie podía matar a su hijo. Estaba tan enojado y le dijo a Ṣaṇḍa y Amarka: “Tráiganlo ante mí y yo lo voy a matar.” Entonces, Prahlāda se presentó ante su padre con las manos juntas. Su padre le dijo: “¡Oh, estás tan loco! Indra, Candra, Vāyu, Varuṇa, todos los semidioses me temen; aun Yamarāja, él está cortando grama para mi caballo, y tú ¡no me tienes miedo! ¿Dónde has obtenido ese poder?” Prahlāda dijo:

śrī-prahrāda uvāca
na kevala
me bhavataś ca rājan
sa vai bala
balinā cāpareām
pare ‘vare ‘m
ī sthira-jagamā ye
brahm
ādayo yena vaśa praītā

(Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.7)

“No sólo es mi poder, es tu poder también. Lo que estás diciendo, eso lo estás haciendo debido a su poder; todo ocurre por su poder ¿Por qué me preguntas esto?, sin su misericordia, sin su poder, el alma (jīva) no puede hacer nada. Tengo el poder de Viṣṇu”. De esta manera, Hiraṇyakaśipu y Prahlāda discutieron varios temas en esa conversación. Cuando Hiraṇyakaśipu ya no podía tolerar, su cuerpo estaba temblando.

A partir de aquí estoy leyendo algo del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ y explicándolo….

…De esta manera Hiraṇyakaśipu y Prahlāda discutían  varios tópicos en su conversación. Cuando Hiraṇyakaśipu no pudo tolerarlo más, su cuerpo empezó a temblar.

Citas:

“Debemos acercarnos a los devotos con plena fe. Ellos son como muchas columnas de firme fe. Nos dijeron que la corriente eléctrica puede fluir por todas partes, pero en la práctica, debemos estar conectados con un dinamo. Los dinamos pueden mostrar el poder eléctrico, y similarmente, existen muchos devotos, en el pasado y en el presente, en los cuales podemos encontrar verdadera Devoción. Ellos están erguidos cuales pilares de la fe, en sus tratos y ejemplos. Si nos acercamos a Cristo, su ideal y sacrificio reforzaran nuestra fe. Si examinamos la historia de Prahlāda, llegaremos a la comprensión de la grandeza de su devoción. Nuestros corazones se llenaran plenamente: ‘Aquí está la fe-  estamos en presencia del Todopoderoso.”

~ ~ ~

“La estructura total del mundo devocional está basada en Śaraāgati. Sin Śaraāgati no existe una real entrada en los dominios del servicio. Śaraāgati es la verdadera vida y la esencia de la devoción, así que debe estar presente en todas las formas de servicios. Sin Śaraāgati, el servicio se vuelve meramente una imitación, simplemente actividad sin vida, y sin devoción genuina. Śaraāgati es la primera condición. Prahlāda Mahārāja dijo, manye tad etad akhilam nigamasya satyam, svatmarpanam svasuhrdah paramasya pumsah: la esencia completa de las enseñanzas védicas son svatmarpanam–  la entrega completamente dedicada de uno mismo al Señor. La entrega total de uno mismo es la substancia de toda actividad devocional.”

~ Śrīla Śrīdhara Mahārāja, ‘Sermones del Guardián de la Devoción’, Volumen Uno.

“Prahlāda Mahārāja aconseja que sin importar qué circunstancias adversas puedan venir a disturbarnos, debamos tratar de verlas no como opuestas  o indeseables sino debemos tratar de verlas como algo bastante beneficioso; “Esto debe venir y vendrá a través de mi bienqueriente y adorable Señor. Él muy amablemente me está enviando esta situación aparentemente indeseable, pero esta es Su gracia.” Debemos tratar de ver simpatía positiva en el dolor y no solamente oposición negativa. Uno debe ver que nada puede llegar sin Su aprobación, así que llega a mí con Su sanción. No puede haber espíritu de represalias en Él, así que los inconvenientes han venido con un propósito: purificarme. Éste es el verdadero propósito. Él está tratando de terminar con las malas consecuencias de mis acciones anteriores. “De otra manera debería sufrir las malas consecuencias de mis acciones por mucho tiempo, sin embargo, de repente, Él lo está haciendo más intenso para que se pueda terminar en menos tiempo. Entonces es Su gracia.” Si con esta actitud podemos enfrentar el peligro que nos rodea entonces muy fácilmente seremos liberados de esas fuerzas antagonistas.”

~ Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja,
‘Sermones del Guardián de la Devoción’,  Volumen Cuatro.

“La clave del progreso en la vida espiritual es la devoción firme hacia el maestro espiritual y a Kṛṣṇa. A aquellas grandes almas las cuales tienen plena fe en ambos Kṛṣṇa y el maestro espiritual, el significado intrínseco de las escrituras es plenamente revelado. “El Guru es el representante de Kṛṣṇa. Estamos buscando la Divinidad, así que debemos tratar de concentrar todas nuestras energías donde encontremos un vínculo genuino, real con la Divinidad. Esta es la clave del progreso, porque Kṛṣṇa es todo consiente. Así, la respuesta a nuestro esfuerzo devocional llegará de Kṛṣṇa de acuerdo a nuestra atención en El. Él está por todos lados. En el concepto de infinito, ‘todas partes’ es el centro, y ninguna parte es la circunferencia. En cada punto puede haber un centro. Prahlāda Mahārāja vio el centro presente en cada parte. Hiranyakasipu le preguntó: ‘¿Tu Dios está en ésta columna?’ Prahlāda contestó:

‘Sí. Él está allí.’ Y cuando Hiranyakasipu demolió la columna, el Señor Nṛsiṁhadeva salió.”

~ Śrīla Śrīdhara Mahārāja, ‘Śrī Guru y Su Gracia’.

atyam vidhatum nija-bhrtyal-bhasitam
vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah
Adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan
stamhhe sabhayam na mrgam na manusam

“Para avalar la declaración de Su sirviente Prahlāda Mahārāja era esencial – en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está presente en todas partes, hasta en una columna de una sala de asambleas – la Suprema Personalidad de Dios, Hari, exhibió una forma maravillosa nunca vista antes. La forma era entre hombre y león. De esta manera el Señor apareció en Su maravillosa forma en la sala de asambleas.”

~ ‘Śrīmad-Bhāgavatam’, 7.8.17

vivak sphuranta grahaātura harir
vyālo yathākhu
kuliśākata-tvacam
dvāry ūrum āpatya dadāra līlayā
nakhair yathāhi
garuo mahā-viam

“Tal como una serpiente agarra un ratón o Garuḍa atrapa una serpiente muy venenosa, el Señor Nṛsiṁhadeva capturó a Hiraṇyakaśipu, el cual no podía ser atravesado ni siquiera por los rayos del rey Indra. Mientras Hiraṇyakaśipu movía sus extremidades de aquí para allá, por todos lados muy afligido por haber sido capturado, el Señor Nṛsiṁhadeva puso el demonio en Su regazo, sosteniéndolo con Sus muslos, y a la entrada del salón de asambleas el Señor hizo pedazos el demonio muy fácilmente con las uñas de Sus manos.”

~ ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ 7.8.29

aha tv akāmas tvad-bhaktas
tva
ca svāmy anapāśraya
n
ānyathehāvayor artho
r
āja-sevakayor iva

“¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi Amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.”
~ ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ 7.10.6

“En el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Prahlāda Mahārāja rechaza cualquier bendición ofrecida por el Señor. Él dice: “Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.” (na sa bhrtyah sa vai vanik, S.B.: 7.10.4). Aquellos quienes se acercan al Guru y Kṛṣṇa con intereses separados vienen solamente a hacer negocios. Ellos vienen a conseguir algo para satisfacer sus intereses. Debemos ser muy cautelosos en evitar tales características dentro de nosotros mismos. ¿Para qué vine? Puede haber muchos motivos.”

~ ‘Sermones del Guardián de la Devoción’, Volumen Uno.

“Mi conexión es Todo en Todo”

Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev- Gosvāmī Mahārāja explica cómo Prahlāda Mahārāja ilumina el significado del ‘Śrīmad Bhāgavad-gītā’.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha aceptado a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de este gran poema en el Bhāgavad-gītā (9.32):

hi vyapāśritya pārtha ye ‘ syu pi pāpa – yonaya

striyo Vaisyas tathā sudras te ‘ pi yānti parā gatim

Vyapāśritya, vi apa āśritya, significa viśea apa āśritya, es decir, una conexión muy media, humilde. Aquí Kṛṣṇa dice: « ¡Oh, Arjuna!, incluso alguien que a mí viene adoptando una muy baja, el tipo de conexión media, es llevado a la posición más alta. Algunas personas se refugian en mí de una manera media debido a que su origen es de ese tipo. Ellos pueden vivir o haber nacido en una compañía contaminada. Striyo vaiśyās tathā śūdrās: pueden ser mujeres, un comerciante ordinario, o un obrero de clase baja, pero logran el más alto, el nivel más puro”.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha trazado cómo Prahlāda Mahārāja comenzó su vida de devoción. Rezo para no cometer ofensas hacia a Prahlāda Mahārāja al relatar esto. En su vida anterior, antes de que él se convirtiera en un devoto, Prahlāda nació en una familia muy baja, y había un templo de Nṛsiṁhadeva al lado de su casa. El templo estaba en un estado descuidado. A veces alguien solía ir al mediodía y ofrecer algo, pero por lo demás el templo estaba casi desierto. Hubo un recinto alrededor del Templo, y Prahlāda llevo una chica allí, limpió el lugar, y disfruto con ella. El día que lo hizo fue Nṛsiṁha-caturdasi y Nṛsiṁhadeva estaba satisfecho con él. Haciendo caso omiso de su propósito, su mal motivo, Nṛsiṁhadeva sólo vio el bueno, el lado positivo del acto de Prahlāda:” Él limpió Mi recinto en este momento auspicioso.” De esta manera la gracia de Nṛsiṁhadeva vino a Prahlāda: a través de una muy mala acción llegó la conexión. A partir de entonces la conexión creció, se desarrolló gradualmente, y Prahlāda fue tomada hacia Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja ahora es un gran ejemplo de un ‘śuddha-bhakta’ [devoto puro]. Su comienzo fue tal.

hi vyapāśritya pārtha ye ‘ syu pi pāpa – yonaya

Él vino de ese tipo de clan (con un pasado pecaminoso (papa-yonaya), sin embargo, hizo tal cosa (se acercó  al Señor con un propósito humilde, vyapāśritya), limpió el Templo del Señor en un momento propicio, y de esa manera su relación con el Señor comenzó.

hi vyapāśritya pārtha ye ‘ syu pi pāpa – yonaya

striyo Vaisyas tathā sudras te ‘ pi yānti parā gatim

Aquí, el Señor dice: “Yo tengo tanta capacidad de purificación, y por otro lado, el valor del receptor no puede considerarse en absoluto. Cualquier conexión, incluso la más mínima, Conmigo, puede purificar a quien sea. Es tan elevada, tan pura, tan benevolente”.

El Señor nos muestra que esta es nuestra perspectiva, y es muy alentador.

ki punar brāhmaā puyā bhaktā rājarayas tathā
anityam asukha
lokam ima prāpya bhajasva mām

“Lo que hay que decir, entonces, de las clases más altas, los brāhmaas y katriyas, que tienen un buen comportamiento, costumbres y medios de vida. Usted está en medio de un ambiente incierto y triste. De todos modos, conéctate conmigo y alcanzarás la posición más elevada.”

Es directo. Kṛṣṇa lo dice de manera muy directa, “Donde quiera que estés en medio de la incertidumbre (anityam), y en una atmósfera infeliz (asukham), obtén la conexión conmigo  y mejora tu suerte. Ve directo. Yo soy tan y tan, y tú eres tan y tan. Este es el hecho. Usted tiene esta perspectiva. Sea cual sea el bajo nivel en que se aloje en la actualidad, no importa, no importa en absoluto. Lo que importa es Mi conexión. Eso es lo más importante, y debe ser aceptado con sinceridad. Sea sincero. Conéctate sinceramente Conmigo y no serás capaz de imaginar cuánto vas a obtener”.

Referencias:

hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syu pāpa-yonaya
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parā
 gatim

“¡Oh, Arjuna!, por tomar refugio en Mí, incluso las personas de bajo nacimiento, mujeres, comerciantes, trabajadores, obtienen el destino supremo.”

 ki punar brāhmaā puyā bhaktā rājarayas tathā
anityam asukha
lokam ima prāpya bhajasva mām

“Entonces, ¿cuál de los brāhmaas y reyes son piadosos y devotos? Habiendo alcanzado este cuerpo temporal, insatisfactorio, sírveme.”

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