Śrī Kṛṣṇa Vasanta-pañcamī y Śrī Sarasvatī-pūjā.

 

‘Vasanta-Rāsa Parte 1’

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja ilustra la apreciación adecuada.

Ayer por la noche, Śrutaśravā Prabhu y yo estábamos hablando de un verso compuesto por Jayadeva Gosvāmī:

viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara–
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svachchhandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati

(“¡Oh, amigo!, afectuosamente deleitando a todos, creando un festival de Cupido con sus suaves y azulados labios cual loto, abrazado libremente en su totalidad por la belleza de Vraja en ambos lados; sorprendido, Hari juega durante la estación de primavera como la Personificación del amor de amantes.”)

-‘Śrī Gītā-Govinda’: 1.11.

Este verso es muy famoso. Mahāprabhu Śrī Chaitanyadeva saborearía poesía y oraciones como esta del ‘Śrī Gītā-Govinda’. Aquí se describe que Kṛṣṇa está ejecutando el Rāsa-līlā. Él atrae a todos, los lleva cerca de Él, acepta sus abrazos, bailes, cantos, y así sucesivamente. Tanto éxtasis es desbordado en la zona, y todo el mundo se vuelve feliz. Kṛṣṇa es la forma concentrada, condensada de todo el éxtasis, de todo ānanda, de todo rasa. Aquí es mencionado el Śṛṅgāra-rasa. Śṛṅgāra-rasa significa Madhura-rasa. Śṛṅgārarasa sakhi mūrtimān: Kṛṣṇa es la forma divina concentrada, condensada del pleno Madhura-rasa; no una parte, sino completa.

A veces, Kṛṣṇa quiere verse a Sí Mismo en el espejo, y cuando lo hace, Él mismo se derrite y abraza al espejo. Kṛṣṇa tiene ese tipo de belleza. Aquí, en este verso, se menciona que Kṛṣṇa es mugdha, asombrado y derretido, al ver Su Propio ser divino.

El Señor Brahmā tiene un sentimiento de esto –no completo, sino parcial- y con esa visión compuso el ‘Brahmā-sahitā’:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

(“La Personificación de la energía espiritual, la conciencia, y el éxtasis, Śrī Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda, es el Señor Supremo de todos los señores. Él no tiene origen; Él es el origen de todo, y Él es la causa de todas las causas.”)

-5,1.

Sarva- kāraa-kāraam (ser la causa de todas las causas] es el aspecto más bajo de Kṛṣṇa. Su aspecto más elevado es el de ser Īśvara, kartum akartum samartha (El Señor, quien puede hacer y no hacer cualquier cosa). Karte pāren, nā karte pāran, yā khuśi tāi karte pāren sei hachchhe īśvara: El que puede hacer, puede no hacer, puede hacer todo, y no puede hacer nada –Aquel que tiene todos los derechos reservados -es conocido como Īśvara. Śrīla Viśvanātha Cakravartī ha dado esta explicación en sánscrito: kartum akartum anyathā-kartu samartha sa īśvara. Muchos tienen el poder de una īśvara: El Señor Śiva, Rāmacandra, Matsya, Kūrma, Varāha, Vāmana, y otras encarnaciones. Pero Kṛṣṇa no sólo es īśvara, ¡Él es Paramaḥ Īśvaraḥ! Él es la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā ha visto esto. Sach-chid-ānanda-vigraha: no hay aleación en Él. Él es veraz, Él es la Realidad, y Él es bello. Todo está dentro de Él.

akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ

(‘Śrī Bhakti-rasāmta-sindhu’: 1.1.1)

Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu también reveló que Él es el emporio de toda rasa. Rasa significa éxtasis, pero creo que rasa significa más que eso: es como una fruta que es más y más dulce que todas lo demás, derretida, y sin cáscara ni semillas. Es como una galitam phalam (SB: 1.1.3): una fruta en la que no hay semilla ni cáscara, y que sólo se derrite y es muy dulce. En realidad, los sentimientos son superiores a todos los demás, y aquel que tiene, incluso, tan siquiera un poco de esos sentimientos, es tan glorioso. Eso es lo que pienso. Si mi lengua no degusta un sabor dulce o amargo, entonces ¿cuál es la necesidad de tener una lengua?

vaṁśī-gānāmṛta-dhāma, lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se cāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa

(“El rostro cual luna de Kṛṣṇa es la morada del néctar de toda la belleza y el origen de las canciones de Su flauta. ¿Cuál es el uso de los ojos que nunca lo miran? Que un rayo golpee su cabeza. ¿Por qué existen tales ojos?”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmta’: Madhya-līlā, 2.29.

Este verso bengalí es una traducción de un poema sánscrito:

śrī-kṛṣṇa-rūpādi-niṣevaṇaṁ vinā
vyarthāni me ’hāny akhilendriyāṇy alam
pāṣāṇa-śuṣkendhana-bhārakāṇy aho
bibharmi vā tāni kathaṁ hata-trapaḥ

(“Sin el servicio a la forma, cualidades y pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, mis días y todos mis sentidos son como una carga completamente inútil de piedra o de madera seca. ¡Ay! ¿Cómo yo los soporto? Soy descarado.”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmta’: Madhya-līlā 2.28.

Vaśī-gānāmta-dhāma: el rostro de Kṛṣṇa siempre está tocando la flauta con sonidos muy dulces y apego sincero, atracción y afecto. Pero todos mis sentidos son inútiles si no puedo ver y tocar esa forma de Śrī Kṛṣṇa. ¿Por qué alguien que no ha visto a Śrī Kṛṣṇa tiene ojos en su cabeza?

Śrīla Guru Mahārāja, Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja, ha dado su explicación del Gāyatrī:

gāyatrī muralīṣṭa-kīrtana-dhanaṁ rādhā-padaṁ dhīmahi

¿Qué es el Gāyatrī? Estamos meditando sobre el Gāyatrī-mantram todos los días, pero ¿cuál es su significado? ¿Quién sabe cuál es? Śrīla Guru Mahārāja dijo: gāyatrī muralīṣṭa-kīrtana-dhana. Muralī (La flauta de Kṛṣṇa) quiere kīrtana. ¿Qué tipo de Kīrtana? Muralī distribuye el nombre de Rādhā: “Rādhā Rādhā Rādhā Rādhā.” ¡Hare Kṛṣṇa! Este es el tema principal. Muralī-iṣṭa: iṣṭa significa ‘Kṛṣṇa quiere a Su más Amada’, y Él está distribuyendo eso: Él está llamando al nombre de Rādhārāṇī. Este Muralī-iṣṭa-kīrtana (Kīrtana  deseado por la flauta Muralī) es la verdadera riqueza, y Rādhā-pada dhīmahi: que sólo existe dentro de los pies de loto de Rādhārāṇī, y nunca en ningún otro sitio. Este es la Vaśī-gāna (canción de la flauta) mencionada en el verso vaśī-gānāmta-dhāma, la canción de la flauta que viene de la boca de Kṛṣṇa.

smerāṁ bhaṅgī-traya-parichitāṁ sāchi-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ chandrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ

(“¡Oh amigo! Si estás atraído por la compañía de tus amigos, entonces no mires a la forma de Śrī Govinda cerca del Keśī Ghāṭ de pie en una postura triple, brillando con una pluma de pavo real en Su corona, lanzando miradas de soslayo, y sonriendo con la flauta en Sus labios tiernos.”)

-‘Śrī Bhakti-rasāmta-sindhu’: 1.2.239.

Todo está dentro de nosotros; todo está dentro de nuestra jurisdicción. Si podemos tomarlo, podemos degustarlo, y podemos sentirlo. No es necesario ir a ninguna otra parte. Hemos conseguido suficiente. Ha sido dado por nuestro Guru Mahārāja.

vaṁśī-gānāmṛta-dhāma, lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se cāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa

(“El rostro cual luna de Kṛṣṇa es la morada del néctar de toda la belleza y el origen de las canciones de Su flauta. ¿Cuál es el uso de los ojos que nunca lo miran? Que un rayo golpee su cabeza. ¿Por qué existen tales ojos?”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmta’: Madhya-līlā, 2.29.

Rāmānanda Rāya compuso un verso en favor de este pensamiento:

yadā yāto daivān madhu-ripur asau lochana-pathaṁ
tadāsmākaṁ cheto madana-hatakenāhṛtam abhūt
punar yasminn eṣa kṣaṇam api dṛśor eti padavīṁ
vidhāsyāmas tasminn akhila-ghaṭikā ratna-khachitāḥ

(“Cuando, por mi buena fortuna, Kṛṣṇa apareció ante mis ojos, el condenado Cupido me robó el corazón. Cuando Kṛṣṇa venga ante mis ojos de nuevo, aunque sea por un momento, voy a decorar cada segundo con joyas.”)

-‘Jagannātha-vallabha-nāaka’: 3.11.

“Kṛṣṇa llegó de repente frente a mí y luego se fue. Lo vi, pero no pude resistir. Me desmaye, y luego Kṛṣṇa ya se había ido. Cuando lo vea de nuevo, adoraré al tiempo. Entonces, Kṛṣṇa se quedará más tiempo.” Este es un muy agradable verso de evolución subjetiva en las escrituras.

La explicación que Śrīla Kavirāja Gosvāmī dio del verso Śrī-Kṛṣṇa-rūpādi-nievaa vinā es tan grande; ¡es una explosión!

vaśī-gānāmta-dhāma, lāvayāmta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se cā
da vadana
se nayane kibā kāja, pa
uka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāra
a

(“El rostro cual luna de Kṛṣṇa es la morada del néctar de toda la belleza y el origen de las canciones de Su flauta. ¿Cuál es el uso de los ojos que nunca lo miran? Que un rayo golpee su cabeza. ¿Por qué existen tales ojos?”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.29.

sakhī he, śuna, mora hata vidhi-bala
mora vapu-citta-mana, sakala indriya-ga
a,
k
ṛṣṇa vinu sakala viphala

(“¡Oh amigo!, escucha, he perdido el favor de la Providencia. Sin Kṛṣṇa, mi cuerpo, mi mente, mi corazón y mis sentidos son inútiles.”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.30.

kṛṣṇera madhura vāī, amtera taragiī,
tāra praveśa nāhi ye śrava
e
ākai-chhidra sama, jāniha se śravaa,
tāra janma haila akāra
e

(“Las dulces palabras de Kṛṣṇa son ondas de néctar. Conocer las orejas en las que no entran no son mejores que los agujeros de una caracola rota. Tales oídos fueron creados para ningún propósito.”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.31.

kṛṣṇera adharāmta, kṛṣṇa-gua-charita,
sudhā-sāra-svāda-vinindana
tāra svāda ye nā jāne, janmiyā nā maila kene,
se rasanā bheka jihvā sama

(“El néctar de los labios de Kṛṣṇa, Sus cualidades y Sus pasatiempos, superan el sabor de la ambrosía pura. ¿Por qué una lengua que no conoce este sabor nace y muere? Tal lengua no es mejor que la lengua de una rana.”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.32.

mga-mada-nīlotpala, milane ye parimala,
yei hare tāra garva-māna
hena k
ṛṣṇa-aga-gandha, yāra nāhi se sambandha,
sei nāsā bhastrāra samāna

(“La fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa vence el orgullo y el prestigio de la fragancia de una flor de loto azul con olor a almizcle. Una nariz que nunca huele esta fragancia no es mejor que un fuelle.”)

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.33.

kṛṣṇa-kara-pada-tala, koi-chandra-suśītala
tāra sparśa yena sparśa-ma
i
tāra sparśa nāhi yāra, se yāuk chhārakhāra
sei vapu lauha-sama jāni

(“El toque de las palmas y de las plantas de Kṛṣṇa, las cuales son frescas como diez millones de lunas, es como el de una piedra filosofal. ¡Que los cuerpos que no las han tocado se pierdan lejos! Considero que esos cuerpos no serán mejor que el hierro.”)

-Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.34.

kari’ eta vilapana, prabhu śachī-nandana
ughā
iyā hdayera śoka
dainya-nirveda-vi
āde, hdayera avasāde
punarapi pa
e eka śloka

“Lamentándolo así, el Señor Śacī Nandana abrió las puertas de la tristeza de su corazón. Con humildad, auto-reproche, remordimiento, y con un corazón cansado, Él recitó un verso una y otra vez.”

-‘Śrī Caitanya-caritāmṛta’: Madhya-līlā, 2.35.

he deva he dayita he bhuvanaika-bandho
he k
ṛṣṇa he capala he karuaika-sindho
he nātha he rama
a he nayanābhirāma
hā hā kadā nu bhavitāsi pada
dśor me

(“¡Oh, Señor! ¡Oh, Amado! ¡Oh, Amigo del Mundo! ¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Oh, inquieto! ¡Ay, Océano de Misericordia! ¡Oh, Maestro! ¡Oh, Amante! ¡Oh, Deleite de mis ojos! ¡Oh! ¡Ay! ¿Cuándo entraras en mi visión de nuevo?”)

-‘Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta’: 40

Todos los Gosvāmīs degustaron esto, y algún devoto exclusivo y dulce compiló sus remanentes en las escrituras. Estamos recibiendo algo de allí. Un muy buen verso está escrito al final del ‘Prapanna-jīvanāmtam’ por Śrīla Guru Mahārāja:

śrī-śrīmad-bhagavat-padāmbuja-madhu-svādotsavaiḥ ṣaṭ-padair
nikṣiptā madhu-bindavaś cha parito bhraṣṭā mukhād guñjitaiḥ
yatnaiḥ kiñchid ihāhṛtaṁ nija-para-śreyo ’rthinā tan mayā
bhūyo-bhūya ito rajāṁsi pada-saṁlagnāni teṣāṁ bhaje

(“Durante la grande y eterna fiesta de saborear la miel de los pies de loto del Señor Supremo, las gotas de esa miel (inevitablemente) caen de la boca de las abejas (devotos) y llegan a quedar derramadas en todas las direcciones a medida que avanzan tarareando las glorias del Señor con un humor en estado de embriaguez. Para mi propio beneficio supremo, yo he reunido con gran cuidado algunas de esas gotas de miel en esto. De esta manera yo sirvo el polvo de los pies de loto de esas grandes almas (las abejas en los pies de loto del Señor) una y otra vez.”)

-‘Śrī Śrī Prapannajīvanāmtam: 10.14.

El significado, la sustancia, del verso es: “En los pies de loto de Kṛṣṇa, hay algo de madhu, éxtasis. Sus pies están llenos de éxtasis, y los devotos están tomando ese éxtasis como abejas, cantando y comiendo. Debido a esto, algo de ese néctar cayó de sus bocas, y yo lo he recogido de la tierra para componer el ‘Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmtam’. ¡Ustedes, tómenlo! El néctar de esas abejas está aquí: sus canciones están escritas en el interior del ‘Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmtam’. Todos los versos son como esto en todas sus partes.

*Referencia: Hablado el 31 de Enero del 2009.

‘Vasanta-Rāsa Parte 2’

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja ilustra el enfoque adecuado para los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Hoy es Vasanta-Pañcamī. Śrī Kṛṣṇa ejecutó el Rāsa-līlā en un día como hoy, sin embargo, ese capítulo no lo estamos leyendo en realidad porque estamos muy temerosos. Vedavyāsa expuso ese līlā de una manera tan hermosa, pero estamos viviendo en este mundo material, y nuestros sentidos siempre están controlados por māyā, el medio ambiente ilusorio. Por lo tanto, no podemos sentirlo, y, en su lugar, lo contrario a esos sentimientos trascendentales vendrá a nosotros y destruirá nuestro humor devocional. Por lo tanto, primeramente nos estamos cualificando. Antes de estar capacitados, no leeremos sobre el Rāsa-līlā, pero a veces estamos escuchando de un vaiṣṇava experto y cualificado. En el ‘Śrīmad-Bhāgavatam’, después del Rāsa-līlā, Vedavyāsa explicó:

naitat samācharej jātu manasāpi hy anīśvara
vinaśyaty ācharan mau
hyād yathārudro ’bdhi-ja viam

(“Cualquier persona que no sea un īśvara nunca debe, ni siquiera mentalmente, actuar como tal. Cualquier persona que así tontamente lo haga será destruida, al igual que cualquier persona que no es el Señor Śiva se destruye si toma el veneno producido durante el batido del océano.”)

-10.33.30.

Ustedes no deben tratar de hacer lo que Kṛṣṇa ha hecho. ¡Nunca! Y en tanto los sentidos no vengan a ustedes en una forma trascendental deben evitar siquiera oír hablar de ello. Si alguien que no tiene poder toma veneno, morirá. Las descripciones del Rāsa-līlā de Kṛṣṇa son como veneno para las personas que están bajo el control de māyā. El Señor Śiva bebió el veneno, pero Él puede digerirlo, y se hizo glorioso como Nīlakaṇṭha (“El que tiene una garganta azul”). Sin embargo,  ¡ustedes no son Śiva! Ustedes no tienen ese poder. Por lo tanto, no debe hacerlo ahora.

Tal vez ustedes se pregunten: “Entonces, ¿por qué Vedavyāsa compuso esto? ¿Para quién lo compuso?” Su respuesta será: “Yo compuse esto para ustedes, pero llevará tiempo, espacio y teoría. Y cuando lo escuchen de una persona correcta, entonces no habrá problema”.

vikrīita vraja-vadhūbhir idañ cha viṣṇo
śraddhānvito ’nuś
ṛṇuyād atha varayed ya
bhakti
parā bhagavati pratilabhya kāma
h
d-rogam āśv apahinoty achirea dhīra

(“Un alma sobria, que fielmente escuche y luego describa los juegos de Viṣṇu con las esposas de Vraja, alcanza rápidamente perfecta devoción al Señor y al mismo tiempo deja atrás a la enfermedad cardíaca de los deseos materiales.”)

-‘Śrīmad-Bhāgavatam’: 10.33.39.

Nuestra hambre nunca se detendrá. El ejemplo de Śrīla Guru Mahārāja es que cuando éramos un elefante, nosotros terminamos selva tras selva, vida tras vida. Cuando éramos un cerdo, terminamos montañas de heces vida tras vida. Aun así, ¡no estamos satisfechos! Entonces, ¿qué vamos a hacer? Si con un humor sumiso ustedes quieren escuchar de una persona adecuada, el vaiṣṇava cualificado, y tratar de atrapar eso dentro de su plataforma espiritual establecida, entonces podrán escuchar. “Vaiṣṇava cualificado” significa un vaiṣṇava sencillo. Ustedes lo pueden escuchar de un vaiṣṇava cualificado, y, anuśṛṇuyāt, después escucharlo, también pueden transmitírselo a los demás, distribuirlo, atha varayed ya. Entonces, la devoción a Kṛṣṇa se incrementará.

Después de que Brahmā robó todas las vacas y los pastorcillos de Vṛndāvana, regresó y vio que Vṛndāvana todavía estaba lleno de vacas y pastorcillos. “¿De dónde vienen?”, Se preguntó. “Ya los he robado.” Él fue a la cueva en la que los había dejado, y vio que todos estaban todavía allí. Luego regresó y vio que el campo estaba lleno. Brahmā quedó desconcertado, y finalmente Él juntó Sus manos y le dijo a Kṛṣṇa:

jānanta eva jānantu ki bahūktyā na me prabho
manaso vapu
o vācho vaibhava tava gochara

(‘Śrīmad-Bhāgavatam’: 10.14.38)

“Alguien puede decir: ‘Sé Tus Glorias’, pero yo no puedo decir eso. Es imposible saber Tus glorias ilimitadas; Tus glorias ni siquiera pueden ser tocadas sin devoción”.

Por lo tanto, nuestra línea es la devoción, la dedicación. Śrīla Guru Mahārāja dijo:

bhagavad-bhaktita sarvam ity utsjya vidher api
kai
karya kṛṣṇa-pādaikāśrayatva śaraāgati

(“Tener fe en que todo se consigue mediante la devoción al Señor Supremo, abandonando incluso la sumisión a los mandatos de las Escrituras, y tomar refugio exclusivamente en los pies de Śrī Kṛṣṇa, a eso se le conoce como śaraāgati.”)

-‘Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmtam’: 1.35.

Esto es Śaraāgati (entrega). No hay cuestión alguna aquí. Estar entregado por completo, hacer, y pasar por el canal apropiado: en la manera apropiada y bajo la dirección de la persona adecuada. Por consecuencia, obtendrán el resultado. Hay tantas universidades en este mundo, pero las materias que enseñan son diferentes. Nuestro tema es el Bhakti-yoga, y nuestra primera y única línea es:

vāsudeve bhagavati bhakti-yoga prayojita
janayaty āśu vairāgya
jñānañ cha yad ahaitukam

(“La devoción al Señor Supremo produce rápidamente el desapego y el conocimiento auto-revelado.”)

-‘Śrīmad-Bhāgavatam’: 1.2.7.

Todo lo viene a ustedes a través de la entrega y la devoción.

bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād
daivena na
phalati divya-kiśora-mūrti
mukti
svaya mukulitāñjali sevate ’smān
dharmārtha-kāma-gataya
samaya-pratīkāh

(“¡Oh, Señor! Si nuestra dedicación a Ti fuera más constante, entonces Tu divina y adolecente forma aparecería naturalmente -en nuestros corazones-, la liberación nos serviría personalmente con las palmas juntas, y los extremos de la piedad, la riqueza y el disfrute esperarían por órdenes.”)

‘Śrī Kṛṣṇa-karāmta’: 107.

Todo esperara para ayudarles con su servicio si están entregados por completo y dedicados a Kṛṣṇa. Esto es una cosa simple.

*Referencia: Hablado el 31 de Enero del 2009.

 

Vasanta-Pañcami es el primer festival importante celebrado en la India a comienzos de año. Tiene lugar el quinto día del mes Māgh. Durante el transcurso de la celebración de Vasanta-Pañcami, es cuando Kṛṣṇa es adorado con las flores nuevas de la primavera. Las mujeres visten saris de color amarillo para honrar a Sarasvatī Devī (también conocida como Gayatri o Brāhmaṇī, y quien es la consorte del Señor Brahmā); es la diosa del conocimiento espiritual, la música, las artes, la ciencia y las técnicas artísticas.

En este día, por tradición se enseña a los niños más pequeños a escribir sus primeras palabras, para que la  Sarasvatī Devī los ayude a deshacerse del letargo, la inactividad y la ignorancia.

Vasanta-Pañcami es un día propicio para comenzar cualquier trabajo y tener éxito. En los templos se realizan ofrendas de agua coloreada, incienso y lámparas y también se bendicen cuadernos y lápices de los estudiantes. Según las costumbres se deben ofrecer arroz amarillo (tintado con azafrán) a la familia y amigos, así como se debe comer el dulce conocido con el nombre de halva (a base de harina, azúcar, nueces y polvo de cardamomo) que para este día también luce de color amarillo.

La simbología de Vasanta-Pañcami está relacionada con el principio de la vida, el renacer de la estación primaveral. Es la llegada de la felicidad al finalizar el invierno. Es en esta época cuando los campos de mostaza lucen flores de color amarillo y la cosecha de trigo cubre los cultivos como si de una alfombra de oro se tratara.

Caitanya-Caritāmta, Ādi-līlā, capítulo 16, verso 3:

jīyāt kaiśora-caitanyo mūrtimatyā ghāśramāt
lak
myārcito tha vāg-devyā diśā jayi-jaya-cchalāt

“¡Viva Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su edad kaiśora! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoraron. La diosa de la erudición, Sarasvatī, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias.”

Verso 90:

ye vyākhyā karila, se manuyera nahe śakti
nim
āñi-mukhe rahi bale āpane sarasvatī

«La maravillosa explicación que ha dado el muchacho no hubiese sido posible para un ser humano. Por tanto, madre Sarasvatī debe haber hablado personalmente por Su boca.»

Verso 105:

ei-mate nija ghare gelā dui jana
kavi rātre kaila sarasvatī-ārādhana

“De este modo, el poeta y Caitanya Mahāprabhu volvieron a sus respectivas casas, y, por la noche, el poeta adoró a madre Sarasvatī.”

Verso106:

sarasvatī svapne tāre upadeśa kaila
s
ākāt īśvara kari prabhuke jānila

“En un sueño, la diosa le informó de la posición del Señor, y el campeón de poesía pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios.”

 Caitanya-Caritāmta, Antya-līlā, capítulo 5, verso145:

‘bāndhe sabāre’—tāte avidyā ‘bandhu’ haya
‘avidyā-nāśaka’—‘bandhu-han’-śabde kaya

“La nesciencia, māyā, puede recibir el nombre de “bandhu”, porque enreda a todos en el mundo material. Por lo tanto, al usar la palabra “bandhu-han”, madre Sarasvatī dice que el Señor Kṛṣṇa es el vencedor de māyā.”

SIGNIFICADO: Todo el mundo está enredado en la energía ilusoria, pero, como se afirma en la Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etā taranti te, tan pronto como nos entregamos a Kṛṣṇa, nos liberamos demāyā. Por esa razón, Kṛṣṇa puede ser llamado bandhu-han, el que mata a māyā.

Srimad-Bhagavatam, Canto 8, capítulo 18, texto 16:

kamaṇḍalu veda-garbha
ku
śān saptarayo dadu
ak
a-mālā mahārāja
sarasvaty avyay
ātmana

“¡Oh, rey!, el Señor Brahmā ofreció a la inagotable y Suprema Personalidad de Dios un cántaro para llevar agua, los siete sabios Le ofrecieron hierba kuśa, y madre Sarasvatī Le dio un rosario de cuentas rudrākṣa.”

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