Ratha-yātrā de Śrī Jagannāthadeva.

El “Ratha-yātrā” (yātrā, festival  y ratha, carroza), es el festival en el que el Señor Jagannātha (Señor del Universo: jaga, universo; nātha, Señor) sale de Su Templo principal en Purī Dhāma, para dirigirse al Templo de Guṇḍicā, mediante una procesión acompañada de pūjā y sakīrtana, haciendo un recorrido aproximado de 3 kilómetros.

“Unidos a través del afecto.”

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja resume los mensajes ocultos intercambiados durante el Ratha-Yātrā.

 

Mahāprabhu Śrī Caitanya, en el humor de Rādhārāṇī, expresó Su corazón durante el Ratha-Yātrā y citó versos del Bhāgavata.

mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam: 10.82.44)

¿Cuál es el significado de este verso? Kavirāja Gosvāmī lo explicó:

sei śloka śuni’ rādhā,            khāṇḍila sakala bādhā,

                kṛṣṇa-prāptye pratīti ha-ila

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhyalīlā, 13.159)

[“Escuchando las palabras de Kṛṣṇa, que cortan todo su sufrimiento, Śrī Rādhā quedó confiada de que Ella obtendría a Kṛṣṇa.”]

¡Esto es un milagro! Si Kavirāja Gosvāmī no lo hubiera explicado, no podríamos haber entendido el significado: “Toda la infelicidad en su mente desapareció.” Eso es lo que se afirma en este verso:

mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam: 10.82.44)

[Kṛṣṇa les dice a Rādhārāṇī y a las gopīs: “La devoción a Mí cualifica a las almas para la inmortalidad. ¡Oh, gopīs! Por su buena fortuna, ustedes han desarrollado afecto hacia Mí, y por ese afecto Ustedes se reunirán conmigo (O: por Mi buena fortuna, ustedes han desarrollado afecto por Mí, y por eso Me veo obligado a reunirme con ustedes). “]

Kavirāja Gosvāmī explicó, además:

ataeva ‘ṛṇī’ haya—kahe bhāgavate

(Śrī Caitanyacaritāmta: Madhyalīlā, 8,91)

[“Kṛṣṇa no puede corresponder el prema de Rādhārāṇī. Así, Kṛṣṇa confiesa en el Śrīmad-Bhāgavatam que Él es un deudor.”]

A través del verso ‘Mayi bhaktir hi bhūtānām’, Kṛṣṇa le dijo a Rādhārāṇī: “Todo el mundo se hace glorioso a través de la devoción a Mí, pero estoy en deuda por Tu devoción. ¿Qué puedo decir? No puedo corresponderla.”

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

(Śrīmad-Bhāgavatam: 10.32.22)

[Kṛṣṇa le dijo a Rādhārāṇī y a las gopīs: “Su encuentro Conmigo es irreprochable. Ustedes me han servido, cortando por completo a sí mismas la dificultad de superar la esclavitud de la vida familiar. No puedo compensarte por esto, incluso el tiempo que dura la vida de un dios.  Que Tus propios actos virtuosos sean Tu compensación”] [En el verso Mayi bhaktir hi bhūtānām, Kṛṣṇa está diciendo:] ” No te preocupes por Mí. Vendré pronto. Algunos de los enemigos de Vraja Dhāma todavía están vivos. ¿Por qué no voy a Vraja o por qué no muestro interés en los Vraja-vāsīs? Debido a que estos enemigos pueden notar Mi atención hacia Vraja, ve que estoy estrechamente relacionado y en deuda con los Vraja-vāsīs, y, por lo tanto, podría causarles mucho daño. Por eso Yo no estoy mostrando Mi afecto, a pesar de que todos ustedes están presentes en Mi corazón. Esta es mi política, y Me está tomando un poco de tiempo para volver porque estoy realizando pasatiempos.”

De esta manera, Kṛṣṇa dio los Vraja-vāsīs y a Rādhārāṇī una explicación, y lo entendieron: “Sí, si Kṛṣṇa muestra más atracción o apego hacia nosotros, Sus enemigos se interesaran en perturbar Vraja Dhāma.”

Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī dio esta explicación del versículo ‘Mayi bhaktir hi bhūtānām’.

Mahāprabhu también citó este verso:

āhuś cha te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam: 10.82.48)

[Rādhārāṇī le dice a Kṛṣṇa: “¡Oh Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto!, Tus pies de loto son meditados por ascetas y sabios, y son los medios de liberación de las almas que han caído en el pozo de este mundo. Aunque somos simplemente cabezas de familia, puedan Tus pies siempre estar dentro de nuestros corazones.”]

La explicación de Kavirāja Gosvāmī acerca de este verso es muy larga.

anyera hṛdaya—mana,           mora mana—vṛndāvana,

                   ‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni

tāhāṅ tomāra pada-dvaya,      karāha yadi udaya,

                  tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhyalīlā, 13.137)

[Rādhārāṇī le dice a Kṛṣṇa: “Las mentes de los demás son uno con el corazón, pero mi mente es inseparable de Vṛndāvana. Considero que mi mente y Vṛndāvana son uno. Si Tus dos pies de loto aparecerían allí, me gustaría considerar eso Tu misericordia total.”]

Kavirāja Gosvāmī explica paso a paso:

pūrve uddhava-dvāre,          ebe sākṣāt āmāre,

                 yoga-jñāne kahilā upāya

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhyalīlā, 13.139)

[Rādhārāṇī dice: “Anteriormente, través Uddhava, y ahora directamente frente a mí, me  has instruido para practicar la meditación (para alcanzarte).”]

nahe gopī yogeśvara,               pada-kamala tomāra,

                dhyāna kari’ pāibe santoṣa

tomāra vākya-paripāṭī,           tāra madhye kuṭināṭī,

               śuni’ gopīra āro bāḍhe roṣa

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhyalīlā, 13.141)

[“Las gopīs no son ascetas que estarán satisfechas simplemente por meditar en Tus pies de loto. Hay duplicidad en Tus instrucciones metódicas. Escucha, la ira de las gopīs aumenta aún más. “]

deha-smṛti nāhi yāra,                  saṁsāra-kūpa kāhā̐ tāra,

                     tāhā haite nā chāhe uddhāra

viraha-samudra-jale,                   kāma-timiṅgile gile,

                      gopī-gaṇe neha’ tāra pāra

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhyalīlā, 13.142)

[“¿Dónde está el bien de este mundo para aquellos que no tienen conciencia de sus cuerpos? Estas almas no desean ser liberadas de él. (Así, Tu  instrucción para que ellos practiquen la meditación para alcanzar la liberación es infundada.) Las gopīs están siendo tragadas por el timigila del deseo dentro de las aguas del océano de la separación de Ti. Por favor, llévalas a la orilla.”]

Ustedes no encontrarán este tipo de explicación en cualquier lugar, ni tampoco serán capaces de ajustar su gramática. Sin embargo, Kavirāja Gosvāmī ha dado el significado gramatical real del verso de esta manera. Es muy agradable. Finalmente, las gopīs se detuvieron quejándose de lo que estaba haciendo Kṛṣṇa. Ellas lo entendieron [a través de Su expresión ‘Mayi bhaktir hi bhūtānām’]. Y lo que Ellas entendieron, ¡eso es un milagro!

Las gopīs, encabezados por Rādhārāṇī, expresaron sus corazones de esta manera, y Mahāprabhu Caitanyadeva, que no es diferente de Rādhārāṇī, expresó eso durante el Ratha-Yātrā frente a Jagannātha, Quien no es diferente de Kṛṣṇa.

¡Todas las Glorias a Śrī Guru y Śrī Gaurāga!

“Advenimiento del Señor Jagannātha”

Artículo investigado y recopilado por Tuṣṭa Kṛṣṇa Prabhu de Australia, y enmendado por Su Divina Gracia Śrīla Govinda Mahārāja (Enviado desde Kolkata al regreso de la peregrinación de Purī del Śrī Caitanya Sārasvata Mah, 2004).

En el bosque del Monte Nīla hubo una legendaria Deidad de Śrī Nīla Mādhava que era adorada por un jefe de una tribu llamado Viśvāvasu. Viśvāvasu nunca permitía que nadie se enterara de la ubicación de este Vigraha que decía tener el brillo cegador de una joya azul. La noticia de esta deidad misteriosa llegó a un gran rey de la época llamado Indradyumna que luego deseaba mucho adorar a esta Deidad y tomar darśana. Así que envió a un sacerdote brāhmaa con el nombre de Vidyāpati para hallar la Deidad, pero después de muchos intentos no logró hallar el sitio de Nīla Mādhava.

Eventualmente el brāhmaa Vidyāpati logró casarse con la hija del jefe tribal que se llamaba Lalitā. Ahora, siendo un miembro de la familia, Vidyāpati pidió reiteradamente a su suegro que le llevará a tomar darshan de esta forma sublime del Señor. Finalmente Viśvāvasu accedió a llevarlo con los ojos vendados para no revelar el camino.

Vidyāpati recordando a petición del rey Indradyumna hábilmente dejó caer semillas de mostaza en el camino. Después Vidyāpati, siguiendo las semillas de mostaza germinadas finalmente encontró la ubicación de la vigraha e informó al rey Indradyumna del paradero de Nīla Mādhava. En consecuencia, el rey se dirigió hacia el sitio, pero para su gran decepción el lugar había sido ocultado por la arena.

Decidido a tomar darśana el rey comenzó un fatal ayuno hasta la muerte. Con lo cual después de algún tiempo oyó una voz celestial clamar “lo verás”. El rey entonces realizó el gran sacrificio del caballo y construyó un templo glorioso para el Señor Viṣṇu en el que Nārada instaló una mūrti de Nṛsiṁha. Más adelante en el sueño del rey tuvo una visión divina donde el Señor le ordenó ir a la playa de Purī para encontrar un registro sagrado que iba a ser tallado e instalado como el Señor Jagannātha, Balabhadra y Subhadrā.

Śrīla Govinda Mahārāja también citó en relación con este artículo, el primer verso del ‘Śrī Brahmā-Sahitā’:

īśvara parama kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigraha
anādir ādir govinda
sarva-kāraa-kāraam

Traducción: “El Supremo Señor, la Personificación de la Verdad, la Conciencia y la Bienaventuranza es Govinda Kṛṣṇa. Él no tiene principio, es el origen de todo lo que existe, y es la causa de todas las causas.”

El Señor Jagannātha no es otro que Śrī Kṛṣṇa mismo. Jagannātha o Juggernaut (significa “universal” y como Kṛṣṇa dice sí a lo largo del capítulo diez del ‘Śrī Bhāgavad-Gītā’: “Mis expansiones son innumerables”. Por lo tanto Śrī Jagannātha no es simplemente otra forma de Śrī Viṣṇu, es la forma absoluta de Śrī Kṛṣṇa que abarca todo.

¡Jay Jagannātha, Jay Gurudev!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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