La pregunta (parte 2) – Srila Bhakti Rakshak Sridhar Deva Goswami Maharaj.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

La pregunta: Mas sutil que la materia.

Extracto de la revista Ambrosía, vol. 3 Agosto-Octubre 1995, Quito Ecuador, el cual fue tomado del libro Sermones del Guardian de la Devoción 3 de Su Divina Gracia Srila Bhakti Rakshak Sridhar Deva Goswami Maharaj. (disponible para descargar gratuitamente)

Encontramos que ciertas escrituras tales como los Upanishads nos dan simples afirmaciones sin armonía ni ton ni son, sin explicación o justificación adjunta. Esto se debe a que tal conocimiento está diseñado para el más alto nivel donde no hay ninguna posibilidad de engaño. Cualquier cosa que allí se dice, los oyentes la toman como la verdad absoluta. No hay espacio para la duda ya que en ese plano superior y civilizado no hay posibilidad de engaño. Los Upanishads dicen: “Esto quiere decir esto y aquello”, entonces la respuesta aparece naturalmente. Sí, así es. “No hay tarka (razonamiento), no hay duda, o algo por el estilo, porque este plano es tal que el engaño es desconocido.

Así, en el caso de los Vedas y los Upanishads se nos previene: acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet. No ejerzas tu razonamiento y tu duda en ese plano elevado. Allí es innecesario, donde sólo se encuentra un hablar sencillo y tratos honestos, donde no hay el problema que alguién quiera engañar a los demás. El engaño y los tratos deshonestos son desconocidos. Esta es la categoría de los Vedas y los Upanishads, donde la rima y la razón son innecesarias. Pero en un estado inferior, el Smrti y los Puranas vienen para darnos sus consejos en otro humor o actitud. Los Puranas son como los amigos que nos aconsejan, “haga esto y obtendrá beneficio”. Ellos nos dan ejemplos, “esta persona actuó en esta forma y recibió un buen resultado, pero este hizo cosas malas y consiguió un mal resultado. Así mi amigo, por favor aprende de esto”. Luego, el Sruti viene en nuestra ayuda mostrándonos como aplicar estas verdades en nuestra vida diaria.

El kavya también se aproxima a nosotros y viene en una manera muy dulce como una esposa afectuosa a aconsejarnos, “haz esto, será muy bueno para ti”. Pero en los Vedas hacen otra propuesta: acintyah Khalu ye bhava nastam tarkena yojayet. “Este asunto no está dentro de la jurisdicción de la duda, el razonamiento, etc. No transportes todas estas cosas impuras dentro de tal atmósfera”.

En un discurso dí un ejemplo para ilustrar esto. Una madre da un dulce a su hijo, lo pone en su mano pero el niño dice, “Oh, quizas esta envenenado, primero debo ir al laboratorio y examinarlo”. Si esta actitud deplorable prevalece se trata de un tipo muy bajo de civilización. En ese plano donde el afecto y los tratos honestos son desconocidos; tarka, vicara y yukti (discriminación) duda, crítica y sensura están presentes. Pero realmente esa es una vida impura.

Existe el Krsna-smrti y su opuesto, el  deha-smrti.

deha-smrti nahi yara, samsara-kupa kahan
tara, taha haite na cahe uddhara

(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya 13.142)

Aquel que es indiferente hacia la consciencia de su cuerpo material, no tiene conexión mundana. Siendo conscientes de nuestro cuerpo material hemos entrado en contacto con la atmósfera del mundo material. Si fueramos independientes de este cuerpo material no tendríamos contacto con el mundo mortal. Esta es la puerta entre el mundo material y el atma, el alma. El sistema mental hace la primera conexión, luego viene esta consciencia corporal. Una vez que Sukadeva Goswami hubo finalizado su discurso del Bhagavata, al concluir hizo una advertencia a la audiencia, especialmente a Pariksit Maharaj,

tvam tu rajan marisyeti, pasu-buddhim imam jahi

(Bha.12.5.2).

“Oh Rey, no pienses que vas a morir, abandona esta consciencia animal. Elimínala totalmente de tu pensamiento y no permitas que tu atención descienda al concepto material. Permanece en tu propio entendimiento del alma. Toma firmemente tu posición allí; ¿Por qué te permites descender al concepto de esta materia: del mundo, de tu cuerpo, y todas estas cosas? Es innecesario. No permitas que tu atención descienda a la concepción material, tú eres independiente de eso. Piensa más bien en tu alma, en su alcance y prospecto más elevado. Tu transacción debe ser siempre hacia arriba, apégate a eso. Tú, el alma, eres independiente de eso. Puedes vivir y moverte muy felizmente libre de la materia. Pensar que no es posible, permanecer sin un cuerpo, es consciencia animal, pasu-buddhi.

¿Qué es esto? ¿Por qué te permites la entrada a esta conciencia material la cual es mortal? No te permitas caer, para tener una experiencia de este mundo material. Eso es conciencia animal. !Debes eliminarla, acabar con ella! tvam tu rajan marisyeti, pasu-buddhim imam jahi. Pensar que voy a morir, es conciencia animal. De una vez por todas elimínala. Al mismo tiempo, trata de elevarte del alma a la Superalma, y más allá a la concepción de Narayana y progresivamente a la concepción de Krsna. Trata de vivir allí en conexión con Vraja y las Divinas Damiselas, quiénes están sirviendo a Krsna. Considera como ellas están ocupadas en servir el dulce deseo de su Señor con determinación. Cada una de ellas es el emblema del sacrificio y siempre están dispuestas”.

En el ejercito de Hitler había el escuadrón suicida que siempre estaba preparado para cualquier cosa. Similarmente las Gopis de Vraja están listas a abandonarlo todo por la más leve satisfacción de Krsna. Ellas están preparadas para sacrificar no sólo su cuerpo, sino también todas las perspectivas que estén en relación con ellas. Arriesgando completamente todo, ellas tienen este alto estándar de preparación para el servicio a Krsna, y ese es el más elevado nivel de vida. En ellas encontramos extremo sacrificio. Sacrificio por el bien, por el Bien Absoluto, la belleza absoluta, bienaventuranza y éxtasis. Tu morada estará muy cerca de El, de acuerdo a tu actitud y a la intensidad de tu sacrificio. Esta es la vía de entrada más cercana.

Por el sacrificio vivimos, por el disfrute perdemos. Por servir prosperamos y por disfrutar fracasamos. Y la posición de la renunciación es cero; ni pérdidas, ni ganancias; pero es pérdida en comparación con la adquisición positiva. Si no hay ganancia, se trata de una pérdida. Renunciación, mukti, es simple salvación, de cualquier manera que se le designe, es una pérdida en comparación con el logro positivo de un sirviente. La realidad es para sí misma. No es más que para El mismo. Somos para El, nuestra existencia es para El, nuestro propósito es Servirle. El es la entidad completa. El está existiendo, El es el todo completo, y nosotros somos subordinados. Así tenemos que disolver esta conciencia animal, nuestra conciencia corporal. En un sueño un hombre puede ver que su cuerpo decapitado cae delante de el, pero eso no afecta su existencia o consciencia. El alma tiene una conexión similar con este mundo. No es afectada. En un sueño el puede ver que aunque su cuerpo puede ser pulverizado y la tierra se desvanece bajo sus pies, él no se afecta. Similarmente la posición del alma es independiente. No depende de la existencia material, pero piensa que las cosas materiales son indispensablemente necesarias para mantener su existencia. Pero esto es errado y sólo una imaginación. Permanecer en la concepción material es superfluo para el alma. Aunque tal concepción mundana parece ser muy indispensable para nuestro ser, no es así. Somos independientes de la materia. Aun la existencia mental es independiente de esta burda existencia material, ¿qué decir entonces del alma? El alma no tiene nada que ver con esta materia, la cual es una substancia extraña, imaginaria, y parecida a un sueño. Mas bien la concepción material es veneno para el alma y está arrastrándole en dirección opuesta a su interés real.

Los Mayavadis y los Budistas consideran que con la disolución de la concepción material, nada permanece. Y Sankara dice que sólo permanece alguna conciencia no- diferenciada en la cual no hay espacio para ninguna concepción individual. Pero los Vaisnavas dicen: “Nó, hay un mundo de realidad hecho de un material mucho más elevado que vuestran alma. Vuestra alma está hecha de conciencia vulnerable, pero hay un mundo de conciencia invulnerable. Si usted hace los arreglos para entrar allí, entonces  será feliz; pero sólo con el afán de rendir servicio, puede conseguir entrada en esa tierra. Ese tipo de flexibilidad está dentro de usted. Ese es su svarupa, su verdadera naturaleza. La adaptabilidad a la vida positiva está inherente dentro del alma. Usted ha de crecer y crecer, y cuando haya crecido plenamente alcanzará el estado de Goloka”.

Erróneamente, nos hemos adaptado a la materia y esto nos ha arrastrado al lado negativo, por lo tanto estamos deambulando en diferentes estados. Esta condición caída no sólo es inútil sino también dañina para el alma. Así como por tomar agua de adelante, y enviarla hacia atrás un nadador puede hacer progreso, similarmente por oír y cantar, podemos progresar. Sravana-kirttana-jale (C.c.19.152) Tenemos que oír, y lo que adquirimos tenemos que distribuirlo a los demás. Un nadador nada  rápidamente pasando el agua de su frente hacia atrás. Similarmente, en ténninos espirituales tenemos que recibir de los capitalistas y entregarlo a los clientes. Sravana, kirttana, sravana, kirttana. Asimilando y exportando podemos hacer un buen progreso y el Capitalista Absoluto otorgará a los clientes tanto como puedan recibir de El. Este es el consejo de Mahaprabhu. Yare dekha,tare kaha krsna-upadesa (C.c .Madhya 7.128) Entrega estos bienes a todo el mundo y una nueva luz vendrá a tí, la cual a cambio deberás distribuir a los demás. En esta forma tendrás una vida progresiva y dinámica y allí no habrá escasez de un respaldo superior.

Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj invocó la asistencia de Krsna. El le pidió “por favor ven en mi ayuda. He sido ordenado por tu favorito para hacer este deber. Por favor ayúdame. Después de finalizar este deber de nuevo me juntaré a tu juego en Vrndavana. Allí jugaremos, correremos, saltaremos, y haremos cualquier y toda cosa. juntos en un modo juvenil. Pero por ahora yo tengo un deber que es necesario ejecutar y ese deber ha sido ordenado por tu sirviente favorito. Si tú me ayudas a llevar a cabo esto, entonces tu amigo, tu más favorito amigo, estará complacido contigo y por lo tanto obtendrás algún provecho”. En esta forma él hizo su petición, Krsna tava punya h abe bhai, “Obtendrás buen mérito si me ayudas.” Krsna levantó la Colina de Govardhan con el dedo meñique de su mano izquierda, y después de eso sus amigos, los hombres y niños vaqueros, le dijeron, “Tú no la levantaste sólo, nosotros te ayudamos con nuestras varas! recuérdate de esto, tú no lo puedes hacer sólo”. Ellos comparten el placer, y no se preocupan respecto a su extraordinario poder, majestad, etc. Ellos sienten: “El es uno de nosotros, pero muy bello, y no podemos vivir sin El”. No sabemos por qué es así, pero si de alguna manera él no está en medio nuestro nos quedamos sin vida, y cuando El viene nos volvemos animados como nunca”. El es la vida misma de ellos que además consideran, “sin duda El posee algun poder exclusivo, pero aun así El es uno de nosotros”. Si oyeran que el es Dios, entonces dirían, “No, no, El no puede ser Dios, no admitimos eso. Más bien es nuestro amigo, ¿quién dice que el es Dios? No nos interesan esas grandes  declaraciones. El es nuestro amigo, nuestro amigo muy encantador”.

La madre Yasoda también piensa, “El es mi hijo, pero algunas personas no quieren que yo viva en paz, así ellos dicen que El es Dios y que es esto y aquello. ¿Porqué dicen tales cosas? El es mi hijo, pero ellos son tan celosos y envidiosos que no desean que viva pacíficamente con mi esposo y mi hijo. Ellos son tan envidiosos que dicen que El es Dios. No, simplemente El es mi hijo, sólo que ellos no son capaces de tolerar que tenga un hijo tan bello y por lo tanto lanzan al aire muchos diferentes tipos de especulación. No me gustan estas cosas y todo esto es de mal aguero para mi hijo. ¿Por qué sería El un Dios? Los seres humanos son reales.”

krsnera yateka. khela sarvottama nara-lila
nara-vapu tahara svarupa

Mahaprabhu enseñó que la sociedad humana es tan valiosa porque originalmente Krishna se encuentra en esta forma. La sociedad humana es creada de acuerdo a su estilo social original, y por lo tanto, es tan importante, sarvottama nara-lila, nara-vapu tahara svarupa. En este mundo se acepta que la creación humana es la más elevada. Pero todos los materialistas piensan, “Somos los amos de este mundo fósil. No tenemos que dar ninguna explicación a nadie por nuestras actividades, somos amos” . Este es el punto de vista científico materialista. Pero algunas veces están atemorizados. Si hay gente altamente erudita en sukra-graha o en cualquier otra estrella, y ellos vienen aquí, entonces estaremos acabados. Si ellos vinieran a atacarnos con algún nuevo tipo de armas, estaremos acabados.

Pero antes de esto, pueden luchar unos contra otros con bombas atómicas y destruirlo todo. !Suicidio¡ Después de todo, este es el plano suicida, el plano discordante donde uno no puede vivir sin devorar su medio ambiente. Esta es la ley de esta tierra. Si usted quiere vivir aquí, debe devorar su medio ambiente, de otra manera no puede sobrevivir. Así, éste es el plano suicida. Uno se come al otro y sólo entonces él puede vivir, y eso también es sólo por un tiempo. Así ¿es esta una tierra apropiada para v1vir?

¡Prasada (comida ofrecida a Gurudev y a Sri Krishna), esa es la solución más elevada! Las principales necesidades de toda vida aquí en este mundo son de preservación y propagación. Nuestra primera prioridad es preservarnos y para la auto-preservación, creamos desastre en el medio ambiente explotando. El primer principio de la explotación comienza con la urgencia de la auto-preservación y eso significa “el comer”. Tenemos que regularizar nuestros tratos con el medio ambiente en nuestra más primitiva necesidad, la cual no podemos evitar con el fin de man tener el alma y el cuerpo juntos. Así, si podemos resolver esta dificultad, podemos resolver casi todo el problema. Prasada-seva korite hoya, sakala prapanca jaya, Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la clave para la solución de todo el problema de la vida mundana está en el prasada. La primera necesidad de la vida es comer, y si podemos solucionar este problema, habremos resuelto el asunto por completo, Prasada-seva korite hoya, sakala prapanca jaya, La cosa más importante es aprender de que manera deberíamos tomar el prasada para mantenernos. Nuestra vida depende principalmente de eso. No podemos vivir aqui sin consumir, y comiendo no podemos sino crear devastación en el medio ambiente. Si vamos a consumir cualquier cosa, incluso plantas, hierbas o semillas, entonces vamos a matar a muchas criaturas microscópicas. Así el asunto es; ¿como liberarnos de esta reacción? Se dice en el Srimad Bhagavad-gita (3.9)  yajñarthat karmano anyatra, loko yam karmm a-bandhan, obtendremos alivio de las reacciones sólo cuando conectemos todo exitosamente con la Suprema Satisfacción, con Aquel por el cual toda existencia fue hecha para su satisfacción y placer. Así, cuando tomamos alimentos, realmente tenemos que ser conscientes que estamos colectando los ingredientes para Su satisfacción, ese debería ser nuestro real propósito. Y luego debido a que toda nuestra vida y energía está hecha para servirle a El, necesitamos energía y debemos tomar algo de eso. Pero el punto principal, la verdadera substancia de la transacción será colectar, cocinar y ofrecerle a El de acuerdo a Su dulce voluntad expresada en las escrituras. Este es el primer paso, y solamente después que los alimentos hayan sido ofrecidos a El, tomaremos algo para nosotros. Esto nos ayudará a volvernos conscientes de por qué estamos tomando. Estamos tomando solamente porque queremos servirle a El. Aun más, cualquier cosa que haya sido aceptada por el Señor, el veneno, la mala reacción, será absorvida y digerida por El, así como en el caso de Mahadeva que se bebió el veneno generado del océano de leche. Krishna es absoluto y puede digerir todo. No sólo eso, sino que aquellas cosas que están siendo consumidas en su conexión también reciben promoción, así realmente no hay himsa o violencia. Lo que parece ser violencia realmente no lo es, porque aquellos que aparentemente son tratados violentamente reciben una promoción más elevada a través de la conexión con el Supremo. Además cualquiera que haya sido un instrumento para satisfacer esa conexión, también recibirá una recompensa. Así el devoto debe pensar, “¿Qúe voy a tomar? No quiero nada del mundo, sólo tomaré de mi amo, aceptando su gracia. Es Su gracia, Su libre gracia es prasada para mi’.

La palabra prasada significa “bondad” “gracia”. El devoto sentirá, “Por cualquier servicio que yo haga, no esperaré nada a cambio”. Es una transacción libre. Y cualquier cosa que reciba es sólo Su gracia. Así tomaré prasada, luego estaré libre de todos los enredos de la acción y reacción, aunque esté en medio de ellos. Porque es un hecho que con cada acción estoy disturbando el ambiente, entonces si todas mis acciones son realizadas para El, el Señor Supremo, ninguna reacción negativa me atacará, más bien la reacción contraria ocurrirá y eso me ayudará no solamente a mí, sino también a aquello que fue ofrecido. A través de mío, a través de mi mismo como centro, emanarán semejantes olas que ayudarán a los demás a progresar en su sendero de purificación”.

Así, a través de la devoción en su corazón todos serán un agente purificante, Dios está en el trono del corazón, y desde allí emanará un fino resplandor que purificará no sólo el corazón de la persona, sino también el medio ambiente. ‘ Vaisnava’ quiere decir un agente purificante que emana bondad, bondad absoluta por todas partes, a través de sus movimientos, sus palabras, sus acciones, todo: hechos, pensamientos y palabras, kaya mana vakya. Un vaisnava es un agente de auspiciosidad, te vaisnavah bhuvanamasu pavitrayanti. Hay muchos Vaisnavas, y por su canto del Santo Nombre, por todas sus prácticas, a lo largo de sus vidas, se han convertido en muchos agentes purificantes.

Por el conocimiento apropiado, los tratos apropiados y la conducta apropiada, ellos sitúan todo en su propia posición y hacen correcciones en el dominio de la demencia. Este mundo está desajustado, y los Vaisnavas son los agentes del equilibrio y el factor de unidad. Así como hay un germen, un virus que expande una particular enfermedad contagiosa, así debe haber lo opuesto de ello, algo que sólo irradie una atmósfera pura y saludable, y eso es el Vaisnava.

Nuestro Gurudev, presidente sevaite Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math Mexico, ante los pies de loto de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj.

Comentarios