La pregunta (parte 1) – Srila Bhakti Rakshak Sridhar Deva Goswami Maharaj.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

La pregunta: ¿qué será lo más beneficioso para nosotros?

Extracto de la revista Ambrosía, vol. 3 Agosto-Octubre 1995, Quito Ecuador, el cual fue tomado del libro Sermones del Guardian de la Devoción 3 de Su Divina Gracia Srila Bhakti Rakshak Sridhar Deva Goswami Maharaj. (disponible para descargar gratuitamente)

 

yac chrotavyam atho japyam
yat karttavyam nrbhih prabho
smarttavyam bhajaniyam va
bruhi yad va viparyyayam
(Srimad Bhagavatam 1.19 .38)

El Rey Pariksit preguntó: Estamos haciendo uso de nuestros sentidos en este plano, pero ¿qué será lo más beneficioso para nosotros? Estamos recibiendo cosas de afuera, para satifacer la demanda de nuestro yo interno. Pero ¿cuál será la forma más práctica de utilizar nuestros sentidos? Qué cosas debemos absorber dentro de nosotros para nuestro mejor interés? Siempre estamos aceptando algo del medio ambiente para el interés interno. Ahora bien ¿como podemos utilizar nuestros sentidos, el canal de nuestro conocimiento, que pueda ser de mejor ayuda para nuestro interés más íntimo?

Maharaja Pariksit formuló su pregunta a Sukadeva Goswami, y Sukadeva la aceptó diciendo,

variyan esa te prasnah
krto loka-hitam nrpa
atmavit-sammatah pumsam
srotavyadisu yah parah
(Srimad-Bhagavatan 2.1.1)

“Sí, esta es una pregunta verdadera porque contiene los dos signos inseparables de la investigación. Primero, es una pregunta general: encontrar la solución que es necesario para todos y todas, y la respuesta nos ayudará. Segundo, aquel que tiene un conocimiento correcto de su propio yo, también aceptará esta pregunta como la más relevante. Así, una sanción viene del plano subjetivo, y la otra confirmación es que eso es bueno para todo el público. Tales preguntas son de un verdadero interés universal, cuya solución ayudará a los inquisitivos, y no solo con una solución parcial o provincial, sino con la solución absoluta, que podrá resolver los problemas de todos. Es la pregunta que debería ser hecha por todos y cada uno en este mundo. Sí, su pregunta es fidedigna. No sólo dará solución a su problema, sino que dará una solución general al problema del mundo entero. Esta es la pregunta a ser resuelta, la única pregunta en realidad. El pueblo en general no tiene un conocimiento perfecto y no saben qué es que, y así su investigación puede ser defectuosa. Por lo tanto uno puede concluir que el público siempre está errado. Ya que las masas son ignorantes, su preguntas pueden no ser apropiadas. Las demandas de la mayoría pueden ser erróneas. No se puede admitir que “la voz del pueblo es la voz de Dios”.

Así es necesario que haya pureza intrínseca en la pregunta. Por lo tanto Sukadeva Goswami dijo que aquellos que realmente conocen su propia posición también aceptarán y darán su sanción a esta pregunta acerca de cuál es nuestro mejor beneficio y como podemos utilizar nuestros sentidos para extraer conocimiento del medio ambiente de tal manera que eso nos ayude a obtener la mejor ventaja. Ha pasado por el sub comité de la más alta sección de aquellos que tienen conocimiento perfecto. Ellos son infalibles y darán su sanción de que esta pregunta es relevante.

Sukadeva Goswami continuó; así, las dos secciones la superior y la inferior, aceptarán tu pregunta como relevante. Yo voy a responder. Trata de escuchar con perfecta atención.

srotavyadini rajendra
nmam santi sahasrasah
apasyatam atma-tattvam
grhesu grha-medhinam
(Srimad-Bhagavatam 2.1.2)

“Oh rey, no hay fin de las formas en que podemos utilizar nuestros sentidos, hay miles de ocupaciones por las cuales los sentidos se mantienen tan ocupados, que no encuentran tiempo para el descanso. Ellos están principalmente ocupados en servir a aquellos que no conocen la necesidad real del yo verdadero. Aquellos que no saben lo que quieren y no conocen su propio hogar están viajando en una tierra-extraña trabajando sin fin para satisfacer su curiosidad, no hay una diagnosis apropiada, pero ellos están muy ocupados en el tratamiento. Esa es la situación que se encuentra en el mundo. Más la autorealización, atma-tattvam, es una cosa muy importante”. Por lo tanto, aquel de una comprensión normal y apropiada aceptará la necesidad de la verdad revelada. La verdad revelada no descansa en la consideración mayoritaria de los pensadores anormales. Srauta-pantha quiere decir la verdad revelada, y eso debe venir de un plano perfecto: de Dios mismo. Por lo tanto, aquí se establece la indispensable necesidad del Srauta-pantha, el método de la revelación. Debe venir del plano perfecto, de sarvajña, de los dominios de la omnisciencia. Encontramos que hay miles de ocupaciones para aquellos que son ignorantes de su propio y verdadero interés. Ellos están muy ocupados, pero muy ocupados en nada, ¿qué vemos si miramos alrededor?

nidraya hryate naktam
vyavayena ca va vayah
diva carthehaya rajan
kutumba-bharanena va
(Srimad-Bhagavatam 2.1.3)

“En la noche observamos dos cosas; ya sea el dormir o el jugar con mujeres. Y durante el día se ocupan en buscar dinero o en servir a los parientes”.

dehapatya-kalatradisu
atma-sainyesv asatsu api
tesam pramatto nidhanam
pasyann api na pasyati
(Srimad-Bhagavatam 2.1.4)

“En este mundo tendemos a asociarnos con aquellos que podamos explotar, nos rodeamos de aquellos que pueden proveernos disfrute sensual, nuestro placer sensual. Estamos plenamente absortos en el interés de ellos, y solamente los usamos para nuestro propio placer sensual. Estamos tan ocupados en este tipo de falso deber que no tenemos tiempo para averiguar acerca de nuestra propia muerte, que se nos aproxima. Viendo, pero no viendo al mismo tiempo. Es un cosa simple, todo el mundo está yendo a las fauces de la muerte con la actitud, “la veo pero al mismo tiempo no la veo. No me preocupo por ver, así que no la veo”. Y esta es la posición peculiar que ahora sostengo. El peligro, el peligro final está viniendo, y yo estoy dormido a eso. No me interesa darme cuenta de ese gran deber. ¿Qué puede ser más extraño que esto? El Rey Pariksit sólo tenía siete días más de vida, pero Sukadeva Goswami le dijo: “Tú dices que no tienes tiempo, sólo siete días. Pero eso realmente no importa. Siete días es tiempo suficiente, la única necesidad es que prestes atención especial a la solución. Un momento es suficiente. Hay muchos árboles, montañas y colinas, ellos viven año tras año, eras tras eras, sin ningún beneficio. Así; ¿cuál es la necesidad de una vida tan larga? no es cuestión de longevidad o de tiempo, pero lo necesario es la atención de uno a su propio yo, ¿Quién soy y qué es mío? Con esa actitud nuestra atención será atraída hacia nuestro propio y verdadero interés. Ese es el fundamento, y no una cuestión de tiempo. Hay tiempo suficiente”. Así siete días es suficiente, pero la necesidad peculiar es averiguar como nuestra atención puede ser dirigida hacia la realidad. Cuando esto sea descubierto, sólo entonces nuestro interés legítimo será satisfecho. Y eso sólo es posible por sadhu sanga, la asociación con las almas altamente realizadas.

Khatvango nama rajars ir
jñatveyattam ihayusah
muhurttat sarvvam utsrjya
gatavan abhayam harim
(Srimad-Bhagavatam 2.1.13)

En la historia encontramos un precedente en Maharaja Katvanga. A él sólo le quedaba un momento de su vida; mas lo ocupó tan perfectamente, que se dio a sí mismo al Señor para siempre. Sin ninguna reserva, se rindió a los pies de loto del Señor para siempre. Se rindió a los pies de loto del Señor y alcanzó el fin deseado. Alcanzó a Hari. Y ¿quién es Hari? Abhayam, cuando le obtengamos a El, todas las dudas, los temores, y todas las cosas indeseables serán aniquiladas para siempre. Ese es el significado de Hari. Hari significa saccidananda existencia eterna, perfecta conciencia y también la satisfacción de la vida en un gozo extático. Maharaja Katvanga alcanzó todo eso en sólo un momento.

sarvva-dharmman parityajya, mam e
kam saranam vraja (Bg. 18.66)

Así el problema es, como podemos rendirnos, abandonando nuestra atracción mundana e ignorancia respecto a nuestro propio interés. ¿Cómo podemos lanzarnos hacia el bien absoluto, el océano de nuestro verdadero interés? Este es el problema y nuestras preguntas deberían ser de un carácter general. Sólo entonces trátase de una pregunta.

Admitimos que todo el mundo quiere la máxima felicidad, ya sea que se trate de una piedra, un árbol, o cualquier especie, incluso los semidioses, los rsis y los munis. Eso es la único que debemos aspirar. Entonces ¿cómo llegar a alcanzarla? .Esto tiene que ser discutido y comprendido. ¿Qué y quién es el Señor? ¿Quién es El? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi fin? ¿Cómo alcanzar la meta? ¿Cuál es el destino y cómo alcanzarlo? Sambandha, prayojana y abhideya. Bajo estas tres designaciones, las escrituras védicas han discutido todo el problema. ¿Quién soy? ¿Dónde estoy? Entonces, cuál es mi mayor beneficio, cuál es la meta, y ¿cómo alcanzarla?

La relación Divina, la práctica y el objetivo – sambandha, abhidheya y prayojana, todo ha de ser discutido bajo estas tres designaciones. Esta es la pregunta general. Es la pregunta de todos. No es una cosa parcial, y no tiene nada que ver con el interés provincial o sectario, o algo parecido. Tales cosas no pueden venir en contra de esta campaña del Gaudiya Math. Mahaprabhu comenzó esta campaña en contra de Maya, concepto erróneo; y para la sección sensata y consciente, esta es la misma cosa de la demanda general en el mundo. El estándar no se encuentra en el demente sino en la sección cuerda. Todos ellos darán la bienvenida al movimiento que en todo el globo fue inagurado por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Y Guru Maharaja (Bhaktisiddhanta Saraswati Takhur Prabhupada) comenzó el proyecto para atacar a Maya, (la energía ilusoria) para desvastarla y acabarla. Esto es kirttana, esto es prédica. Esto es Harinama. Y Mahaprabhu vino aquí con esta consigna: No corran, no se alejen por miedo de Maya, concepto erróneo. En última instancia es sólo un malentendido, más tú quieres la realidad, entonces ¿por qué razón deberías tener miedo? Tu base es real, estás establecido en la realidad fundamental, así que no deberías estar temeroso o correr a la jungla o a la cueva. Aún allí, siempre estarás temeroso de que maya pueda atacar. No es eso lo que significa ser un soldado valiente del grupo de sankirttana que sin temor viaja a lo largo y ancho del mundo cantando acerca de Krishna, acerca de la verdad. !de la Verdad! Acepta ese trabajo misionero y Maya no se aventurará a aproximarse a tí, ya que Maya es la falsa comprensión. Repitiendo tu consciencia de Krishna a los demás generarás la consciencia verdadera. Con la ayuda de la consciencia de Krsna serás capaz de alejar todo lo contaminado por difundir y distribuir las sustancias purificantes. Ese será tu deber. Sé un agente de la sección desinfectante que está rociando la medicina para desinfectar el área infectada. Sé un agente tal y de esa manera aleja la infección de tu alrededor. Si continúas en esta forma entonces la infección no se aproximará a tí. Distribuyendo desinfectante a tu alrededor, la infección no podrá atacarte, y también al mismo tiempo otros serán protegidos.”Solamente hay una necesidad, la necesidad de difundir la Consciencia de Krishna. Y nuestra meta es Prema. Prema significa obtener una inclinación más vigorosa para expandir los niveles más elevados de la Consciencia de Krsna. Dasa Kari vetana more deha premadhana: Prema nos ayudará más intensamente para comprometemos con el servicio: servir, y recibir Prema como remuneración. La naturaleza del Prema es que nos estimulará más y más para el servicio. Se moverá en una forma circular: lo que recibimos como remuneración será la tendencia para producir más servicio al objeto de nuestra devoción. Eso es Prema. Prema no es una cosa separada del servicio, pero nos ayudará más y más hacia el servicio. Así es dinámico e ininterrumpido. No se trata de decir; “he adquirido Prema, ahora soy un rey y disfrutaré, ya no hay ninguna necesidad de servicio.” Tal estado nunca vendrá, mas bien Prema promoverá la calidad del servicio y acelerará su llegada. El amor nos impulsará cada vez más hacia el servicio del objeto de nuestro amor. Así el servicio generará Prema y Prema nos inducirá a servir. Esa es la finalidad de nuestra vida.

Foto histórica. Nuestro querido Gurudev Presidente Sevaite-Acharya del SCSMath Mexico Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, ante los pies de loto de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj en el Sri Chaitanya Saraswat Math, Navadwip Dham, India.

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