Gran festival 122 por el día de la Aparición del Fundador Presidente Ācārya del Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh Oṁ Viṣṇu-pāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya-varya Aśtottara Śata Śrī Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

gurudev

‘Śrī Gurudever Āvirbhāva-Vāsare Prārthanā’

āji tava āgamanī puya-tithi goloka-nandinī ||
nityārādhya gurudeva! gau
īya-gagana-dinamai!

tomāra charaa prānte santānera antara vedana
śata śatadala haye phuiyā uhuka chintana
kusumañjali-rūpe | dharitrīr sahasra vāsanā
śyāmalimā, yugāntera puñjībhūta ananta-kāmanā
tava chidānanda-rāge uhuka ragiyā nitya nava
anantera sevā abhisāre | ogo ekānta bāndhava
chira-nitya prabhu mora saubhāgya-vidhātā, trātā tumi |
bahu bhāgyavān jīva tava pāda-padma-reu chumi
labhi dhanya sukhamaya sevābhūmi vraja-gaura-dhāma ||

āra kata-dine prabhu pūra habe dīna manaskāma!
muchhe yābe mana hate dharaīra dhūlāra vismaya,
prāa hate prāera kalua | labhi nitya parichaya
jāgibe svarūpa mora tomāra karuārua-rāge |
sādhiba abhīṣṭa-sevā pūra-mane rahi purobhāge  ||

Dīnādham
Śrīmad Bhakti Sundar Govinda.

 “Oración en el día de la Aparición de Śrī Gurudeva”

Hoy es el día  de su sagrada Aparición, ¡Oh, querido de Goloka! ¡Oh, eternamente adorable Gurudeva! ¡Oh, el sol del cielo Gauḍīya!

Que los gritos interiores de tus hijos perpetuamente florezcan en cientos de cientos de pétalos de flores de loto para ser ofrecidos a Tus pies. Pueda la oscuridad de miles de deseos mundanos, de los deseos ilimitados acumulados durante siglos, ser coloreados por Tu espiritual y gozosa luz durante mi amado viaje de servicio al siempre nuevo Infinito. ¡Oh, el Mejor Amigo, Mi Maestro Eterno, otorgante de Mi fortuna! Tú eres Mi salvador. Muchas almas afortunadas besan el polvo de Tus pies de loto y llegan a la gloriosa y gozosa tierra del servicio: Vraja-Gaura Dhāma.

¡Oh, Maestro! ¿Cuánto tiempo pasará hasta que se cumplan los deseos de esta alma caída? ¿Cuándo vas a limpiar el polvo de la ilusión mundana de mi mente y el pecado de mi corazón? ¿Cuándo voy a realizar mi identidad eterna y mi verdadero ser despertado por Tu misericordia de oro? ¿Cuándo voy a hacer mi servicio deseado de todo corazón, estando a la vanguardia?

El caído,

Śrīmad Bhakti Sundar Govinda.

“Editorial Śrī Guru-Pūjā”

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja describe la fortuna del alma con y sin la gracia de Śrī Guru.

‘Śrī Guru-Pūjā’

Traducido del editorial en bengalí publicado en ‘Śrī Gauḍīya Darśana’, volumen 2, número 4, el martes 13 de noviembre de 1956, en honor del Día de la Aparición de Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

En el día once de Kārtika en el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, en el sexagésimo segundo día de la auspiciosa aparición del Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya-varya Aśtottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja, nuestro festival “Śrī Guru-Pūjā” o “Vyāsa-Pūjā” fue celebrada a través de los esfuerzos de la asociación de los servidores del Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, la presencia y ofrenda de servicios de numerosas personas distinguidas.

En todas las Escrituras, Śrī Gurudeva ha sido glorificado como “no diferente de Dios.” Cuando el Señor aparece con impaciencia ante nosotros, las almas atribuladas, para bendecirnos, contemplamos la forma de Śrī Guru volviéndonos afortunados.

Somos almas extremadamente dificultosas. Nuestro olvido de nuestro verdadero yo es tan grave que aunque estemos disgustados con nuestros actos extremadamente dolorosos de aversión [al Señor], no podemos ni un poco quitar nuestra mirada con la dirección de cortar la ilusión de esa aversión. Estamos tan absortos en nuestra relación con nuestro cuerpo, esta bolsa de carne y hueso, que nada entra en nuestros pensamientos sin que tenga relación con él. Y por lo tanto, nosotros no pensamos en nada más que el cuerpo.

¿Por qué ha sucedido esto? ¿Por qué estamos experimentando este tipo de sufrimiento mundano, sufrimiento infernal? ¿Por qué no somos capaces de satisfacernos a nosotros mismos, incluso después de tratar de sol a sol, de día y noche? ¿Por qué nuestros grandes esfuerzos para la felicidad, toda es infructuosa? ¿Por qué sólo hay estallidos de descontento a mí alrededor? ¿Por qué no baja el telón de esta escena desgarradora para las almas con problemas como yo? ¿Por qué? ¿Por qué la fuerte corriente de este mundo tan cruel oprime a todas las almas aquí? ¿Podemos siquiera una vez con calma preguntar acerca de la razón de esto? ¿Y por qué no?

Somos desafortunados. “Bhūte paśyanti barbarāḥ [“los tontos ven a través del pasado].” No sólo somos desafortunados, más bien, también ingratos. Se dice: “Uno canta las glorias de cuyos uno come sal.” Sin embargo, nosotros comemos la sal de uno, y cantamos las glorias de otro. Por lo tanto, en verdad, somos ingratos.

El ‘Śrī Caitanya-caritāmta’ expresa la esencia de todas las escrituras:

jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭastha-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā 20.108)

[“El alma es, por naturaleza, un sirviente eterno de Kṛṣṇa. El alma es energía marginal de Kṛṣṇa, una manifestación diferente y no es diferente de Kṛṣṇa.”]

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya sa
sārādi-dukha

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā 20.117)

[“Cuando las almas fuera del reino del tiempo y el espacio se olvidan de Kṛṣṇa y se alejan de Él, Māyā los somete a las diversas miserias de la existencia mundana.”]

Consideren la lista de actividades ilusorias y el poder intimidante de Māyā Devī. Sin embargo, ¿es ella la culpable en este asunto? Se hará más evidente en los siguientes versos:

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchhā kare

nikaṭastha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Śrī Prema-vivarta: 6,2)

[“Cuando el alma se vuelve reacio hacia Kṛṣṇa y desea disfrute, inmediatamente Māyā se apodera de ellos.”]

kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāya

(Śrī Caitanya-caritāmṛta: Madhya-līlā 20.118)

[“Māyā a veces eleva las almas a los cielos, y en ocasiones las sumerge en el infierno, como un rey que sumerge a un convicto en un río.”]

piśāchī pāile yena mati-chhanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya

(Śrī Prema-vivarta: 6,3)

[“Cuando alguien está poseído por un fantasma queda desconcertado. Esta condición acontece con las almas aprisionadas por Māyā.”]

Estos versos muestran que la culpa es de la propia alma. Así, entendemos que el alma ha quedado desconcertada antes de ser poseída por Māyā. De lo contrario, ¿dónde está la necesidad de Māyā para tocar al alma pura? Por lo tanto, el devoto Rāma Prasāda dijo: “Svakhāta salile ube mari śyāma [“¡Oh, Durgā!, me ahogo en el agua del pozo que yo mismo he cavado.”]

El Señor Supremo es el Ser Consciente Supremo. Y Él no sólo es un ser consciente: Él es sat-cit-ānanda. Sat significa eterno, cit significa consciente, y Ānanda significa alegre -un océano de rasa. En el lenguaje de Śrīla Rūpa Gosvāmī, [Él es] el ‘Akhila-rasāmṛta-mūrti’ [“La Personificación del Néctar de todos los Placeres”]. El alma también es eterna y ‘anuchid-ānanda’, minuciosamente consciente y alegre. El alma tiene derecho a la fortuna de la alegría del servicio (sevā). El servicio del Señor es el dharma del propio ser eterno del alma. Situadas marginalmente, sin embargo, las almas se apartan de su deber, de su dharma, como resultado del mal uso de su independencia. Cuando el alma se vuelve decidida al goce egoísta, en lugar del dharma de uno mismo, es decir, en vez del servicio del Señor -el gozo de servir a la realización de la felicidad, a la Personificación de la Alegría [Kṛṣṇa] – Māyā Devī tiene la oportunidad de colocar la soga alrededor del cuello del alma. Y a partir de entonces, el alma, se somete a los resultados de olvidar al Señor, se pasea por todo el mundo material (Māyāra naphara ha-iyā chira-dina bulePrema-vivarta: 6.4- [“El alma se convierte en esclava de Māyā y vaga indefinidamente”]). Cuanto el alma aumenta más su búsqueda por el disfrute egoísta de esta manera, más es maltratada en la cárcel de Māyā sin cesar.

ei-rūpe brahmāṇḍa-bhari ananta-jīva-gaṇa
chaurāśī lakṣa yonite karaye bhramaṇa

[“De esta forma, innumerables almas llenan el mundo y deambulan entre las 8.400.000 formas de vida.”]

En esta situación, ¿cómo es posible un final? Ahora voy a explicar no sólo eso, sino también cómo se pone el alma en la situación anterior.

sādhu-guru-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistāre māyā tāhāre chhāḍaya

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-lila 20.120)

[“Cuando un alma se vuelve consciente de Kṛṣṇa por la misericordia de los Sādhus y Śrī Guru, Māyā los libera y deja en paz.”]

La liberación de esta situación sólo es posible por la misericordia del Maestro de Māyā.

El Maestro de Māyā, el Señor Supremo, es benevolentemente muy compasivo. Por lo tanto, Él está dispuesto a liberar a las almas de este tipo de desfavorable y ofensiva vida miserable; Él no puede mantener la calma. Por lo tanto, de vez en cuando, se ve obligado a venir a este mundo condicionado como uno de nosotros. Aquí, una pregunta puede venir: el Señor es omnipotente, por lo tanto, ¿qué necesidad hay para Él de venir? Ciertamente, si Él simplemente lo quiere, todo el mundo puede alcanzar la liberación. La respuesta es que Él no ejerce fuerza sobre la independencia que Él ha dado el alma; este es Su práctica general. La independencia [del alma] está allí para que ella pueda alcanzar la maravillosa riqueza del servicio… El Señor está lleno de forma natural con la compasión. Así, Él se vuelve como nosotros, viene y enseña a todos con Su propio comportamiento de todas las formas para alcanzarlo. Sólo en este punto, muy cerca de Él, a través de Su forma como ‘Gurudevatātma’ [Śrī Gurudeva -nuestro Señor y Amado], podemos ser ofrecidos a los pies del Señor; esto también es ciertamente alcanzable para almas afortunadas. Por lo tanto, Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha escrito:

brahmāṇḍa bhramite kona bhagyavan jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-lata-bīja

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā 19.151)

[“Al recorrer todo el mundo, un alma afortunada alcanza la semilla de la enredadera de la devoción (la fe), debido a la misericordia del Guru y Kṛṣṇa”]

Y finalmente:

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā 19.154)

[“La enredadera de la devoción sube al árbol de los deseos de los pies de Kṛṣṇa.”]

Esta es la identidad exterior de Śrī Gurudeva.

En realidad, sin la misericordia de Śrī Guru, el alma no puede alcanzar cualquier fortuna espiritual en absoluto. Por lo tanto, la posición de Śrī Gurudeva es “varvarti sarvopari [existente por encima de todo].” Por lo tanto, la práctica de la adoración a Śrī Guru antes de adorar al Señor es el mandato. Entonces, la capacidad de Gurudeva para proteger a uno, incluso cuando el Señor se enoja es conocida en todas las Escrituras.

Somos muy reacios, sin embargo, que consideramos a Śrī Guru Pāda-padma ser un mortal y simplemente aumentamos nuestra mentalidad ofensiva. Nosotros, incluso, ni siquiera desarrollamos la comprensión de las palabras de advertencia del Señor. El Señor dice: “Conoce a Śrī Gurudeva ser Mi Propia forma no diferente, fielmente adóralo, y de ese modo obtendrás toda plenitud”, sin embargo, con un comportamiento contrario a esto, seremos cada vez más caídos. Sin embargo, Śrī Gurudeva es la encarnación de una intensa compasión, el salvador de los caídos, y por lo tanto, a pesar de los cientos de ofensas, Él no deja de consolarnos.

Oímos de principio a fin la enseñanza de que el poder del Señor se manifiesta en ciertos días. El día de la Aparición de Śrī Guru, sin embargo, es más misericordioso que cualquier otro día. Śrī Guru Pāda-padma aparece en un solo día del año y con especial cariño nos bendice al darnos la oportunidad especial para adorarlo a Él plenamente. No sólo aquellos quienes pueden ofrecerse a sí mismos para servir verdaderamente este día santo son afortunados, por su nacimiento, “Vasundharā vā vasatiś cha dhanyā [Su residencia y comunidad también serán afortunados].”

Srila Guru Maharaja y Srila Gurudeva

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