Festival por la desaparición de Viśva-vareṇya Tridaṇḍi Svāmī Śrīmad Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

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 “Las  Glorias Ilimitadas de Śrīla Svāmī Mahārāja están siendo cantadas de mundo en mundo”

Conferencia dada por Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, en el Día de la Aparición de Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, el 21 de Agosto del año 2003, en San Petersburgo, Rusia, en la 20va. Gira Mundial de Su Divina Gracia.

Su objetivo era tan grande y amplio.

He descrito de muchas maneras las Glorias de Śrīla Prabhupāda, pero en realidad nadie puede glorificar plenamente a Su Divina Gracia si uno ve su obra divina. Nadie puede concebir el trabajo que hizo. ¿Quién puede concebir que en todo el mundo, en todas las montañas, islas, ahora en todas partes el Kṛṣṇa-kīrtan está sucediendo? Todo el mundo está cantando ‘Hare-Kṛṣṇa’ Mahā-mantra. Otros han predicado Vaiṣṇavismode las cuatro Sampradāyas, pero Śrīla Guru Mahārāja dijo que todos aquellos que han predicado con anterioridad se han limitado a la zona comprendida entre los Himalayas y el Océano Índico. Esta área era de la jurisdicción de la cultura espiritual de la India.

Cuando Śrīla Svāmī Mahārāja apareció, su objetivo era tan grande y amplio. No podemos concebir cuánto. Así que muchos sannyāsīs y brahmachārīs honorables y exaltados eran predicadores de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura en la India, pero Él no estaba satisfecho con eso. Śrīla Svāmī Mahārāja quería predicar la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Śrīman Mahāprabhu predijo que en todo el mundo la gente cantaría el Mahā-mantra ‘Hare Kṛṣṇa’, y creía en la predicción el 200 por ciento. Prabhupāda les dijo a muchos sannyāsīs y brahmachārīsque Él quería predicar por todo el mundo, no sólo en la India, pero pensó que no era posible.

En ese momento, Prabhupāda no estaba muy involucrado con la Misión Gauḍīya. Él era un hombre de negocios en la medicina, pero cuando escuchó directamente de Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura, mantuvo el deseo en su corazón de un día salir de su casa. Śrīla Sarasvatī Ṭhākura le dijo: “Tu puedes hablar inglés. Por lo tanto, puedes predicarle al mundo de habla inglesa” Muchos indios respetuosos eran sus amigos, como el Primer Ministro de la India; tales personas doctas y calificadas. A través de su negocio hizo discusiones con ellos acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa. Siempre pensó: “Voy a hacerlo, y puedo hacerlo.” Esa era su determinación.

En ese momento, Prabhupāda no estaba muy involucrado con la Misión Gauḍīya. Él era un hombre de negocios en la medicina, pero cuando escuchó directamente de Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura, mantuvo el deseo en su corazón de un día salir de su casa. Śrīla Sarasvatī Ṭhākura le dijo: “Tu puedes hablar inglés. Por lo tanto, puedes predicarle al mundo de habla inglesa” Muchos indios respetuosos eran sus amigos, como el Primer Ministro de la India; tales personas doctas y calificadas. A través de su negocio hizo discusiones con ellos acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa. Siempre pensó: “Voy a hacerlo, y puedo hacerlo.” Ese era su determinación.

Él estaba haciendo negocios, pero no tuvo éxito, creo que debido a que su estado de ánimo de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa fue un obstáculo para él. Tuve una buena fortuna al quedarme con él en su casa. Tenía dos casas en Calcuta: una se la dio a Guru Mahārāja, y en la otra vivía. Tuve algunas conversaciones profundas con él. En ese momento, Śrīla Guru Mahārāja no siempre se encontraba en esa casa, pero tres o cuatro brahmacārīs estaban viviendo allí, estudiando algo de sánscrito y yendo a colectar. Guru Mahārāja me ordenó: “Svāmī Mahārāja está traduciendo el ‘Śrīmad Bhāgavad-gītā’. Cada día que vayas para allá escucha el ‘Bhāgavad-gītā’ de él.” Entonces, todos los días cuando yo vivía en Calcuta, iba para escuchar de él. Él estaba traduciendo y explicando, entonces aprendí el ‘Bhāgavad-gītā’ de él.

Usted es realmente un sannyāsī.

Él tenía grandes ideas acerca de predicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Por último, su negocio falló, y él estaba en una posición muy crítica en su vida de ghastha. Su hermana, Bhavānī Didi, dijo: “¡Oh, hermano, esta no es tu vida! Tú eres realmente un sannyāsī. Así que toma sannyāsa y sal de tu casa. Veremos lo que será en el futuro. La predica de la Conciencia de Kṛṣṇa es tu vida. Sin eso tu no puedes vivir, así que deja tu vida familiar para siempre y ve a predicar”.

Prabhupāda dudaba un poco y dijo: “¿Quién va a cuidar de mi familia si me voy?” Piśimā era una dama muy rica, con siete hijos, y estaban felices de servir a su familia. Entonces, Prabhupāda se salió de su casa y se acercó a Guru Mahārāja para tomar sannyāsa. Pero Guru Mahārāja vaciló porque era amigo de la familia de Prabhupāda, no sólo hermano espiritual y Śikā-Guru. Él estaba pensando: “Si los problemas llegan a la familia de Prabhupāda después de que él salga de su casa, entonces los problemas también vendrán a mí.” Así que le dijo a Prabhupāda que esperara seis meses, y luego tomara sannyāsa. Pero Prabhupāda dijo: “No, Mahārāja, no puedo esperar porque si espero las dificultades vendrán a mí. Si tomo sannyāsa ahora, eso va a ser muy bueno.”

Entonces, Guru Mahārāja dijo: “Estoy dudando, pero puedes ir con Keśava Mahārāja.” Así, Prabhupāda fue con Keśava Mahārāja, tomó sannyāsa y se quedó en el templo de Rādhā Dāmodara en Vṛndāvana. Allí tradujo el Śrīmad Bhāgavata y muchos otros libros. Por último, él quería ir a Occidente. Pensó, por las buenas o por las malas, es necesario ir e intentar. Su concepción de predica era tan clara, además tenía muchos amigos. Una rica dama le dio la oportunidad de ir a Estados Unidos de forma gratuita en su barco.

De todo corazón él era un muy buen amigo de Guru Mahārāja. Consideró a Guru Mahārāja como su Śikā-Guru, porque estaba muy en deuda con él debido a muchas cosas que aprendió a través del debate. Él dijo que Guru Mahārāja era su Śikā-Guru, y todo el mundo lo sabía. Él quería que Śrīdhara Mahārāja lo preparara, y sabemos que Śrīdhara Mahārāja lo preparó para predicar la mejor concepción de la Conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Después de regresar de la prédica en el mundo occidental, él solía visitar a Guru Mahārāja y hablaba de su estilo respecto a la misma. Śrīpād Bhakti Sudhīra Gosvāmī Mahārāja publicó el primer libro ‘Guardián de la Devoción’, sobre la relación entre Śrīla Guru Mahārāja y Śrīla Prabhupada. Svāmī Mahārāja quería que Guru Mahārāja se quedara con él en Māyāpura; quería hacerle otra casa allí. Esa conversación es cierta; fue grabada. Cada vez que él volvía de Occidente iba con Guru Mahārāja y expresaba sus glorias de prédica.

Él quería llevarme al Occidente.

Pero no estaba completamente satisfecho con eso. Quería sacarme de la India con él. Él le dijo a Guru Mahārāja: “Govinda Mahārāja vendrá y vera todo; y desde allí él dará informes. Eso será suficiente.” Tres o cuatro veces él propuso esto a Guru Mahārāja: “Entrégame a Govinda Mahārāja Lo llevaré conmigo.”. Pero no tuve la oportunidad de ir en ese momento porque yo era el siervo, el doctor, el consejero, y tantas otras cosas para Guru Mahārāja. Era imposible que me fuera. De todos modos, por voluntad divina de Guru Mahārāja, salí de la India en el año 1992. Esta es mi veinteava gira mundial.

En todas partes que he ido, he visto las elevadas Glorias de Śrīla Svāmī Mahārāja. La gente no conoce a A.C. Bhaktivedanta Svāmī, pero si conocen a Prabhupāda. La gente no sabe cuál es su concepción completa, pero han escuchado su nombre, y están bailando. Antes de predicar él pasó un año en América con demasiada austeridad. Pero no perdió la esperanza, y para que él mismo viera su humor devocional, Kṛṣṇa abrió su puerta hacia la predica. Kṛṣṇa aceptó su oración, su propuesta, y Kṛṣṇa Mismo fue dado a cada uno en la forma del Mahā-mantra ‘Hare Kṛṣṇa’. El ‘Mahā-mantra’ Hare Kṛṣṇa es la forma no-diferente de Rādhā-Kṛṣṇa que desciende de Goloka Vṛndāvana. Entró en los corazones de los buscadores sinceros, y todo el mundo está cantando el Santo Nombre.

Ahora la misión esta en todo el mundo, con tal vez 300 o 400 centros. Lo poco que puedo decir es que el deseo principal de Prabhupāda fue dar a todos, no sólo el Mahā-matra ‘Hare Kṛṣṇa’. Sin duda, es el mantra supremo para el practicante espiritual. Un hombre enfermo necesita un poco de medicina, y para alguien que está espiritualmente enfermo la medicina es el Mahā mantra ‘Hare Kṛṣṇa’. Cuando un enfermo finalmente obtiene una buena salud, él sabe más que nadie cuál alimento es necesario. Prabhupāda mostró ese alimento a los pies de loto de Śrīla Guru Mahārāja.

Si quieres saber más… tienes que ir con Śrīdhara Mahārāja.

El servicio de Rādhā-Kṛṣṇa bajo la guía de las Sakhīs, Mañjarīs, y, finalmente, bajo la guía de Rādhārāṇī, es la Conciencia de Kṛṣṇa en todo derecho. Por eso, él les mostró a todos a Śrīla Guru Mahārāja. Él dijo: “Si quieres saber más de lo que te he dado, tu debes ir con Śrīdhara Mahārāja. Sólo a esa persona he aceptado como miŚikā-Guru. Si él es mi Śikā- Guru, entonces no debería haber ninguna vacilación. Ustedes pueden ir a sus pies de loto y aprender más acerca de la Conciencia de Kṛṣṇa”.

En su último día antes de partir de este mundo, el Rūpānuga-Acārya Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dio el cargo completo a Guru Mahārāja. Todos sus hermanos espirituales aceptaron a Śrīla Guru Mahārāja como el ‘Rūpānuga-Acārya’. Svāmī Mahārāja estaba muy apegado a Guru Mahārāja, y tenía muy claro quién era el Ācārya de esta Sampradāya. Entonces, quien quiere saber cualquier cosa va con Śrīla Guru Mahārāja.

Debido a mi buena fortuna, Śrīla Svāmī Mahārāja me dio mucho cariño y mucho amor. Él me aceptó como su hijo; cuán inconcebible fue eso para mí. Era una personalidad muy amplia, con el corazón en la vida espiritual. Él no ocultó nada a los demás. Muchas veces dijo a sus discípulos: “Yo puedo traducir el ‘Śrīmad-Bhāgavata’, pero nadie en el mundo sabe el significado, excepto Śrīla Guru Mahārāja. Entonces, si ustedes quieren saber algo más sobre la conciencia de Kṛṣṇa, vayan con Guru Mahārāja. Ustedes serán súper beneficiados”.

Guru Mahārāja también brindó tanta ayuda a los discípulos de Śrīla Svāmī Mahārāja. Él dio a quien viniera ante él la concepción pura de la Conciencia de Kṛṣṇa. Dio tanto a los devotos occidentales como no lo había hecho antes. Él nos dio la explicación del Gāyatrī-mantra. ¿Qué más puedo decir? Tuve un poco de objeción. Le pregunté a Guru Mahārāja: “¿Por qué Usted está dando la explicación del Gāyatrī-mantra, no está plasmado en ninguna Escritura?”

Guru Mahārāja dijo: “Pero el Mantram apareció, y el meditador quiere saber el significado. ¿Quién lo dará si yo no lo hago?” Svāmī Mahārāja estaba muy impresionado y encantado con esa explicación. Dijo que no hay otra explicación posible, excepto esa. Hay tantas cosas que quiero decir acerca de Svāmī Mahārāja, pero yo no terminaría dentro de dos o tres días.

Estoy viendo Sus Glorias Ilimitadas.

Lo que Śrīla Sarasvatī Ṭhākura quiso dar, Svāmī Mahārāja se hizo cargo de toda esa misión. Hizo un canal en el mundo occidental para que todos entraran, y Yo he pasado por ese canal aquí, en Rusia; no sólo en Rusia, sino en todas partes. Estoy viendo sus Glorias ilimitadas, aun cantando de mundo en mundo. Hasta Goloka Vṛndāvana esa luz de prédica de la Conciencia de Kṛṣṇa podemos sentir, ver. Existe también de una manera glorificada. Las Glorias de Svāmī Mahārāja están en todas partes. ¿Quién soy yo para contarlas, sólo para alguna rectificación a mí mismo. Estoy muy en deuda con Svāmī Mahārāja, y muchos de sus discípulos son mis amigos. Ahora ofrezco mis daṇḍavats a A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda.

¡Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, ki jaya!

Śrīla Svāmī Mahārāja Prabhupāda visitando el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh.

 “¿Quién es Prabhupāda?”

(Darśana dado por Nuestro amado Śrīla Gurudeva, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, el 28 de Junio de 1992, en San José, U.S.A.)

Este es el extracto del artículo “Nuestra Afortunada Asociación”, de la revista ‘Śrī Caitanya Sarasvatī, La voz de Śrī Caitanya Deva, No.2, 1994’, editada y publicada por Śrīpāda Svarūpānanda Prabhu.

-Reescrito y diseñado por Parama Bhakti Devī Dasi, de Holanda-

“Prabhupada” fue primero Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī  Gosvāmī  Ṭhākura, y más tarde Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī. Śrīla Guru Mahārāja estuvo felizmente de acuerdo, dijo: ‘Si, Prabhupāda, Él puede defender tal título’. Algunos de los otros discípulos de Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī  Gosvāmī  Prabhupāda no se encontraban muy felices de escuchar que la palabra ‘Prabhupāda’ se utilizara para referirse a distinta persona que no fuera a su propio Guru. Sin embargo, tal palabra en un sentido general no se refiere estrictamente a un título alto. Nosotros nos dirigimos a los devotos como Prabhu, y Prabhupada se refiere a un Sannyāsī. Nos dirigimos a los Brahmacārīs como Prabhu, y Pada es el título de un Sannyāsī. Por supuesto, es muy respetable e incluso tal título fue heredado por los Gurus de los Jāti-Gosvāmīs. Ellos se refieren a todos sus Gurus como Prabhupāda.

Así que hay muchos ‘Prabhupādas’ en India. Sin embargo, cuando Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī  Gosvāmī  Ṭhākura predicó tan grandemente la concepción de Śrī Caitanya Mahāprabhu en toda India, y todos se referían a Él como Prabhupāda, entonces tal título asumió una posición especial, en cambio cuando nos dirigimos a nuestro Gurudeva como O Viṣṇupāda, esta última palabra es más alta que la de Prabhupāda.Actualmente se le ha dado otra connotación a la palabra Prabhupāda: “aquel que puede predicar verdadera conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo”, es este ahora el verdadero significado de Prabhupāda, y se debe a la grandeza de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Thakur, y más tarde a Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja.

De todas formas, la intención de Śrīla Svāmī Mahārāja era predicar conciencia de Kṛṣṇa por la orden de su Gurudeva Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura; trató muy duro, estaba solo, nadie lo ayudo, ni siquiera sus hermanos espirituales; sin embargo, Guru Mahārāja estaba siempre detrás de Él, dándole mucha inspiración. Él quería que Guru Mahārāja encabezara su misión, lo propuso en varias ocasiones. Primero fue conocida como “La Liga de los Devotos”, y posteriormente como “Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa”. En 1948-49 propuso que Guru Mahārāja encabezara una misión, sin embargo, Guru Mahārāja no se mostró muy entusiasta como para aceptar tal cargo ya que quería retirarse. Ya había aceptado el retiro, pero de hecho Él recibió un nuevo servicio después de la prédica de Śrīla Svāmī Mahārāja.

Cuando Śrīla Svāmī Mahārāja (Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja) vino por primera vez a occidente trató arduamente durante un año de predicar conciencia de Kṛṣṇa; lo escuché directamente de sus labios de loto: “En Nueva York, no tenía comida, ni dinero, etc…”. Su deseo fue tan sincero que Śrī Nityānanda Prabhu, Mahāprabhu y su Gurudeva no toleraron los obstáculos que se le presentaban, por lo que le otorgaron la grande y gloriosa posición de un predicador de conciencia de Kṛṣṇa. Cerca de dos días, en un parque de Hawai, cuando los devotos me organizaban una bienvenida, vi ahí dos árboles grandes que inmediatamente me recordaron como Śrīla Svāmī Mahārāja comenzó, sentado bajo un árbol y con tan solo un par dekaratālas, cantando Hare Kṛṣṇa; pero al ver Mahāprabhu y Śrī Nityānanda Prabhu tal cosa no pudieron tolerarlo, por lo que le dieron la posición de un supremo predicador de conciencia de Kṛṣṇa. Él realizo muchas austeridades cuando llego aquí, y lo logró.

Recuerdo cuando vine por primera vez a occidente. Tengo muy buenos amigos, muchos, discípulos de Śrīla Guru Mahārāja y de Śrīla Svāmī Mahārāja, y quienes han sido muy afectuosos conmigo y me han dado la oportunidad de predicar la conciencia de Kṛṣṇa. De todo corazón me han estado invitando a estos países occidentales, ¿cómo han llegado tales cosas a mi?, la única causa es Śrīla Svāmī Mahārāja. ¡Él abrió un túnel a través de la montaña del ego occidental!, un gran túnel por el cual yo he llegado. A pesar de que le fue extremadamente difícil cuando comenzó, yo estoy recibiendo mucho apoyo, por lo que no podemos sentirnos más que agradecidos con Él por esto.

Por la misericordia de Śrīla Guru  Mahārāja y Śrīla Svāmī  Mahārāja tengo muchos amigos devotos en el occidente, igualmente en el lado sur, como Australia; amigos que ahora están muy entusiastas de predicar conciencia de Kṛṣṇa. Puede que yo sea un alma caída muy insignificante y no cualificada, sin embargo, ellos están siguiendo la instrucción de Śrīla Guru Mahārāja. Él me dio el cargo de su misión y todos lo saben; cuando Guru Mahārāja dijo “este hombre esta cualificado y será capaz de continuar mi misión”, entonces yo no puedo contradecirlo. Aún así no puedo sentir eso que dijo mi Gurudev, ya que tengo muchos amigos que son cualificados devotos de Śrīla Guru Mahārāja y de Śrīla Svāmī Mahārāja, y quienes saben lo que es que, e incluso pueden hacer un cuervo en Garuḍa. Estoy en deuda con todos ustedes.

Ustedes me están ofreciendo mucho respeto, me están dando todo pero ¿yo que les puedo ofrecer? No tengo nada para darles. Śrīla Svāmī Mahārāja les ha dado mucho y Śrīla Guru Mahārāja aún más. Para las almas condicionadas en general, Śrīla Svāmī Mahārāja hizo arreglos con la finalidad de facilitar la predica de conciencia de Kṛṣṇa, y Guru Mahārāja suministro alimento.

Es mi concepción especial que, de los dos Gurus uno es como el Avatar (encarnación), y el otro el Avatari  (el origen de todas las encarnaciones). Realmente Mahaprabhu vino como un Yugāvatāra, y Śrīla Svāmī Mahārāja como el predicador de ese Yugāvatāra; sin embargo, en Mahaprabhu había otra forma. Así, pues yo puedo ver a Śrīla Guru Mahārāja y a Śrīla Svāmī Mahārāja en una forma no diferente (uno como el Avatāra y el otro como el Avatārī), todos ustedes saben que Guru Mahārāja nos dio la concepción más fina, y Śrīla Svāmī Mahārāja hizo todos los arreglos para eso. Hizo arreglos para los beneficiarios de conciencia de Kṛṣṇa, aro la tierra, preparo el campo, plantó la semilla, dio una oportunidad, e incluso proporcionó un muy buen alimento. Ese es mi pensamiento y considero que en ambos tengo a mis Śikā y Dīkā Gurus. Sin embargo, esa es una idea más general o externa, el significado interno es mucho más profundo. Sin duda alguna hay unos pocos que puedan negarlo, pero aún así la mayoría de las almas afortunadas tienen ya, u obtendrán esa riqueza llamada conciencia de Kṛṣṇa.

Ahora el canto del maha-mantra Hare Kṛṣṇa está por todo el mundo, ¿Quién sabia que pasaría esto?, ¿quién sabia de los nombres de Mahāprabhu Caitanyadeva, Nityānanda Prabhu, del Pañca-tattva, y de Rādhā-Kṛṣṇa, antes de Śrīla Svāmī Mahārāja? Nadie sabía nada de ellos. De esta manera son muy afortunados. Ahora no solo los conocen, sino que también están dando su vida por ellos. Śrīla Guru Mahārāja solía mencionar una canción de Vāsudeva Ghoṣa:

yadi gaura na ha’ta, tabe ki haita,

kemane dharitam de

radhara mahima, prema-rasa-sima,

jagate janata ke?

“Si Gaurāṅga Mahāprabhu no hubiera aparecido en este mundo, ¿cómo hubiéramos podido entender la posición de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y su Prema- esa belleza y amor supremo? Nunca habríamos sabido nada.”

De tal manera, somos tan afortunados que ahora tenemos tal concepción, la cual puede no ser completa, puede ser solo un porcentaje, pero en realidad eso es suficiente para la pequeña alma, eka-bindu jagatubāyacon tan solo una gota de esa misericordia y Kṛṣṇa-Prema se puede inundar el mundo-. Ellos han otorgado tal cosa, y por su misericordia nos estamos purificando y tratando de practicar conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa es la concepción más profunda de la Suprema Personalidad de Dios. Podemos escuchar acerca de muchas formas o concepciones del Señor, pero la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, su amor, belleza, refulgencia, todo acerca de Él, son supremas y extremas, y tal conocimiento ha sido dado a este mundo por Śrīla Guru Mahārāja y Śrīla Svāmī Mahārāja.

Yo me considero muy afortunado de haber obtenido su misericordia, desde mi juventud ellos fueron muy afectuosos y compasivos conmigo; he recibido bastante de ellos, por eso siempre estoy muy atento de cómo puedo servirlos, así a los devotos. Su concepción era el servicio a los Vaiṣṇavas, a Śrī Śrī Guru Gaurāṅga-Gāndharva Govinda-Sundar, y a su Misión. Éste era el deseo de Guru Mahārāja. Cuando Él daba iniciación a algún indagador sincero y le preguntaban que como lo podían servir, Él les contestaba: “Sirve a la Deidad, a los devotos y a la Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh”. El servicio a los Vaiṣṇavas y a Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga es la meta de nuestra vida, y a través de ello nosotros obtendremos todo – Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y sus pasatiempos en Vṛndāvana-. Aunque desde donde estamos no podamos percibir ni sentir tales cosas, cuando sirvamos apropiadamente al Guru y al Vaiṣṇava, entonces obtendremos todo. Esa fue su concepción y de una manera tan fina nos han dado muchas cosas. Todo el mundo mostró mucho respeto por la concepción  Śrīla Guru Mahārāja, que le dieron la posición más elevada. No solo los discípulos de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura hicieron tal cosa, sino que también el mismo Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Así que, naturalmente, muchos de sus hermanos espirituales (de Śrīla Guru Mahārāja), fueron muy afectuosos con Él y le dieron tan alta posición. El último día, antes de que Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura decidiera partir de este mundo, llamó a sus más íntimos asociados, y cuando éstos llegaron a su cuarto le ordenó a Śrīla Guru Mahārāja que cantara:

 Śrī-Rūpa-Mañjarī pada, sei mora sampadā,

sei mora bhajana-pūjana

 Śrīla Guru Mahārāja no se encontraba en ese momento en el cuarto y Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī  Ṭhākura, dijo: “llamen a Śrīdhar Mahārāja”. En ese tiempo Śrīla Guru Mahārāja estaba haciendo guardia por la madrugada en el cuarto de Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī  Ṭhākura, todos hacían dos horas de guardia, y Śrīla Guru Mahārāja eligió hacerlo en la hora más difícil, la cual era de 2:00 a.m. a 4:00 a.m. Todos iban a dormir a esas horas, sin embargo, Guru Mahārāja aceptó hacer tal servicio a esas horas. Después de las 4:00 a.m., cuando el hombre de relevo llegaba Guru Mahārāja iba y se acostaba por un momento. Él no se dormía, simplemente descansaba algo, ya que en una hora comenzaba el arati y todos se reunían para tal cosa. Así que, cuando en una de estas ocasiones Guru Mahārāja descansaba, Śrīla Bhakti  Siddhānta Sarasvatī  Gosvāmī  Ṭhākura lo mandó llamar. Guru Mahārāja fue y su Gurudeva le ordenó “¡Oh, Śrīdhar Mahārāja!, canta ‘Śrī–Rūpa-Mañjarī  pada, sei mora sampadā’ “. Todo mundo sabía que Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī  Ṭhākura iba a dejar este mundo, así que se encontraban muy atentos. Guru Mahārāja no podía cantar muy bien debido a que sentía timidez, además de duda, ya que se trataba de una canción muy elevada. En ese tiempo Śrī Kuñjabhihari Vidyabhusana Prabhu, el Secretario de la Gauḍīya Maṭh (más tarde nombrado Śrīmad B.V. Tīrtha Mahārāja) era el encargado de la cuestión organizativa, por lo que sugirió que cierto Brahmacārī podía cantar muy bien, ordenándole al mismo que lo hiciera en lugar de Guru Mahārāja, por supuesto que estaba en su derecho de elegir quien cantaría, debido a que era el organizador (además de un íntimo asociado de Prabhupāda). Sin embargo, Prabhupāda se negó a tal cosa. Cuando aquelBrahmacārī Prabhu comenzó a cantar, Prabhupāda dijo “No quiero escuchar la melodía, Śrīdhar Mahārāja cantará esta canción”. Todo el mundo se sorprendió, y Guru Mahārāja estaba muy angustiado, sin embargo, comenzó a cantar. Al terminar toda la canción, Prabhupad dijo “Estoy muy feliz”. Después de esto, Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī  Ṭhākura  le ordeno a otros que cantaran varias canciones, tales como tuhu daya-sagara tarayite prāī. A partir de ese día – y lo escuche directamente de ellos – todos los hermanos de Guru Mahārāja decían en repetidas ocasiones: “Nunca habíamos visto que la transmisión de corazón fuera posible, pero ese día vimos como Prabhupad transmitió el poder de la Rūpānuga Sampradāya (a Guru Mahārāja)”. Después de eso, todo mundo le ofreció gran respeto a Guru Mahārāja como Ācāryya de laRūpānuga Sampradāya.

En esa época había muchos exaltados y altamente cualificados devotos Sannyāsi y Ghastha, discípulos de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, así como muchos Brahmacārīs. Después de la partida de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, muchos de ellos (Ghastha y Brahmacārīs) tomaron sannyāsa de Śrīla Guru Mahārāja.

Śrīla Svāmī Mahārāja también quería tomar sannyasa de Śrīla Guru Mahārāja, por lo que se acercó a Él; sin embargo, y debido a su estrecha amistad, Śrīla Guru Mahārāja sabía toda su historia familiar. Después de todo ellos vivieron juntos por mucho tiempo, prácticamente como una familia, así que Guru Mahārāja pensó que si le daba inmediatamente sannyasa y debido a esto surgieran problemas, entonces tendría que hacerse cargo de su familia, lo que sería una dificultad. Por lo que aconsejo a Śrīla Svāmī Mahārāja que primeramente fuera a Vṛndāvana y permaneciera ahí seis meses, pero Śrīla Svāmī Mahārāja dijo: “¡No, no tengo tiempo¡ necesito tomar sannyāsa  inmediatamente y después iré” . Entonces Śrīla Svāmī Mahārāja, dijo que su hermana, Śrīmatī  Bhāvatarīni  Didi ya había prometido cuidar de su familia. Ella le había dicho: “Dada, tomasannyāsa. Los negocios no es lo tuyo. Tú no puedes hacer negocios. Sal y predica”. Ella le dio una esperanza, ya que de alguna forma se encargaría de su familia. Sin embargo, Śrīla Guru Mahārāja dudo, ya que Él y Śrīla Svāmī Mahārāja eran muy íntimos amigos, pero a pesar de eso Śrīla Svāmī Mahārāja persistió y Guru Mahārāja, dijo: “Yo le di sannyāsa a Śrīla Keśava Mahārāja, así que si quieres tomarla de mí, entonces recibe de Él el mantram y será igual de bueno, no hay problema.”

Origen del nombre “Bhaktivedanta”.

Después Śrīla Svāmī Mahārāja preguntó qué nombre iba a tener, a lo que  Guru Mahārāja contestó: “Bhaktivedanta, este es tu nombre y podrás tomar cualquier otro junto con él”. De hecho este nombre ya se lo había dado Śrīla Guru Mahārāja previamente. De esta manera Śrīla Guru Maharaja fue muy exaltado en laSampradāya de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, y todo mundo le ofrecía honor. Y no solo eso, sino que si surgía algún disturbio en la Sampradāya iban y consultaban a Śrīla Guru Mahārāja y después seguían sus consejos. Prácticamente, después de la partida de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, todos los hermanos espirituales prominentes de Śrīla Guru Mahārāja tomaron sannyāsa de Él, y los que no, aún así le pedían consejo para que les dijera de quien tomar, y quedara así preservado el honor de suSannyāsa-Guru. Śrīla Mādhava Mahārāja fue también una personalidad muy exaltada. Él le dijo a Guru Mahārāja: “Después de Prabhupāda, Tu eres mi Guru”. Y a pesar de que Śrīla Guru  Mahārāja no le diosannyāsa, le dijo: “Yo aún pienso que eres mi Sannyāsa-Guru, y si no me das sannyasa, entonces dame un nombre”, a lo que Guru Mahārāja dio dos propuestas, una fue Śrī Bhakti Dayita Mādhava, la cual Él aceptó. Después Śrīla Mādhava Mahārāja le ofreció sus completas dandavat-praāma (reverencias postradas), y fue a tomar sannyāsa de otro sannyāsī. En la partida de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda todos estaban muy exaltados, sin embargo, después de eso todos le ofrecieron honor y respeto a Śrīla Guru Mahārāja como su Guru.

Guru Mahārāja era muy firme en la más profunda concepción de la Rūpānuga-Sampradāya, por lo que todo mundo le ofrecía respeto, sin embargo, Él no estaba dispuesto a recibirlo. Aún así se lo ofrecían. Guru Mahārāja nunca salía, pero todos iban a verlo, quedando siempre satisfechos. Por ejemplo, en ese tiempo Śrīla Svāmī Mahārāja estaba en una muy alta posición, y en una ocasión dio una conferencia, misma que yo grabé, y en la cual dijo: “Estamos muy entusiastas al predicar conciencia de Kṛṣṇa, y cuando lo hacemos, de vez en cuando vamos para pedirle su opinión a Śrīla Śrīdhara Mahārāja, ansiando saber qué le parece la misma. Si piensa que es buena, entonces sentimos que estamos recibiendo ¡doble energía!”

Cuando el león camina, después de un rato mira hacia tras y cuando va ya más avanzado vuelve a mirar. Esa es la naturaleza del león. A esto en sanscrito se llama sihāvalokanam. Así que, en efecto Śrīla Svāmī Mahārāja estaba diciendo: “Estamos predicando con plena energía, pero al mismo tiempo miramos hacia atrás, ¿qué piensa Śrīla Śrīdhara Mahārāja acerca de esto?” –Y agregó- “Este es el sentimiento de todos nosotros en la presente reunión.”

Después de que Śrīla Svāmī Mahārāja regresaba a India de sus giras mundiales, siempre iba y se reunía con Śrīla Guru Mahārāja para contarle de los eventos y resultados que ocurrían, Guru Mahārāja siempre estaba muy contento de escucharlo, y Śrīla Svāmī Mahārāja de que todo fuera aceptado por Guru Mahārāja. Ellos tenían varias pláticas acerca de los más finos puntos de la concepción de Kṛṣṇa. Esas conversaciones eran muy elevadas y soy afortunado de haberlas escuchado. Fueron muy afectuosos conmigo. Naturalmente, éramos muy pocos brahmachārīs y yo siempre estaba con Guru Mahārāja, así que automáticamente me brindaban su afecto.

En mi juventud permanecí con Śrīla Svāmī Mahārāja en su casa, y ahí estuve a cargo de la Caitanya Sārasvata Maṭh, en la Sītā Kānta Banerjī Lane 7, ordenándome Guru Maharaj que aprendiera el Srimad Bhagavad-gita de Śrīla Svāmī Mahārāja, mientras Él se encontraba lejos de Calcuta. Guru Mahārāja también me envió varias veces a predicar con Śrīla Svāmī Mahārāja. Y no solo eso, sino que me iba predicando al ‘Boro Bazaar’ de tienda en tienda, solo que en ese tiempo no tenía libros para distribuir. Śrīla Svāmī Mahārāja me dijo: “Tu distribuye ‘De Vuelta al Supremo’ ”.

Él había publicado dos o tres ediciones, pero debido a la falta de fondos no pudo continuar, por lo que tenía guardados bastantes en su habitación. ¿Quién los distribuiría? No había nadie. Así que cuando me uní, Śrīla Svāmī Mahārāja me dijo: “Toma ‘De vuelta al Supremo’ y distribúyelo de puerta en puerta “, así que me convertí en el primer distribuidor de tal revista.

Así que la riqueza ha venido a mí de muchas maneras. Riqueza significa el afecto de los Gurus. Tal vez no soy muy cualificado, e incluso ni siquiera fui a la escuela. Yo era un niño muy travieso, el maestro me golpeaba todos los días, por lo que me mantenía alejado. No hacía mis tareas. Sin embargo, la calificación que se me ha dado proviene de Guru Mahārāja. No tengo miedo. Muchas personas tienen miedo de las preguntas, pero yo me siento bien si alguien me hace alguna, es por la misericordia de Guru Mahārāja y de los Vaiṣṇavas. Siempre estoy diciendo: “Las preguntas son muy buenas para mí; puedes hacer cualquier pregunta acerca de la conciencia de Kṛṣṇa.” No tengo miedo debido a que escuche por mucho tiempo a Guru Mahārāja, de modo que alguna idea ha quedado en mi, y por su misericordia lo que no se también llegará a mí. Por ejemplo, ya lo hablo el inglés, mi amigo aquí recuerda como cuando viajábamos en tren no podíamos hablar ¡ni siquiera un par de palabras entre nosotros¡ Sin embargo, ahora puedo hablarlo.

Por la misericordia de Śrīla Guru Mahārāja, después de la partida de Śrīla Svāmī Mahārāja, Guru Mahārāja ha aceptado a sus servidores y seguidores de muchas maneras. Él fue un muy cercano y afectuoso amigo de Śrīla Svāmī Mahārāja, por eso después de su partida aceptó a sus seguidores y asociados, tratando de continuar con el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa felizmente, como ahora lo podemos ver.

Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda fue apoderado para difundir la Conciencia de Kṛṣṇa alrededor de todo el mundo. En solo doce años Él viajo por todo el mundo catorce veces, realizó proyectos de cultivo, escuelas y 108 templos en seis continentes, e inició a 5000 discípulos. Además fundó la ‘Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa’ (ISKCON), el fondo editorial “Bhaktivedanta Book Trust”, el “Instituto Bhaktivedanta para la Ciencia”, y la fundación “Bhaktivedanta Charity Trust”.

Alrededor de 1977 tradujo, escribió y publicó 51 volúmenes de diferentes libros en 28 idiomas diferentes incluyendo importantes comentarios a los clásicos textos védicos como el ‘Bhāgavad-Gītā’, el ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ y el ‘Caitanya-caritāmta’. Sus enseñanzas han sido preservadas en 960 conversaciones grabadas, 1.662 lecturas grabadas, y miles de cartas. Śrīla Prabhupāda consideró que la producción y distribución de sus libros fue la mayor contribución que hizo a la humanidad. Alrededor de 400 millones de volúmenes de sus libros han sido vendidos a la fecha. A través de sus libros y de sus seguidores el legado de Śrīla Prabhupāda continua tocando los corazones de millones de personas, guiándonos en la verdadera practica de la vida espiritual.

¡Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda, ki jaya!

“Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda” 

Extracto: Una Relación Trascendental.

“Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja y Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda, compartiendo el mismo Vyāsāsana en la ceremonia de apertura del ‘Candrodayā Mandir’, en Śrī Māyāpura, de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja. En la parte inferior izquierda esta Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, quien es ahora el Presidente Ācārya del Śrī Caitanya Sārasvata Mah.”

En esta fotografía, se ve a Śrīla Govinda Mahārāja quien dirige el kīrtana cantando la oración en sánscrito ‘Śrī Śrī Prabhupāda-padmā Stavaka’, una oración devocional a Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda [el guru tanto de Śrīla Śrīdhara Mahārāja como de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja]. Esta oración fue escrita por Śrīla Śrīdhara Mahārāja, y es venerado y cantada en los templos de la Gauḍīya Vaiṣṇava de toda la India y el mundo.

En esta ocasión muy memorable, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja declaró: “Considero a Śrīla Śrīdhara Mahārāja como mi Śikṣā-Guru, y a Śrīpād Govinda Mahārāja mis más querido hijo”. Él cantó las Glorias de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, diciendo: “¡Jaya Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhara Mahārāja, ki jay!” Una glorificación que sólo es ofrecida por alguien a su guru.

El siguiente es un extracto de ‘El Guardián de la Devoción’, un folleto impreso en 1985, por ‘Prensa Guardián de la Devoción’, en San José, California, como una crónica de la relación trascendental entre Śrīla Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja.

Nota del Editor: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja es llamado cariñosamente por sus discípulos como “Śrīla Prabhupāda,” y Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Mahārāja, es conocido por sus discípulos como “Śrīla Guru Mahārāja.” Sin embargo, ya que ambos se refieren a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda, como “Guru Mahārāja” y “Prabhupāda” en todo el texto, con el fin de evitar ambigüedades nos hemos referido a ellos por sus nombres de sannyāsa.

Una Relación Trascendental.

Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja, se reunieron por primera vez, en algún momento, en el año de 1930 en Allahabad, India. En una conversación grabada en una reunión en 1973 en el Maṭh de Śrīla Śrīdhara Mahārāja en Navadvīpa Dhāma, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja recuerda: “Así que, somos muy afortunados de escuchar a Su Divina Gracia, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Mahārāja. Por edad y por experiencia, en ambos sentidos, él es mayor que yo. Tuve la suerte de tener su asociación desde hace mucho tiempo, tal vez en 1930, algo así. En ese momento, él no aceptó sannyāsa; solo se fue de su casa, y como un vānaprastha, con su ropa blanca, se fue a Allahabad.

“Maharaj [Hacia Śrīla Śrīdhara Mahārāja], ¿Recuerdas el incidente cuando fuiste a Allahabad? En esa ocasión auspiciosa, estábamos conectados. Hay una larga historia, tomará tiempo, pero tuve la oportunidad de asociarme con Śrīdhara Mahārāja desde hace varios años. A Kṛṣṇa y Prabhupāda les agradó que él me preparara”.

“Śrīdhara Mahārāja ha vivido en mi casa durante muchos años, por lo que, naturalmente, tuvimos conversaciones muy íntimas, y él era mi buen consejero. Tomé sus consejos e instrucciones muy en serio, porque desde el principio yo sabía que él era un vaiṣṇava puro, un devoto puro, y yo quería asociarme con él. También traté de ayudarlo. Nuestra relación es muy íntima”.

Aquí nos encontramos con la historia de una relación trascendental entre estos dos devotos puros del Señor. Dirigiéndose a Śrīla Śrīdhara Mahārāja como “Su Divina Gracia” y  como “Oṁ Viṣṇupāda” -formas de referirse a alguien a quien se considera como el propio maestro espiritual- Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja ha trascendido las normas de etiqueta social y de la formalidad superficial. Íntimamente se asociaron juntos durante un período concentrado de más de cinco años, a menudo durante cinco a siete horas diarias, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja consideró que “A Kṛṣṇa y a Prabhupāda les agradó que él lo prepara” para sus futuras actividades misioneras expansivas en el mundo occidental. Mientras recordaba sus conversaciones íntimas, específicamente en lo que respecta al ‘Bhāgavad-Gītā’, Śrīla Śrīdhara Mahārāja recuerda la profundidad en la penetración de sus discusiones. “Una vez, mientras discutíamos el verso dadāmi buddhi-yoga ta yena mām upayānti te [“Yo les doy la comprensión con la cual pueden venir a Mí”, ‘Bhāgavad-Gītā’, 10.10], le presenté a él que aquí upayānti es indicativo de Parakīya-rasa [relación de amantes]. En este punto él estuvo de acuerdo conmigo, al decir: “Sí, en este momento no puede ser otra cosa que la Parakīya-rasa de Vraja. La conclusión del ‘Bhāgavad-Gītā’ tiene que llegar a esto.”

Reconociendo a Śrīla Śrīdhara Mahārāja como “un Vaiṣṇava Puro, un Devoto Puro”, desde el comienzo de su relación, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja muy altamente valoró sus instrucciones y consejos. A menudo consultaba con él sobre el significado espiritual de sus fallas en las relaciones comerciales y de familia.

Un ejemplo de cómo Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja trató de ayudar a Śrīla Śrīdhara Mahārāja en su trabajo de prédica se ve en su apreciación por la extraña habilidad de Śrīla Śrīdhara Mahārāja para extraer la esencia de las Escrituras. Él ayudó a financiar la publicación de la obra en sánscrito-bengalí original de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, titulada “Prapanna-Jīvanamṛta”: El Néctar de la Rendición. El libro, además de que contiene versos originales en sánscrito compuestos por Śrīla Śrīdhara Mahārāja, es una compilación de versos de varias Escrituras Vaiṣṇavas, tales como el “Śrīmad-Bhāgavatam”, e incluye extractos de las obras de Rūpa Gosvāmī. Está dividido de acuerdo a las seis partes de la rendición.

Asociación Constante.

Asociándose constantemente, ya sea en Allahabad, Calcuta, u otras partes de la India, la relación de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y de Srila Sridhar Maharaj se desarrolló continuamente. Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja continúa recordando su encuentro:

“En mi vida de casado había abierto una oficina en Bombay para nuestro negocio. La Gauḍīya Maṭh de Bombay fue establecida por Śrīdhara Mahārāja y yo. Hicimos dos grupos para mendigar, para recoger limosnas. Śrīdhara Mahārāja, yo, y Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja. Así, los llevé con mis amigos de la farmacia y recogí unas quinientas rupias. Śrīdhara Mahārāja hablaba, yo introduciría y Gosvāmī Mahārāja solicitaría”.

En el “Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta”, Saṭsvarūpa Dāsa Gosvāmī escribe: “Abhay solía acompañar a Śrīdhara Mahārāja y a sus ayudantes en los programas de prédica, donde iba a tocar la mdaga. Y cuando Śrīdhara Mahārāja enfermó, Abhay guió a los otros devotos en compromisos de prédica, a realizar kīrtana, tocarmdaga, y dando conferencias sobre el Bhāgavatam“.

Mientras tanto, en Bombay Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y Śrīdhara Mahārāja eran el grupo de la Gauḍīya Maṭh que recibía a los sannyāsīs que regresaban de Europa. Aunque consternados por su cambio de aspecto por la falta de la tridaṇḍa de un Gauīya-Sannyāsī, la śikhā de un Vaiṣṇava, así como los trajes tradicionales, ellos siguieron ansiosamente indagando en lo que se refiere al campo de prédica en Occidente. El sannyāsī comentó: “Ellos hacen preguntas que no se pueden contestar.” Preocupado, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja preguntó más sobre la naturaleza de esas preguntas. Una tras otra Śrīla Śrīdhara Mahārāja todas las respondió. Por fin, el sannyāsī se quedó atónito y Śrīla Bhaktivedanta Svāmī audazmente declaró: “¡Hoy, Europa ha sido derrotado por Asia!”

Durante la vida de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda, Śrīla Śrīdhara Mahārāja una vez compuso un poema que describe las posiciones ontológicas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y de  línea de sucesión discipular proveniente de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda estaba tan contento con la profundidad ontológica del poema y de su estilo, que felizmente comentó: “Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito esto a través de él. Ahora estoy convencido de que aunque yo parta, al menos un hombre permanecerá detrás y podrá representar mis conclusiones”. En una mayor apreciación de los escritos de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda informó a los editores de publicaciones periódicas de la Gauḍīya Maṭh: “Si incluyen artículos escritos por Śrīdhara Mahārāja, la calidad de sus publicaciones se verá muy mejorada.”

Después de la desaparición de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda, la Gauḍīya Maṭh se separó gradualmente. Con pleno conocimiento de los hechos que rodearon la desintegración de la Gauḍīya Maṭh, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī les dijo a sus discípulos en la misma conversación de 1973: “Nuestra relación es muy íntima. Después de la ruptura de la Gauḍīya Maṭh, yo quería estructurar otra organización, siendo el líder Śrīdhara Mahārāja”.

Reciprocando la apreciación, Śrīla Śrīdhara Mahārāja aconsejó a los dirigentes de la ‘Gauḍīya Sangha’ para conferir el título de “Bhaktivedanta” al entonces Abhay Charan. Más tarde, su Sannyāsa-guru, Śrīpād Bhakti Prajñana Keśava Mahārāja, uno de los discípulos mayores de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y el primer discípulo sannyāsī de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, dio sannyāsa a Abhay Charan, conservando el título de “Bhaktivedanta”, y confiriéndole el nombre sannyāsa de “Svāmī”.

Además, cuando Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja regresó a la India en Octubre de 1967, después de su inicio en la exitosa prédica en Estados Unidos, se quedó con Śrīla Śrīdhara Mahārāja en Navadvīpa y observó su celebración Vyāsa-pūjā. En ese momento, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja escribió una carta a un discípulo diciendo: “Ayer, todos hemos llegado a Navadvīpa Dhāma Este lugar es un establecimiento de uno de mis hermanos espirituales. Es un lugar muy bonito y extenso, y mi hermano espiritual B.R. Śrīdhara Mahārāja ha preparado toda una casa para nuestra estancia. También ha acordado cooperar con nuestra sociedad. Vamos a observar la celebración de su cumpleaños, y los brahmacārīs deberán aprender a celebrar el cumpleaños del maestro espiritual.” Poco después, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja le preguntó a Śrīla Śrīdhara Mahārāja para que éste fuera el presidente de su sociedad recién creada, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.

Si te lo dijera, te desmayarías.

Durante la celebración del Vyāsa-pūjā, uno de los discípulos de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja vio que Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y Śrīla Śrīdhara Mahārāja estaban totalmente absortos en una profunda discusión en bengalí. El discípulo le preguntó a Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja cuál era la naturaleza de su charla, y él respondió: “Si te lo dijera, te desmayarías. Śrīdhara Mahārāja tiene realizaciones muy elevadas.”

Ese Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja continuamente consideró a Śrīdhara Mahārāja como su asesor a lo largo de su vida, lo que es claro en la siguiente carta escrita por él a uno de los discípulos de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīpād Govinda Mahārāja. Preocupado por su delicado estado de salud, había escrito a Śrīdhara Mahārāja preguntando si debía seguir viviendo en los Estados Unidos o regresar a la India para vivir sus últimos días en Vṛndāvana. Después de recibir la respuesta de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, escribió: “Lo que Śrīpād Śrīdhara Mahārāja ha dirigido, lo llevo en mi cabeza. Es mi siempre bienqueriente. Después de la partida de Prabhupāda es apropiado que yo deba aceptar su dirección. Yo tengo la instrucción de él de que viviré en este país para siempre”.

A veces se dice que la contribución de uno a la prédica puede ser juzgada de acuerdo con el número de templos establecidos, devotos convertidos, y libros publicados y distribuidos. Śrīla Śrīdhara Mahārāja viajó y predicó ampliamente en toda la India, acompañando personalmente a Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura durante muchos años. Hace casi cincuenta años, él estableció el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh en las orillas del Ganges en Navadvīpa Dhāma, que ahora es una institución próspera. Sus seguidores han establecido templos en las principales ciudades de todo el mundo. Sus escritos en sánscrito y bengalí han sido apreciados por ambos, estudiosos y devotos, por su originalidad, profundidad de realización, y el feliz estilo poético. Publicados y distribuidos ampliamente en todo el mundo, ahora están disponibles en inglés, español, hindi, portugués, alemán, francés, y están siendo traducidos a otros idiomas.

A lo largo de su vida, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja siempre mantuvo el mayor respeto y confianza en Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Él consideró que cada vez que cuando no  fuera posible que sus discípulos estuvieran directamente bajo su guía, que entonces debían tomar la dirección de Śrīla Śrīdhara Mahārāja. Una vez escribió en una carta a uno de sus estudiantes: “Debido a que eres mi discípulo, y creo, un alma sincera, es mi deber referirte a alguien que es competente para actuar como un Śikā-Guru. Para el avance de la vida espiritual, tenemos que ir ante alguien que en realidad este practicando la vida espiritual. Por lo tanto, si tú eres realmente serio para aceptar instrucciones de un Śikā-Guru, entonces te puedo referir a aquel quien es del nivel más elevado de entre todos mis hermanos espirituales. Se trata de B.R. Śrīdhara Mahārāja, a quien yo considero que es, incluso, mi Śikā-Guru, entonces, qué decir del beneficio que tú puedes obtener por su asociación. Así pues, si tú eres serio sobre el avance de tu vida espiritual, te aconsejo que vayas con Śrīdhara Mahārāja. Será muy bueno para tu beneficio espiritual, y yo voy a sentir que estás a salvo. Cuando yo estuve en la India con los demás, vivimos con Śrīdhara Mahārāja. También puedes hacer arreglos para que tus otros hermanos espirituales vayan allí en el futuro. Por lo tanto, vive en paz con Śrīdhara Mahārāja, y así serás espiritualmente iluminado”.

Considero a Śrīdhara Mahārāja ser mi Śikā-Guru.

En este pasaje, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja describe a Śrīla Śrīdhara Mahārāja como “el más competente de todos mis hermanos espirituales”, “alguien competente para actuar como Śikā-Guru“, y en una declaración asombrosa, él declara: “Yo considero a Śrīdhara Mahārāja como mi Śikā-Guru, entonces, ¡qué decir del beneficio que tu puedes obtener de su asociación!”

Lo que Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja quiere decir con ‘Śikā-Guru’ es explicado de una mejor manera en sus propias palabras. En sus significados en el Ādi-līlā del ‘Caitanya Caritāmta’, declara: “Uno debe ver al maestro espiritual instructor como la Personalidad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī afirma que hay dos tipos de maestros espirituales instructores. Uno es la persona liberada totalmente absorta en la meditación del servicio devocional y el otro es aquel que invoca la conciencia espiritual del discípulo mediante instrucciones pertinentes. No hay diferencia entre el Señor Supremo dador de refugio y los maestros espirituales de iniciación e instrucción. Si uno tontamente discrimina entre ellos comete un delito en el desempeño del servicio devocional”. [Caitanya-Caritāmta; Ādi-Līlā 1.47]

Aunque se puede decir que Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja animó a sus hermanos espirituales en general, nadie en ninguna parte puede producir una declaración similar de respaldo. El hecho es que Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja poseía el mayor respeto y aprecio por Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Śrīdhara Mahārāja tiene paralelo en su comprensión y admiración hacia Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, como se evidencia en el siguiente elogio:

“¡Así que nuestro Svāmī Mahārāja ha hecho un milagro! Ṭhākura Bhaktivinoda lo concibió y Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenzó a traducir este concepto en acción. Y nos encontramos con que a través de Svāmī Mahārāja, en sus últimos días, ha sido satisfecho en tal grado. ¡Nosotros somos felices, estamos contentos, estamos orgullosos!”

En respuesta a esto, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, con gran humildad, con la voz ahogada por la emoción y lágrimas en los ojos dijo: “Así, por el Guru y el Vaiṣṇava, cualquiera que sea la posición que tengo es por la misericordia del Guru y las bendiciones de los Vaiṣṇavas. De lo contrario, ¿cómo puedo tenerlo? Por lo tanto, me gustaría que Śrīdhara Mahārāja pueda otorgar sus bendiciones como siempre lo ha estado haciendo, y pueda Guru Mahārāja ayudarme para que yo pueda hacer algo de servicio. Por su Gracia se ha convertido en un éxito. No tengo ningún crédito. Yo no sé cómo están sucediendo las cosas, ya que no estoy en lo absoluto cualificado: chāiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā [Sin servir a un Vaiṣṇava ideal, ¿quién puede ser liberado de las garras de māyā?]”

Después de la Desaparición de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, Śrīla Śrīdhara Mahārāja declaró: “Considero que él es un Śaktyāveśa-avatāra, y esto esta confirmado en sus escritos durante su viaje espiritual a través del Atlántico. Cómo él aterrizó allí en América, y la naturaleza de los comienzos del movimiento, su intenso grado de dedicación a Kṛṣṇa y dependencia, y cómo él se quedó vacío de cualquier otro deseo salvo la orden de su Gurudeva, bastante vacío que Kṛṣṇa descendió para ayudarlo, y está corroborado que Kṛṣṇa trabajó en su nombre. En su poema ‘Oración a los Pies de Loto de Kṛṣṇa’, lo vemos implorándole a Kṛṣṇa ‘Mi querido hermano, Tu buena fortuna vendrá a Ti sólo cuando Śrīmatī Rādhārāṇī se sienta satisfecha Contigo.’ Viendo a su Gurudeva Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī como delegado de Rādhārāṇī y a su orden como su servicio divino, él se presentó humildemente manifestando que se sentía digno o en condiciones de cumplir con el servicio divino, por lo que se alistó al servicio de Kṛṣṇa y de su Guru. Él se dedicó completamente al propósito, estaba tan serio en su oración a Kṛṣṇa para que pudiera cumplir el deber que le había sido dado por su Guru Mahārāja, esa fuerza divina, la energía, descendió para ayudarlo. De lo contrario, es imposible. No es una cosa de nivel ordinario cualquier persona pueda hacer; sin embargo, la esencia más elevada ha sido traída hasta la posición más baja y de manera extensiva. ¡No puede ser sino el poder divino, encarnado y en una gran intensidad y magnitud! Así que no puedo sino considerarlo ser un  Śaktyāveśa-avatāra“.

Última Reunión Grabada.       

Con tal apreciación, debe haber pocas dudas de por qué Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja tenía fe implícita en Śrīdhara Mahārāja. Incluso había escuchado directamente de Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda acerca de las cualificaciones excepcionales de Śrīla Śrīdhara Mahārāja. En su última reunión conocida, grabada en 1977, justo antes de que Śrīla Bhaktivedanta Svāmī dejara este mundo mortal, lo encontramos implorándole a Śrīla Śrīdhara Mahārāja para que residiera en su templo en Śrīdhāma Māyāpura.

La conversación que se produce es una transcripción de la conversación grabada en Marzo de 1977.

– Śrīla Bhaktivedanta Svāmī: No sé por cuánto tiempo voy a ser capaz de seguir adelante. Así que vine a ver a Śrīdhara Mahārāja.

– Devoto: Si todos ustedes parten, entonces el mundo se oscurecerá.

– Śrīla Śrīdhar Mahārāja: [a Śrīla Bhaktivedanta Svāmī] Es tan maravilloso que la voluntad del Señor se manifieste a través de alguien.

– Śrīla Bhaktivedanta Svāmī: Mahārāja, quiero mucho que vengas y permanezcas en Māyāpura. Ya que Prabhupāda siempre deseó que Tú predicaras. Me dijo unas cuantas veces: “¿Por qué no lo sacas?” [Ambos ríen.] Tú sabes, yo también lo intenté antes hasta cierto punto, pero de alguna manera u otra no funcionó. Ahora, ¿por qué no vienes y te quedas en Māyāpura? Śrīla Prabhupāda me dijo también: “Śrīdhara Mahārāja es uno de los más finos predicadores.” Quiero llevarte a todas partes. Al menos en el lugar que tenemos en Māyāpura, la gente está viniendo de todas partes del mundo. ¿Por qué no vienes y te quedas ahí? Si Tú estás de acuerdo, entonces cualquier tipo de construcción que quieras la organizare para Ti. Ellos están tratando de construir una casa para mí. Así que nosotros dos nos quedaremos allí. Y siempre que lo desees, puedes venir aquí a tu Maṭh.

– Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Sí, siempre y cuando esté vivo para cumplir el deseo de Prabhupāda.

– Śrīla Bhaktivedanta Svāmī: Este es mi ferviente deseo. Puesto que no puedes ir por el mundo y predicar, al menos permanece allí y la gente vendrá a Ti. Haré ese arreglo. Si te quedas, entonces será útil para mí también. A veces tengo que consultar con alguien, pero no hay nadie. No hay nadie a quien pueda consultar. Siento esta deficiencia muy grandemente.

– Devoto: Si Él se queda en Māyāpura, entonces todo tipo de gente lo escuchará.

– Śrīla Bhaktivedanta Svāmī: Sí, eso es correcto.

– Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Sí, la gente de todo tipo de orígenes culturales llegarán allí.

– Bhaktivedanta Svāmī: Sí, y ya están llegando. Y en esa casa haré los arreglos para un ascensor de manera que Tú no tendrás la dificultad de subir y bajar las escaleras. Ni siquiera tendrás que dar un paso. Voy a hacer los arreglos para un coche y un ascensor. Mis discípulos me están diciendo que van a construir una casa para mí. Así, los dos nos quedaremos en esa casa. La mayor parte del tiempo estoy viajando por todos lados, por lo tanto, si Tú estás allí, entonces se podrá obtener alguna orientación. Entonces, Mahārāja, por favor, dame la orden y voy a hacer todos los arreglos para Ti. Ese Planetario [El “Templo del Entendimiento”] También se construirá bajo Tu dirección. Mi idea es combinar la cultura india y el dinero americano; la política del hombre cojo y el ciego. Les digo que esto también será muy beneficioso para el mundo.

Mentalidad de un devoto puro.

Aquí, en su última reunión, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja proféticamente se refiere a su inminente desaparición y revela que es este el sentido por el que ha llegado a ver Śrīdhara Mahārāja. En broma amistosa discuten la reticencia de Śrīla Śrīdhara Mahārāja respecto a la prédica a gran escala. Por sí mismo, Śrīla Śrīdhara Mahārāja ha remarcado: “Yo no me quiero convertir en una gran persona. Esa no es mi naturaleza. No quiero moverme con mucha gente. Estoy satisfecho solo con lo que tengo. Mi pensamiento espiritual es mi vida. Las conclusiones de las Escrituras, los consejos de los Mahājanas, el realizarlos, practicarlos y discutirlos en un pequeño círculo confidencial, ese es el objetivo principal de mi vida”. En el Noveno Canto del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, citando a Dhruva Mahārāja, escribe: “Mi querido Señor, estoy plenamente satisfecho con lo que me has dado; no tengo nada más que pedirte, pues estoy totalmente satisfecho de dedicarme a Tu servicio”. Esta es la mentalidad de un devoto puro que no quiere nada material o espiritual de la Personalidad de Dios. Por consiguiente, Nuestro Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es llamado “kṛṣṇa-bhāvanāmta-sagha”, la asociación de personas que están simplemente interesados en pensamientos de Krishna”.

Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja da testimonio de haber escuchado personalmente a Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda señalar la alta cualificación de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, a quien una vez le pidió que fuera a Occidente. En este sentido, Śrīla Śrīdhara Mahārāja, una vez dijo: “Mi Guru Mahārāja quería que yo fuera a Occidente para predicar, pero yo no me considero una persona apta para predicar allá. Porque, verás, no puedo hablar su idioma. Por lo tanto, [risas] tengo que escuchar con claridad, y después, solo así podré hablar. Entonces, de esta manera, yo dije que si tú lo pedias yo tendría que ir, pero no creo que estoy en condiciones de predicar en Occidente. De todos modos, se suspendió y Gosvāmī Mahārāja fue enviado a Occidente”. Cuando Śrīla Śrīdhara Mahārāja había sido seleccionado, uno de sus hermanos espirituales vino ante él y le reveló la razón por la cual Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda lo había elegido para predicar en Occidente. Este hermano espiritual explicó: “¿Sabes por qué Prabhupāda quería enviarte a Occidente? Él dijo: ‘Porque Tu no podrías ser convertido.’”

Y sólo veinticuatro horas antes de Su partida de este mundo mortal, Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda llamó a su discípulo amado Śrīla Śrīdhara Mahārāja, y le pidió que cantara la canción de Narottama Dāsa Ṭhākura ‘Śrī Rūpa Mañjarī Paa’ [Los Pies de Loto de Rūpa Mañjarī son mi tesoro]. Śrīla Śrīdhara Mahārāja recuerda: “Así que lo hice, vacilando. Mi naturaleza siempre está dudando, retrocediendo. Entonces, Kuñja Babu me pidió que me detuviera. Yo no era un buen cantante, por lo que tan pronto como lo indicó, me detuve. Entonces, Kuñja Babu le pidió a Purī Mahārāja de Kālnā: ‘Tu canta’. Así que empezó. Luego, Śrīla Prabhupāda quedó un poco perturbado: “No me gusta escuchar la dulce melodía de la canción”, dijo. Entonces, él se detuvo y tuve que empezar de nuevo con ‘Śrī Rūpa Mañjarī Paa, sei mora sampadā’. Él quería que yo cantara esa canción. Esa es la realización de la vida de cada uno de nosotros, el ser Rūpānuga; seguidores de Śrī Rūpa.”

Los hermanos espirituales mayores que fueron testigos de este intercambio lo han descrito como “la transmisión mística”, en la que le dio entrada a Śrīla Śrīdhara Mahārāja a la comitiva eterna de Śrī Rūpa Mañjarī. La humilde visión de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, sin embargo, es que él fue anunciado como el Guardián, el ‘Guardián de la Devoción’ [Bhakti-Rakṣaka], para proteger el almacén de verdades concluyentes sobre la concepción teísta de pleno derecho de Śrī Kṛṣṇa, de acuerdo a lo dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Expresando además su agradecimiento por la “elevadas realizaciones” de Śrīla Śrīdhara Mahārāja en la conciencia de Kṛṣṇa, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja dice: “Quiero llevarte a todas partes, al menos al lugar que tenemos en Māyāpura; la gente viene de todas partes del mundo. ¿Por qué no te quedas ahí?” A veces se preguntaba por qué Śrīla Śrīdhara Mahārāja aparentemente no aceptaba la oferta de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī. Śrīla Śrīdhara Mahārāja explica: “Le dije: ‘Por supuesto que tratare de ayudarte. Algunas veces me iré y me quedare allí con ustedes.’ Pero realmente no creo que en el momento vaya yo a sobrevivir”.

Templo del Entendimiento.

Finalmente, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja se refiere a “ese planetario.” Śrīla Śrīdhara Mahārāja es muy aficionado a la obra más famosa de Sanātana Gosvāmī, el ‘Bhad-Bhāgavatāmta’, en la que los devotos, el servicio devocional, y Kṛṣṇa son descritos muy científicamente. Sobre la base de esta literatura trascendental, Śrīla Śrīdhara Mahārāja había contemplado una elaborada exposición de prédica, mostrando gráficamente, con el uso de dioramas que representan la variedad de los sistemas planetarios materiales y espirituales, cómo el destino final espiritual es la propia morada de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Debido a la insuficiencia de fondos, Śrīla Śrīdhara Mahārāja presentó humildemente su idea a Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, quien la aprobó, diciendo: “Va a ser construido bajo Tu dirección.”

Y justo antes de su partida de este mundo mortal, Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja aconsejó a sus discípulos mayores que en su ausencia, cuando surgiera la necesidad de consultar a la autoridad superior, entonces debían consultar a Śrīla Śrīdhara Mahārāja. En conclusión, nos entregamos humildemente a que la relación trascendental entre Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y Śrīla Śrīdhara Mahārāja sea vista y respetada en términos de Sus posiciones espirituales eternas, y de su antiguo aprecio y afecto mutuos.

Desde la partida de Su Divina Gracia A.C. Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, el “Guardián de la Devoción,” Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Raksaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, ha protegido en repetidas ocasiones las enseñanzas de la sucesión discipular de la perversión y mala representación, tal como él lo ha hecho por más de medio siglo, y ha sido reconocido como un Jagad-Guru, o ‘Ācārya Mundial’.

 

“La Concepción Universal del Guru”

Por Su Gracia Divina Srila A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, Fundador-Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.

En diez cortos años, Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda inundó el mundo con la conciencia de Kṛṣṇa. En el siguiente extracto de uno de sus ensayos, él rompe la idea sectaria falsa de que el Maestro Espiritual se limita a una persona en particular, la forma, o institución, y establece la concepción universal de Guru. Esta conferencia fue publicada originalmente en “El Armonista”, en 1936, en el Día del Advenimiento de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Fue reimpreso como el prefacio al libro de Śrīla Śrīdhara Mahārāja “Śrī Guru y Su Gracia”, en 1983.

Prefacio.

 sākād-dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhi

kintu prabhor ya priya eva tasya

vande guro śrī-caraāravindam                    

“En las Escrituras reveladas se declara que el Maestro Espiritual debe ser adorado como la Suprema Personalidad de Dios, y este mandato es obedecido por los devotos puros del Señor. El maestro espiritual es el sirviente más íntimo del Señor. Por lo tanto, permítanos ofrecer nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de nuestro Maestro Espiritual”.

Señores, en nombre de los miembros de la rama de la Gauḍīya Maṭh en Bombay, permítanme darles la bienvenida a todos, ya que tan amablemente se han unido esta noche en nuestras ofrendas congregacionales de homenaje a los pies de loto del maestro del mundo, Ācāryadeva, quien es el fundador de esta Misión Gauḍīya, y es el Presidente-Ācārya de la ‘Śrī Śrī Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā’; me refiero a mi Divino Maestro eterno, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya, Śrī Śrīmad Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

Hace sesenta y dos años, en este día auspicioso, el Ācāryadeva hizo su Aparición por el llamado de Ṭhākura Bhaktivinoda en Śrī Kṣetra, Jagannātha Dhāma, en Purī.

Señores, la ofrenda de tal homenaje tal como ha sido organizada esta tarde para Ācāryadeva no es una preocupación sectaria, porque cuando hablamos del principio fundamental de Gurudeva o Ācāryadeva, hablamos de algo que es de aplicación universal. Allí no se plantea ninguna cuestión de discriminación de miGuru hacia el suyo a al de alguien más. Sólo hay un Guru, quien aparece en una infinidad de formas para instruirlos a ustedes, a mí y a los demás. En el “Muṇḍaka-Upaniṣad” [1.2.12], se dice:

tad-vijñānārtha sa gurum evābhigacchet

samit-pāi śrotriya brahma-niṣṭham

“Con el fin de aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse al maestro espiritual fidedigno en la sucesión discipular, quien se fija en la Verdad Absoluta.”

Por lo tanto, ha sido ordenado que con el fin de recibir ese conocimiento trascendental, uno debe acercarse al Guru. Así que, si la Verdad Absoluta es uno -de lo que pensamos que no hay diferencia de opinión- respecto al Guru no puede haber dos. El Ācāryadeva a quien nos hemos reunido esta noche para ofrecer nuestro humilde homenaje no es el Guru de una institución sectaria o uno de los muchos y diferentes exponentes de la verdad. Por el contrario, él es el ‘Jagad-guru’, o el Guru de todos nosotros; la única diferencia es que algunos le obedecen incondicionalmente, mientras que otros no le obedecen directamente. En el ‘Bhāgavatam’ [11.17.27], se dice:

ācāryamāvijānīyān / navamanyeta karhicit

na martya-buddhyāsūyeta / sarva-deva-mayo guru

“Uno debe considerar al Maestro Espiritual ser tan bueno como Yo”, dijo el Bendito Señor. “Nadie debería estar celoso del Maestro Espiritual, o pensar en Él como un hombre ordinario, porque el Maestro Espiritual es la suma total de todos los semidioses.” Es decir, el Ācārya ha sido identificado con Dios Mismo. No tiene nada que ver con los asuntos de este mundo terrenal. Él aparece ante nosotros para revelar la luz de los Vedas y derramar sobre nosotros la bendición de la libertad en pleno derecho, después de lo cual deberíamos anhelar en cada paso del viaje de nuestra vida.

El conocimiento trascendental de los Vedas fue pronunciado primero por Dios a Brahmā, el creador de este universo particular. De Brahmā, el conocimiento descendió a Nārada, desde Nārada a Vyāsadeva, desde Vyāsadeva a Mādhva, y en este proceso de sucesión discipular el conocimiento trascendental fue transmitido de un discípulo a otro, hasta que alcanzó al Señor Gaurāṅga, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien se hizo pasar por el discípulo y sucesor de Śrī Īśvara Purī. El presente Ācāryadeva es el décimo representante discipular de Śrī Rūpa Gosvāmī, el representante original del Señor Caitanya quien predicó esta tradición trascendental en su plenitud. El conocimiento que recibimos de nuestro Gurudeva no es diferente del impartido tanto por Dios Mismo como por el impartido por la sucesión de los Ācāryas en la línea preceptorial de Brahmā. Nosotros adoramos este día auspicioso como “Śrī Vyāsa-Pūjā-Tithi”, porque el Ācārya es el representante vivo de Vyāsadeva, el compilador divino de los Vedas, Purāas, Bhāgavad-Gītā, Mahābhārata y del Śrīmad-Bhāgavatam.

Conocimiento a través de la rendición.

Nosotros no podemos saber nada de la región trascendental por medio de nuestro limitado y pervertido método de la observación y la experimentación. Pero todos nosotros podemos prestar nuestros oídos ávidos a la recepción auditiva del sonido trascendental transmitido desde esa región a esta, a través del medio puro de Śrī Gurudeva o Śrī Vyāsadeva. Por lo tanto, señores, debemos entregarnos hoy a los pies del representante de Śrī Vyāsadeva para la eliminación de todas nuestras diferencias creadas por nuestra actitud insumisa. Se dice, por consecuencia, en el ‘Bhāgavad-Gītā’ [4.34]:

tad viddhi praipātena / paripraśnena sevayā

upadekyanti te jñāna/ jñāninas tattva-darśina

“Sólo acercarte al maestro espiritual sabio y genuino. Entrégate a él primero, y trata de entender mediante la inquisición y el servicio. Tal Maestro Espiritual sabio te iluminara con conocimiento trascendental, debido a que él ya ha conocido la Verdad Absoluta.”

Para recibir el conocimiento trascendental, hay que entregarnos nosotros mismos por completo al verdadero Ācārya en un espíritu de investigación ardiente y de servicio. La ejecución de servicio verdadero al Absoluto bajo la guía del Ācārya es el único medio por el cual podemos asimilar el conocimiento trascendental. La reunión de hoy para ofrecer nuestros humildes servicios y homenaje a los pies del Ācāryadeva, nos permitirá ser favorecidos con la capacidad de asimilar el conocimiento trascendental, tan amablemente transmitido por Él a todas las personas sin distinción.

Señores, aunque imperfectamente se nos ha permitido, por Su Gracia, entender los mensajes sublimes de nuestro Ācāryadeva, tenemos que admitir que nos hemos dado cuenta definitivamente de que el mensaje divino de Sus santos labios es lo más agradable para lo que la humanidad sufre. Todos nosotros debemos escucharlo con paciencia. Si escuchamos el sonido trascendental sin una oposición innecesaria, seguramente Él tendrá misericordia de nosotros. El mensaje del Ācārya es para llevarnos de vuelta a nuestro hogar original, de vuelta a Dios. Repito, por tanto, que nosotros debemos escucharlo con paciencia, seguirlo en la medida de nuestra convicción y postrarnos a Sus pies de loto para liberarnos de nuestra actual falta de voluntad sin causa para servir al Absoluto y a todas las almas.

Sentados ante los pies del Ācāryadeva, vamos a tratar de entender a través de esta fuente trascendental de conocimiento lo que somos, lo que es este universo, lo que es Dios, y cuál es nuestra relación con Él. El mensaje del Señor Caitanya es el mensaje para las entidades vivientes y el mensaje del mundo viviente. El Señor Caitanya no se molestó en sí Mismo por la elevación de este mundo muerto, que es nombrado adecuadamente ‘Martya-loka’, el mundo en el que todo está destinado a morir. Él apareció ante nosotros hace cuatrocientos cincuenta años para decirnos algo acerca del universo trascendental, donde todo es permanente y todo es para el servicio del Absoluto. Pero recientemente, el Señor Caitanya ha sido mal representado por algunas personas sin escrúpulos, y la más alta filosofía del Señor ha sido mal interpretada para ser el culto del tipo más bajo de sociedad. Estamos contentos de anunciar esta noche que nuestra Ācāryadeva, con Su amabilidad habitual, nos salvó de este tipo horrible de degradación, y, por lo tanto, nos inclinamos a sus pies de loto con toda humildad.

Estamos contentos de que hemos sido relevados de este desagradable tipo de enfermedad por la misericordia de Su Divina Gracia. Él es nuestra revelación, nuestro Padre Eterno, nuestro preceptor eterno y nuestro guía eterno. Acerquémonos, pues nos postramos a Sus pies de loto en este auspicioso día.

Señores, aunque somos como niños ignorantes en el conocimiento de la trascendencia, aun así, mi Gurudeva ha encendido un pequeño fuego dentro de nosotros para disipar la invencible oscuridad del conocimiento empírico. Ahora estamos muy en el lado seguro que de manera alguna cualquier cantidad de argumento filosófico de las escuelas empíricas de pensamiento no pueden desviarnos ni una pulgada de la posición de nuestra dependencia eterna a los pies de loto de Su Divina Gracia.

Señores, si no hubiera aparecido ante nosotros para librarnos de la esclavitud de esto, de la ilusión mundana bruta, sin duda, deberíamos haber permanecido durante vidas y eras en la oscuridad del cautiverio indefenso. Si no hubiera aparecido ante nosotros, no habríamos sido capaces de entender la verdad eterna de la enseñanza sublime del Señor Caitanya.

Personalmente, no tengo ninguna esperanza para cualquier servicio directo en las próximas decenas de millones de nacimientos en la estancia de mi vida, pero estoy seguro de que un día u otro seré liberado de este fango de engaño en el que estoy en la actualidad, tan profundamente hundido. Por lo tanto, déjenme con toda mi seria oración a los pies de loto de mi divino Maestro, el que pueda sufrir todo a lo que estoy destinado, debido a mis fechorías pasadas, pero que me permita tener este poder de recuerdo: que yo no soy más que un pequeño siervo del Todopoderoso Absoluto Dios, realizado a través de la misericordia inquebrantable de mi Divino Maestro. Por ello, permítanme postrarme a sus pies de loto con toda la humildad que tengo a mi disposición.

Abhay Caraṇa Dāsa. Para los miembros de la Śrī Gauḍīya Maṭh, Bombay.

 

‘Śrīla Govinda Mahārāja con Śrīla Śrīdhara Mahārāja y Śrīla Svāmī Mahārāja Prabhupāda’

¡Todas las Glorias a Śrī Guru y a Śrī Gaurāṅga!

“Śrīla Gurudeva: La inauguración del Candrodayā-Mandir”

(En 1973 Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja y Śrīla Bhakti Sundar De-Gosvāmī Mahārāja fueron invitados por el fundador Ācāryya de ISKCON, Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, para asistir a la inauguración del Māyāpura Candrodayā-Mandira, sede mundial y principal de ISKCON, y presidir la ceremonia como dignatarios invitados de honor.)

 Śrīla B.S. Govinda Mahārāja hace un recuento de la historia…

Cuando llegamos, veníamos retrasados, ya que en ese entonces era muy difícil cruzar el Ganges; llegamos como a la 1:30 p.m. o tal vez a la 1:00 p.m. Śrīla Svāmī Mahārāja estuvo esperándonos antes de tomar su baño. Finalmente, llegamos y Śrīla Svāmī Mahārāja aguardaba mientras le masajeaban con aceite; cuando vieron a Guru Mahārāja lo llevaron al cuarto donde estaba Śrīla Svāmī Mahārāja, quien al escuchar esto, bajo a recibirnos en toalla y con el cuerpo untado de aceite, llevando así a Śrīla Guru Mahārāja a su cuarto. Estuvimos sentados con Él, después quiso presentarnos a los demás, y preguntó por el GBC (cuerpo gobernante de ISKCON), uno de sus sirvientes le dijo que estaban en una reunión, y Śrīla Svāmī Mahārāja los mandó llamar. Todos los del GBC vinieron, fue una experiencia muy impresionante, luciendo grandiosos como enormes Brahmās, casi todos eran blancos y de cuerpos largos, con ropa azafrán y su daṇḍas. Cuando llegaron Śrīla Svāmī Mahārāja los quiso presentar, ‘Este es Bhavānanda, este Jayapatākā, etc.; yo estaba muy impresionado, entonces todos estos Brahmās ofrecieron sus daṇḍavats, y ahí se encontraba Svāmī Mahārāja con su toalla sentado en una silla de madera, Śrīla Guru Mahārāja en otra, y yo en otra. Pude ver como todos estos Brahmās se postraban a sus pies de loto, fue una experiencia muy impresionante. Después de presentarnos Svāmī Mahārāja fue a bañarse y más tarde tomamos Prasādam.

Al día siguiente hubo una gran reunión, y le pregunté a Śrīla Svāmī Mahārāja: ‘¿qué arreglos hizo Usted para la ceremonia de apertura?’, Él dijo: ‘Śrīla Śrīdhara Mahārāja ha venido, entonces, ¡esto ya esta inaugurado¡ desde ayer esta inaugurado, Śrīla Śrīdhara Mahārāja ha venido, entonces, ¡esto ya esta inaugurado¡ – repitió-; ahora vamos a comenzar la reunión. Yo iba detrás de ellos y del lado izquierdo estaban haciendo un sacrificio de fuego, estaban algunos sannyasis y algunos expertos, cantando ‘svāhā-svāhā’, colocando el ghī sobre el fuego de sacrificio, y también otros ingredientes, y aunque algunos mantras no los decían bien, alguien más decía: ‘¡Bhaktivedanta Svāmī, svāhā!’, cuando ofrecían ghī al fuego: ‘¡Bhaktivedanta Svāmī, svāhā!’, ahora Svāmī Prabhupāda estaba ofrecido. Me sentí muy feliz de ver que aunque no sabían nada, sin embargo, lo estaban haciendo todo, y estaban todos muy sorprendidos y serios. Luego Svāmī Mahārāja dio una charla muy impresionante, estuve muy feliz al escucharla, y Śrīla Guru Mahārāja también habló; Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāja se desbordaba de alegría. Después, Śrīla Prabhupāda me pidió que dijera algo en la reunión, e igualmente Śrīla Guru Mahārāja, yo no estaba preparado, ahí había entre trescientas y cuatrocientas personas, todas ellas muy respetables, yo no estaba preparado para dar una charla, sin embargo, ya que era su orden debía hacerlo, “Por favor, di algo”, y yo empecé a recitar: “O ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana…”,mientras mentalmente preparaba cómo comenzar la charla, pronunciaba el mantra en voz alta, mientras pensaba lo que iba a decir, pero por la misericordia de Guru Mahārāja, obtuve alguna inspiración, y así comencé: “ka prati kathayitum īśe samprati ko vā pratītim āyātugo-pati-tanayā-kuñje gopa-vadhūī-viabrahma” (Śrī Caitanya-Caritāmta: Madhya-Līlā, 19.98), a quién se lo diré y quien va a creerme, que ‘este Abhay Babu, a quien conocimos como un sencillo jefe de familia, ahora se encuentra sentado aquí como el Guru de todo el Universo’, con estas palabras comencé mi charla, y Kṛṣṇa Dāsa Bābājī estaba muy feliz -‘!Hare Kṛṣṇa!’-, ‘nosotros no podemos reconocer quién es quién, antes veíamos otra persona ahora lo vemos como el Guru del Universo’, de esa manera yo hablaba, en ese momento tuve una muy buena impresión y le dije a Śrīla Guru Mahārāja: “Viendo cómo se acercaban todos estos Brahmās llamados GBC, Prabhupāda los llamó a todos, y vinieron con sus ropas azafrán y sus largos cuerpos”, yo tuve una relación muy íntima, yo no le temía a nadie y me mezclaba con todos en ese humor, con todas esas divinas personalidades; yo tuve una buena relación con todos los hermanos espirituales de Guru Mahārāja, todos estaban contentos conmigo, y yo estaba sorprendido, no sabía en qué cantidad, pero ellos estaban muy felices conmigo, principalmente porque era el sirviente de Śrīla Guru Mahārāja, eso era lo principal, y todos sabían que Él me quería; ellos fueron muy amables conmigo, finalmente, todos se han ido, y me encuentro solo, a quién se lo diré y quién va a creerme, acerca de la forma en que mi vida ha pasado.

 Sin duda me volví un paṇḍita, pero sólo por escuchar a Śrīla Guru Mahārāja, no por leer libros, fue mi fortuna el tener una memoria muy aguda. Escuchando cada tema de parte de Śrīla Guru Mahārāja, mi cerebro lo aceptaba felizmente. ¡Jaya Guru Mahārāja, Ki Jay¡, ¡Todos los devotos presentes, Ki Jay¡, ¡Todos los devotos del mundo, Ki Jay¡, ¡Haridāsa Ṭhākura, Ki Jay¡, ¡Hari-Nāma Saṅkīrtana, Ki Jay¡, ¡Gaura-Premānande, Hari Bol¡.

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