Ekādaśī, pero no se ayuna porque hoy es Daśamī-viddhā.

Respecto a este día, en el ‘Śrī Chaitanya-Caritāmta’ hay una breve explicación que Śrī Chaitanya Mahāprabhu le da a Śrīla Sanātana Gosvāmī (Madhya-līlā, capítulo 24, versos 324 a 355, específicamente en el verso 342, marcado en letras negras; y en los demás versos se explican reglas y regulaciones respecto al Guru, a los Vaiṣṇavas, al Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa -Santo Nombre-, a la Deidad, templo, etc.):

— Juntando las manos, Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, me has ordenado que escriba un manual de instrucciones acerca de las actividades de los vaiṣṇavas.

— «Soy una persona de muy bajo nacimiento. No conozco la buena conducta. ¿Cómo podría yo escribir reglas autorizadas acerca de las actividades vaiṣṇavas?»

— Sanātana Gosvāmī pidió entonces al Señor: «Por favor, dime Tú personalmente cómo escribir ese difícil libro acerca del comportamiento vaiṣṇava. Por favor, manifiéstate en mi corazón.

— «Si Tú mismo me hicieses el favor de manifestarte en mi corazón y me dirigieses personalmente a la hora de escribir ese libro, entonces, pese a mi bajo nacimiento, podría tener la esperanza de lograr escribirlo. Tú puedes hacerlo porque eres la Suprema Personalidad de Dios, y todas Tus directrices son perfectas.»

— Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo lo que quieras hacer, podrás hacerlo correctamente por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Él manifestará el significado verdadero.

— «Puesto que Me has pedido una sinopsis, escucha, por favor, unas cuantas indicaciones. Al comienzo, explica que hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino.

— «En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como el objeto de adoración, y debes explicar el bīja-mantra para la adoración de Kṛṣṇa, así como el de Rāma o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

— «Debes explicar la cualificación necesaria para recibir un mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, la iniciación, los deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, la limpieza y el aseo de la boca y de otras partes del cuerpo.

SIGNIFICADO: El Hari-bhakti-vilāsa (1194) da el siguiente mandamiento en relación con mantra-adhikārī, la cualificación para recibir iniciación en un mantra:

tāntrikeu ca mantreu dīkāyā yoitām api
sādhvīnām adhikāro ’sti śūdrādīnā
ca sad-dhiyām

«Los śūdras y las mujeres que sean fieles y sinceramente interesados en entender la Verdad Absoluta están cualificados para recibir iniciación en los pañcarātrika-mantras». Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.32):

hi pārtha vyapāśritya ye pi syu pāpa-yonaya
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parā
gati

« ¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior −las mujeres, los vaiśyas[comerciantes] y los śūdras [trabajadores]−, pueden alcanzar el destino supremo».

Cuando alguien desea realmente servir a Kṛṣṇa, no importa si es un śūdra, un vaiśya o incluso una mujer. Si tiene un deseo ardiente y sincero de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa o el dīkā-mantra, posee la aptitud necesaria para ser iniciado conforme al proceso pāñcarātrika. Según los principios védicos, sin embargo, sólo el brāhmaa que está plenamente ocupado en sus deberes prescritos puede recibir iniciación. Los śūdras y las mujeres no son admitidos en las iniciaciones vaidika. Sin ser considerado apto conforme al juicio del maestro espiritual, no se puede recibir un mantra pāñcarātrika-vidhi vaidika-vidhi. Quien es apto para recibir el mantra, es iniciado mediante pāñcarātrika-vidhi vaidika-vidhi. En cualquier caso, el resultado es el mismo.

En relación a mantra-siddhy-ādi-śodhana, la eficacia del mantra, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace dieciséis divisiones, que se confirman en el Hari-bhakti-vilāsa (a partir de 1.204):

siddha-sādhya-susiddhāri-kramāj jñeyo vicakaai

Esas dieciséis divisiones se agrupan bajo cuatro principios: (1) siddha, (2) sādhya, (3) susiddha y (4) ari. Esos cuatro principios, a su vez, se dividen en: (1) siddha-siddha, (2) siddha-sādhya, (3) siddha-susiddha, (4) siddha-ari, (5) sādhya-siddha, (6) sādhya-sādhya, (7) sādhya-susiddha, (8) sādhya-ari, (9) susiddha-siddha, (10)susiddha-sādhya, (11) susiddha-susiddha, (12) susiddha-ari, (13) ari-siddha, (14) ari-sādhya, (15) ari-susiddha(16) ari-ari.

Los que han sido iniciados con el mantra de dieciocho sílabas no precisan tener en cuenta las dieciséis divisiones citadas. Como se instruye en el Hari-bhakti-vilāsa (1.215, 219, 220):

na cātra śātravā doā narasvādi-vicāraā
ka-rāśi-vicāro vā na kartavyo manau priye
nātra cintyo ’ri-śuddhyādir nāri-mitrādi-lak
aam
siddha-sādhya-susiddhāri-rūpā nātra vicāra
ā

Existe el śodhana, la purificación del mantra, pero son consideraciones que no se aplican al Kṛṣṇa mantraBalitvāt kṛṣṇa-mantrāā saskārāpekaa na hi: «El Kṛṣṇa mantra es tan fuerte que no hay ninguna necesidad deśodhana» (Hari-bhakti-vilāsa 1.235).

En cuanto a dīkā, consúltese el Madhya-līlā 15.108. En esencia, la persona que ha sido iniciada conforme alpāñcarātrika-vidhi ya ha alcanzado la posición de brāhmaa. Así lo instruye el Hari-bhakti-vilāsa (2.12):

yathā kāñcanatā yāti kāsya rasa-vidhānata
tath
ā dīkā-vidhānena dvijatva jāyate nṛṇām

«Así como el bronce se puede convertir en oro cuando se trata con mercurio, el discípulo iniciado por un gurugenuino alcanza de inmediato la posición de brāhmaa».

En lo que se refiere al momento de dīkā (iniciación), todo depende de la posición del guru. Tan pronto como recibimos un maestro espiritual genuino, sea por casualidad o por un plan preconcebido, inmediatamente debemos aprovechar la oportunidad para recibir iniciación. En el libro titulado Tattva-sāgara se afirma:

durlabhe sad-gurūā ca sakt-saga upasthite
tad-anuj
ñā yadā labdhā sa dīkāvasaro mahān
grāme vā yadi vāra
ye ketre vā divase niśi
āgacchati gurur daivād yathā dīkā tad-ājñayā
yadaivecchā tadā dīk
ā guror ājñānurūpata
na tīrtha
na vrata hemo na snāna na japa-kriyā
dīk
āyā karaa kintu svecchā-prāpte tu sad gurau

«Si por casualidad obtenemos un sad-guru, no importa si estamos en el templo o en el bosque. Si el sad-guru, el maestro espiritual genuino, está de acuerdo, podemos recibir iniciación inmediatamente, sin esperar un momento o lugar adecuado».

En cuanto a prāta-smti, recordar al Señor por la mañana, hay que levantarse en las primeras horas de la mañana (conocidas como brāhma-muhūrta), e inmediatamente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, o, por lo menos, «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». De ese modo, hay que recordar a Kṛṣṇa. También se deben recitar algunos ślokas u oraciones. Así nos volvemos inmediatamente auspiciosos y trascendentales a la infección de las cualidades materiales. En realidad, hay que recitar y recordar al Señor Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, o lo más posible:

smartavya satata viṣṇur vismartavyo na jātucit
sarve vidhi-ni
edhā syur etayor eva kikarā

«Kṛṣṇa es el origen del Señor Viṣṇu. Él siempre debe ser recordado, y nunca ovidado. Todas las reglas y prohibiciones que se mencionan en los śāstras deben estar al servicio de estos dos principios». Esta cita pertenece al Bhat-sahasra-nāma-stotra, una sección del Padma Purāa.

La palabra prāta-ktya de este verso del Caitanya-caritāmta significa que hay que evacuar diariamente por la mañana y a continuación darse un baño para asearse. Hay que hacer gárgaras (ācamana) y cepillarse los dientes (danta-dhāvana). Esto debe hacerse, o bien con ramitas o bien con un cepillo de dientes, según lo que pueda utilizarse en el momento. Con ello se purifica la boca. A continuación, hay que bañarse. De hecho, los casados y vānaprasthas deben bañarse dos veces al día (prātar-madhyāhnayo snāna vānaprastha-ghasthayo). El sannyāsī debe bañarse tres veces al día, y el brahmacārī puede bañarse una sola vez. Cuando no sea posible bañarse en agua, se puede recitar el mantra Hare Kṛṣṇa a modo de baño. También se debe hacer sandhyādi-vandana, es decir, recitar el mantra gāyatrī tres veces al día, por la mañana, al mediodía y al atardecer.

— «Debes explicar que por la mañana hay que cepillarse los dientes, bañarse, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Debes también explicar que hay que ofrecer servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo con ūrdhva-puṇḍra [tilaka] en doce puntos, y que hay que estampar en el cuerpo los santos nombres del Señor los símbolos del Señor, como el disco y la maza.

— «Después, debes explicar que hay que adornarse el cuerpo con gopīcandana, llevar un collar de cuentas, recoger hojas del árbol de tulasī, lavar la ropa, limpiar el altar y la casa o apartamento, e ir al templo y tocar la campana para atraer la atención del Señor Kṛṣṇa.

— «Explica también la adoración de la Deidad, en la que se deben ofrecer alimentos a Kṛṣṇa un mínimo de cinco veces al día y, a las horas debidas, acostarle en una cama. También debes explicar el proceso para ofrecer ārati y la adoración del Señor conforme a las listas de cinco, dieciséis o cincuenta artículos.

SIGNIFICADO: Los cinco artículos que se utilizan en la adoración de la Deidad son: (1) perfumes muy buenos, (2) flores muy buenas, (3) incienso, (4) una lámpara y (5) algo de comer. En cuanto a oaśopacāra, los dieciséis artículos, hay que: (1) preparar un asiento (āsana), (2) pedir a Kṛṣṇa que Se siente, (3) ofrecer arghya, (4) ofrecer agua para lavar las piernas, (5) lavar la boca, (6) ofrecer madhu-parka, (7) ofrecer agua para lavar la boca, (8) bañar al Señor, (9) ofrecer ropas, (10) adornar el cuerpo del Señor con alhajas, (11) ofrecer dulces perfumes, (12) ofrecer flores fragantes, como la rosa o la campaka, (13) ofrecer incienso, (14) ofrecer una lámpara, (15) dar buena comida, y (16) ofrecer oraciones.

En el Hari-bhakti-vilāsa (Undécimo Vilāsa, Versos 127-140), hay una descripción muy completa de lo que se necesita en la adoración de la Deidad. Allí se mencionan sesenta y cuatro artículos. En el templo, la adoración debe ser tan suntuosa que los sesenta y cuatro artículos deben estar disponibles para la satisfacción de la Personalidad de Dios. A veces es imposible reunir los sesenta y cuatro artículos; por eso recomendamos que, al menos el primer día, el día de la instalación de la Deidad, se empleen todos ellos. Una vez instalado el Señor, la adoración con los sesenta y cuatro artículos debe continuar siempre que sea posible. Los sesenta y cuatro artículos son los siguientes: (1) Se debe colgar una campana en la entrada de la sala del templo, de manera que todo el que entre pueda hacerla sonar. Este artículo se denomina prabodhana, ofrecerse sumisamente al Señor. Ése es el primer artículo. (2) El visitante debe cantar «Jaya Śrī Rādhā-Govinda» o «Jaya Śrī Rādhā-Mādhava» al hacer sonar la campana. En cualquier caso, se debe pronunciar la palabra jaya. (3) Inmediatamente, hay que ofrecer reverencias al Señor, postrándose en el suelo, recto como una vara. (4) Por la mañana temprano, una hora y media antes de la salida del Sol, se debe celebrar regularmente magala-ārati. (5) Ante el altar debe haber un āsana, un asiento. Ese āsana es para el maestro espiritual. El discípulo trae todo ante el maestro espiritual, y el maestro espiritual lo ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. (6) Después de magala-ārati, la Deidad debe limpiarse los dientes con una ramita; por lo tanto, se debe ofrecer una ramita. (7) Se debe ofrecer agua para lavar los pies de la Deidad. (8) Se debe ofrecer arghya. (9) Se debe ofrecer agua para ācamana. (10) Se debe ofrecer madhu-parka, un pequeño recipiente con madhu (miel, un poco de ghī, un poco de agua, un poco de azúcar, yogur y leche). Eso se denomina madhu-parka-ācamana. (11) Hay que poner sandalias de madera ante el Señor. (12) Hay que dar masaje al cuerpo del Señor. (13) Hay que dar masaje al cuerpo del Señor con aceite. (14) Con una esponja suave húmeda, se debe eliminar todo el aceite con que se ha ungido el cuerpo del Señor. (15) Hay que bañar el cuerpo del Señor con agua en la que se han dejado durante algún tiempo flores de buen aroma. (16) Después de bañar el cuerpo del Señor con agua, hay que bañarlo con leche. (17) Después, hay que bañarlo con yogur. (18) Después, hay que bañarlo con ghī. (19) Después, hay que bañarlo con miel. (20) Después con agua en la que se ha disuelto azúcar. (21) Después se debe limpiar el cuerpo de la Deidad con agua, mientras se canta el siguiente mantra:

cintāmai-prakara-sadmasu kalpa-vka-
lak
āvteu surabhīr abhipālayantam
lak
mī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamāna
govindam ādi-puru
a tam aha bhajāmi

(22) Hay que secar todo el cuerpo del Señor con una toalla. (23) Se debe vestir el cuerpo del Señor con ropas nuevas. (24) Hay que poner un cordón sagrado en el cuerpo del Señor. (25) Se debe ofrecer agua para limpiar la boca (ācamana). (26) El cuerpo del Señor debe ungirse con aceites perfumados como pasta líquida de madera de sándalo. (27) Se debe adornar Su cuerpo con toda clase de alhajas y coronas. (28) A continuación se deben ofrecer collares de flores y flores decorativas. (29) Se debe quemar incienso. (30) Se deben ofrecer lámparas. (31) Se deben tomar siempre toda clase de precauciones para que los demonios y los ateos no puedan hacer daño al cuerpo del Señor. (32) Se deben presentar ante el Señor ofrendas de comida. (33) Se deben ofrecer especias para masticar. (34) Se deben ofrecer nueces de betel. (35) Se debe preparar una cama para que, en su momento, el Señor pueda descansar. (36) Se debe peinar y adornar el cabello del Señor. (37) Se deben ofrecer ropas de primera calidad. (38) Se debe ofrecer un yelmo de primera calidad. (39) Se deben perfumar las ropas. (40) Se deben ofrecer joyas Kaustubha y otras alhajas. (41) Se deben ofrecer diversos tipos de flores. (42) Se debe ofrecer otro magala-ārati. (43) Se debe ofrecer un espejo. (44) Se debe llevar al Señor al altar en un hermoso palanquín. (45) Se debe sentar al Señor en el trono. (46) De nuevo se debe ofrecer agua para lavar los pies. (47) De nuevo se debe ofrecer algo de comer. (48) Se debe ofrecer ārati al atardecer. (49) Se debe abanicar al Señor con un abanico cāmara, y sobre Su cabeza debe haber una sombrilla. (50) Se debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y canciones aprobadas. (51) Se deben tocar instrumentos musicales. (52) Se debe danzar ante la Deidad. (53) Se debe caminar alrededor de la Deidad. (54) De nuevo se deben ofrecer reverencias. (55) Se deben ofrecer diferentes tipos de oraciones e himnos a los pies de loto del Señor. (56) Se deben tocar los pies de loto del Señor con la cabeza. No será posible para todos, pero el pujarī, al menos, sí debe hacerlo. (57) Hay que llevarse a la cabeza las flores ofrecidas el día anterior. (58) Se deben comer los remanentes de la comida del Señor. (59) Hay que sentarse ante el Señor y, en el pensamiento, dar masaje a las piernas del Señor. (60) Antes de que el Señor vaya a descansar, se Le debe decorar la cama con flores. (61) Se debe tender la mano al Señor. (62) Se debe llevar a la Deidad a Su cama. (63) Hay que lavar los pies del Señor y, a continuación, sentarle en la cama. (64) Se debe acostar al Señor en la cama y, seguidamente, darle masaje en los pies.

Se debe ofrecer ārati a la Deidad cinco veces al día: por la mañana temprano, antes de que salga el Sol; un poco más tarde, también por la mañana; al mediodía; al atardecer; y de noche. Eso significa que se debe ofrecer adoración y se deben cambiar las flores y los vestidos. En lo que se refiere a la comida, todo lo que se ofrezca deben ser platos de primera calidad. Debe haber arroz, dhal, fruta, arroz dulce, hortalizas y diversos tipos de alimentos para chupar, beber y masticar. Todos los comestibles ofrecidos a las Deidades deben ser de extraordinaria calidad. En Europa y América, hoy en día no hay falta de recursos económicos. La gente no es pobre, y si siguen estos principios de adoración de la Deidad, avanzarán en la vida espiritual. En lo que se refiere a acostar a la Deidad en la cama, si la Deidad es grande y pesada, no es posible desplazarla todos los días. Es mejor acostar a una pequeña Deidad, que también se debe adorar. Se debe cantar el siguiente mantraāgaccha śayana-sthana priyābhi saha keśava: «¡Oh, Keśava!, por favor, ven a Tu cama con Śrīmatī Rādhārāṇī» (Hari-bhakti-vilāsa 11.40).

Se debe acostar a la Deidad con Śrīmatī Rādhārāṇī, y esto debe indicarse llevando las sandalias de madera desde el altar al lado de la cama. Cuando la Deidad está acostada, Se le debe dar masaje a las piernas. Antes de acostar a la Deidad, se Le debe ofrecer una vaso de leche con azúcar. Después de tomar la leche condensada, la Deidad debe acostarse, y se Le deben ofrecer nueces de betel y especias para masticar.

— «Debes explicar las características de las Deidades, así como de la śālagrāma-śīlā. También debes explicar la visita a las Deidades en el templo y los viajes a lugares santos como Vṛndāvana y Dvārakā.

— «Debes glorificar el santo nombre y explicar que hay que poner mucha atención en abandonar las ofensas en el canto del santo nombre. Debes enunciar también las características del vaiṣṇava y explicar que se deben abandonar o anular toda clase de sevā-aparādhas, las ofensas en la adoración de la Deidad.»

SIGNIFICADO: El devoto debe poner siempre mucha atención en no cometer las diez ofensas en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Si un devoto sigue muy estrictamente los métodos de adoración de la Deidad, de una forma rápida y natural llegará a ser un vaiṣṇava puro. El vaiṣṇava puro tiene una fe inquebrantable en el Señor y no se desvía en lo más mínimo. Siempre está ocupado en una perfecta adoración de la Deidad.

También hay que tener en cuenta las ofensas específicas en la adoración de la Deidad. Esas ofensas se mencionan en el Skanda Purāa (Avanti-khaṇḍa), que fue hablado por el propio Vyāsadeva. Hay que eliminar por completo toda clase de ofensas.

La śālagrāma-ilā se debe adorar con tulasī siempre que haya una cantidad suficiente de hojas de tulasī. La adoración de la śālagrāma-śilā debe introducirse en todos los templos de ISKCON. La śālagrāma-ilā es la forma de la misericordia del Señor. Adorar a la Deidad con los sesenta y cuatro artículos mencionados puede ser una labor difícil, pero el Señor Se ha hecho tan pequeño que cualquier devoto de cualquier templo puede ocuparse en una cuidadosa adoración de la Deidad por el simple hecho de realizar esas mismas actividades con la śālagrāma-ilā.

Hay treinta y dos ofensas a la Deidad que se deben evitar: (1) No se debe entrar al templo en un vehículo. Antes de entrar en el templo hay que quitarse los zapatos o sandalias. (2) Hay que ofrecer reverencias tan pronto como uno ve a la Deidad. (3) Hay que entrar en el templo después de bañarse. En otras palabras, hay que estar bien limpio. (4) No se deben ofrecer reverencias al Señor con una sola mano. (5) No hay que caminar alrededor de los semidioses ante las Deidades. (6) No se deben estirar las piernas ante la Deidad. (7) No hay que sentarse ante la Deidad con las piernas cruzadas, ni se deben tocar las piernas con las manos. (8) No hay que estar tendido en el suelo ante la Deidad. (9) No se debe comer ante la Deidad. (10) No se debe mentir ante la Deidad. (11) No se debe hablar en voz muy alta ante la Deidad. (12) No se deben decir tonterías ante la Deidad. (13) No se debe llorar ante la Deidad. (14) No hay que tratar con otros ante la Deidad. (15) No se deben decir palabras ásperas ante la Deidad. (16) No hay que cubrirse con una manta. (17) No hay que hablar de otros con envidia ante la Deidad. (18) No hay que alabar a otros ante la Deidad. (19) No hay que hablar en jerga o de forma vulgar ante la Deidad. (20) No se deben expeler aires ante la Deidad. (21) No se deben descuidar los sesenta y cuatro artículos para la adoración de la Deidad. (22) No se debe comer nada no ofrecido a la Deidad. (23) No hay que dejar de ofrecer frutas de la estación tan pronto como puedan conseguirse. (24) Siempre se deben ofrecer a la Deidad frutas frescas e intactas. (25) No hay que sentarse dando la espalda a la Deidad. (26) No se deben ofrecer reverencias a otros ante la Deidad. (27) No hay que sentarse cerca de la Deidad sin pedir permiso al maestro espiritual. (28) No hay que enorgullecerse por escuchar alabanzas dirigidas a nosotros ante la Deidad. (29) No hay que blasfemar contra los semidioses. (30) No hay que ser descortés con otros ante las Deidades. (31) Se deben celebrar todas las festividades del templo. (32) No hay que pelearse ni discutir ante la Deidad.

— «Debes hablar de los artículos de adoración, como el agua, la caracola, las flores, el incienso y la lamparilla. Debes también mencionar el canto en voz baja, la ofrenda de oraciones, el caminar alrededor y el ofrecer reverencias. Debes explicar todo esto en detalle.

SIGNIFICADO: Todo ello se menciona en el Hari-bhakti-vilāsa. Se debe consultar, lo más posible el Octavo Vilāsa de ese libro.

— «Otros temas que debes explicar son el método de realizar puraścaraṇa, el tomar kṛṣṇa-prasādam, el evitar los alimentos no ofrecidos y el no blasfemar contra los devotos del Señor.

IGNIFICADO: Acerca de vaiṣṇava-nindā, véase Madhya-līlā 15.261:

caitanya-gosāñira nindā śunila yāhā haite
tāre vadha kaile haya pāpa-prāyaścitte

«El hombre que ha blasfemado contra Śrī Caitanya Mahāprabhu podría expiar su pecado con la muerte».

SIGNIFICADO: El Hari-bhakti-vilāsa presenta la siguiente cita del Skanda Purāa acerca de las blasfemias contra los vaiṣṇavas:

yo hi bhāgavata lokam upahāsa npottama
karoti tasya naśyanti artha-dharma-yaśa
-sutā
nindā
kurvanti ye mūhā vaiṣṇavānā mahātmanām
patanti pit
bhi sārdha mahā-raurava-sajñite
hanti nindati vai dve
ṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no har
a darśane patanāni a

En una conversación entre Mārkaṇḍeya y Bhagīratha, se dice: «Mi querido rey, la persona que se burla de un devoto excelso pierde los resultados de sus actividades piadosas, su opulencia, su buena reputación y sus hijos. Los vaiṣṇavas son todos grandes almas. Quien blasfema contra ellos cae, con todos sus antepasados, al infierno llamado Mahāraurava. Quien mata a un vaiṣṇava o blasfema contra él, quien siente envidia de un vaiṣṇava o se irrita con él, y quien no le ofrece reverencias ni se alegra al verle, ciertamente cae a una condición infernal».

El Hari-bhakti-vilāsa (10.314) ofrece también la siguiente cita del Dvārakā-māhātmya:

kara-patraiś ca phālyante su-tīvrair yama-śāsanai
nindā
kurvanti ye pāpā vaiṣṇavānā mahātmanām

En una conversación entre Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, se dice: «Esas personas pecadoras que blasfeman contra las grandes almas que son los vaiṣṇavas están sujetas a recibir de Yamarāja un castigo muy severo».

En el Bhakti-sandarbha (313) Jīva Gosvāmī cita en la siguiente afirmación acerca de las blasfemias contra el Señor Viṣṇu:

ye nindanti hṛṣīkeśa tad-bhakta puya-rūpiam
śata-janmārjita
puya teā naśyati niścitam
te pacyante mahā-ghore kumbhīpāke bhayānake
bhak
itāa-saghena yāvac candra-divākarau
śrī-vi
ṣṇor avamānanād gurutara śrī-vaiṣṇavollaghanam
tadīya-dū
aka-janān na paśyet puruādhamān
tai
sārdha vañcaka-janai saha-vāsa na kārayet

«“Aquel que critica al Señor Viṣṇu y a Sus devotos pierde todos los beneficios acumulados en cien vidas piadosas. Esa persona se pudre en el infierno Kumbhīpāka, mordido por gusanos mientras existan el Sol y la Luna. Por lo tanto, a la persona que blasfema contra el Señor Viṣṇu y Sus devotos no se la debe ni mirar a la cara. Nunca tratéis de relacionaros con esas personas”».

En el Bhakti-sandarbha (265), Jīva Gosvāmī presenta también la siguiente cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.74.40):

nindā bhagavata śṛṇvas tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti ya
so ‘pi yāty adha suktāc cyuta

«“Aquel que no se marcha inmediatamente tan pronto como escucha una blasfemia contra el Señor o contra el devoto del Señor, cae del servicio devocional”». De manera similar, Satī, la esposa del Señor Śiva, dice en elŚrīmad-Bhāgavatam (4.4.17):

karau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary as
ṛṇibhir nbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatī
prabhuś cej
jihvām asūn api tato vis
jet sa dharma

«Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarle. Pero si puede matarle, entonces debe emplear la violencia, cortar la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida».

— «Debes explicar las características del devoto, la forma de relacionarse con devotos, cómo satisfacer a un devoto ofreciendo servicio, y cómo abandonar la compañía de no devotos. Debes explicar también la gran importancia de escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam.

— «Tienes que explicar los deberes rituales que deben realizarse cada día, y también debes explicar los deberes quincenales, en especial cómo se observa el ayuno quincenal los días de ekādaśī. Debes explicar también los deberes de cada mes, y debes explicar en especial la observancia de ceremonias como Janmāṣṭamī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

— «Debes describir el día de ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

— «Debes recomendar que se evite el ekādaśī mixto* y que se observe el ekādaśī puro. También debes explicar la falta en que se incurre por no observar ekādaśī. Hay que ser muy cuidadoso en estos aspectos. Quien no esté muy atento, será negligente en su práctica de servicio devocional.

— «Todo lo que digas acerca de la conducta vaiṣṇava, el establecimiento de templos vaiṣṇavas y Deidades, y todo lo demás, debes apoyarlo con el testimonio de los Purāṇas.

— «Debes dar explicaciones generales y específicas de la conducta y las actividades del vaiṣṇava. Debes dar un esquema de las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer. Todo ello debes explicarlo en forma de reglas y de etiqueta.

— «He dado así un esquema de los principios regulativos vaiṣṇavas. Lo he expuesto brevemente sólo para darte una pequeña orientación. Cuando escribas acerca de esos temas, Kṛṣṇa te ayudará despertándote espiritualmente.»

SIGNIFICADO: No es posible escribir acerca de temas espirituales sin ser bendecido por Kṛṣṇa y por la sucesión discipular de gurus. Las bendiciones de las autoridades constituyen nuestros poderes de representación legal. No se debe tratar de escribir nada acerca de la conductas y las actividades vaiṣṇavas sin la autorización de autoridades superiores. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (4.2): eva paramparā-prāptam ima rājarayo vidu.

— He explicado así la misericordia que el Señor Caitanya concedió a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche estos temas verá su corazón limpio de toda contaminación.

— El autorizado poeta Kavikarṇapūra ha escrito un libro titulado Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Ese libro explica la especial misericordia con que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī.

— «Śrīla Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era un ministro muy importante del gobierno de Hussain Shah, el gobernador de Bengala, y era considerado una gema muy brillante en su asamblea. Poseía todas las opulencias de la posición real, pero lo abandonó todo para aceptar a la joven diosa de la renunciación. Aunque externamente su aspecto era el de un mendicante que ha renunciado a todo, tenía el corazón lleno del placer del servicio devocional. Así, podría compararse a un lago profundo cubierto de musgo. Él era el objeto de placer para todos los devotos que conocían la ciencia del servicio devocional.

— «En cuanto Sanātana Gosvāmī llegó ante el Señor Caitanya, el Señor nada más verle, le otorgó Su misericordia. El Señor, cuya tez es del color dorado de una flor campaka, le recibió con los brazos abiertos, y, mientras le abrazaba, le expresó Su gran afecto.»

— «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī con el néctar de Su misericordia para que llevasen a cabo esa labor en Vṛndāvana.»

— He explicado así la misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche esta narración verá disminuir la tristeza de su corazón.

— Quien lea estas instrucciones dadas a Sanātana Gosvāmī, cobrará plena conciencia de las diversas expansiones del Señor Kṛṣṇa y del proceso de servicio devocional conforme a los principios regulativos y al amor espontáneo. De ese modo, se puede conocer todo perfectamente.

— El devoto puro que lea estas instrucciones podrá entender el amor por Kṛṣṇa, las melosidades del servicio devocional y la conclusión del servicio devocional. Todo el que estudie estas instrucciones podrá entender todas esas cosas hasta su conclusión final.

— Aquel para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son lo más amado en la vida, podrá conocer la conclusión de estas instrucciones.

— Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

*Daśamī-viddhā, significa literalmente ‘día decimo contaminado’ (‘daśamī’ diez, refiriéndose al décimo día de un mes, y ‘viddhā’ contaminado.

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