Desaparición de Śrīla Vaṁśi Dāsa Bābājī Mahārāja.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja era un devoto paramahaṁsa que a veces vivía en Svarūpa Guñjā, Navadvīpa, en la época de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Usando solamente una kaupīna y comiendo lo que llegase a él, Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja viajó por la India, visitando lugares sagrados. Adoró al Señor Kṛṣṇa en una plataforma espontánea que los neófitos en el camino de la devoción no pueden imitar. Vaṁśidāsa Bābājī era respetado por Śrīla Bhaktisiddhānta, quien solía ver que Vaṁśidāsa Bābājī fuera proveído de granos y demás por los brahmacārīs de la Gauḍīya Maṭha.

Śrīla Vaṁśidāsa Bābājī apareció en el pueblo Majidapura, en el Distrito Jamālpura de Bangladesh. Antes de la partición de  India, esta ciudad estaba en el Distrito de Mymensingh. Su padre fue  Sanātana Malobrahmā.

Vaṁśidāsa Bābājī fue un siddha-mahātma en la sucesión discipular de Śrī Narottama Ṭhākura. El nombre de su dīkṣā-guru era Harilal Vrajavasi y el nombre de su veśa-guru era Rāmānanda Vrajavasi.

Él vivía totalmente recluido, lejos del alboroto del pueblo, en un lugar solitario a orillas del Gaṅgā, cerca al Barala Ghāṭa en Navadvīpa, como si fuese una persona demente. Vaṁśidāsa Bābājī vivía en su propio mundo. Su mundo se centraba alrededor de sus Deidades Gaura-Gadādhara, Nitāi, Rādhā-Kṛṣṇa y Gopāla. Para el servicio a sus Deidades tenía dos potes de latón, algunos de barro, un plato, un vaso, algunas tazas pequeñas, un pañca-pātra, campana, caracola y nada más. Solo tenía tres posesiones: su kaupīna (tela que se usa de ropa interior), una karaga (olla para agua) y una thā (colcha o cobija).

Bābā pasaba día y noche en el servicio de las Deidades y en conversaciones dulces con Ellos. Temprano en la mañana salió de su kuira para recoger flores. Luego se fue para bhikṣā. Regresó a su kuira al mediodía e hizo guirnaldas de flores para cada una de las seis Deidades. Después de eso él cortaría las verduras. Él lavaba cada verdura varias veces. Luego de eso limpiaba el arroz. Examinaba cada grano. Si encontraba algún grano del que no se había quitado la cáscara, lo quitaba con su propia mano.

Hizo todo lentamente, contemplando todo el tiempo el līlā de Rādhā-Kṛṣṇa o Gaura-Nitāi, y cantando o hablando con Ellos. No fue hasta tarde en la noche que podía cocinar y ofrecer bhoga a las Deidades. No tenía conciencia del tiempo. Mañanas y tardes, días y noches no tenían ningún significado para él. Casi toda la noche se mantuvo despierto, hablando y cantando.

Un día, una señora que vendía pescado se acercó a él, ofreciéndole algún tipo de elección de captura. De alguna manera u otra, la mente del Bābājī se sintió atraída a la degustación del pescado. Pero inmediatamente se reprendió a sí mismo y se enojó mucho. En primer lugar le gritó a la mujer que se fuera. Entonces gritó a sus Deidades: “¿Cómo pudo suceder esto? ¿Cómo pudo suceder esto? Le entregué mi vida a Rādhā Kṛṣṇa, estoy bajo Su protección, y ¡todavía pasa esto! ¿Por qué no me proteges?” Se fue de un salto a su bhajankuira. La gente se reunió mientras él se preocupaba y echaba humo a sus Deidades dentro. Entonces salió, llevando a las Deidades atadas con una cuerda, y las dejo caer en el Ganges. Mantuvo el extremo de la cuerda bajo su pie. Cuando un hombre le preguntó por qué estaba haciendo esto, el Bābā le tiró una piedra.

Cuando esta noticia llegó a la Gauḍīya Maṭh, Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākura llamó a todos sus brahmacārīs y les prohibió visitar al Bābā de nuevo, a excepción de uno que acababa de entregar suministros. Después de unos días, otra vez los llamó y les dijo: “Algunos de ustedes piensan que yo he dejado de visitar a Bābājī Mahārāja porque está en māyā. Eso no es así. Yo les he impedido ya que no serán capaces de entender a este Bābā y sólo la cometerán ofensas. Así que mejor manténganse alejados.” Más tarde, cuando ese brahmacārī lo visitó, Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja lanzó una piedra y le dijo: “¡Si quieres complacerme, entonces no vuelvas aquí de nuevo!”

Bābājī nunca aseguraba la puerta de su hogar cuando salía por bhikṣā o cuando salía para bañarse en el Gariga (Ganges). Cuando le preguntaban por qué no aseguraba su hogar, él decía: “Si el propietario Mismo de esta casa no la vigila, entonces ¿de qué sirve asegurar la casa? Yo ni siquiera tengo las llaves conmigo. Hay tres llaves. Todas ellas están con los tres muchachos. Una está con Gaura, una con Nitāi y una con Gadādhara.”

Después de confiar el seguro y las llaves a los tres “muchachos”, Bābā solía estar libre de ansiedades. Si mientras él estaba fuera una vaca entraba y saqueaba todo, él se molestaba con los muchachos. Si alguien robaba algo él decía: “Gaura tiene un  delicado lugar para los Nadīyā-vāsīs, los residentes de Su propio Dhāma. Por eso Él les regala cosas. Después de todo yo soy un forastero.”

Una vez un collar de oro, dado por alguien a Śrī Gaura, fue robado cuando él fue por bhikṣā.

Al retornar a su kutira el continuó regañando a Gaura y preguntándole a quién le había dado el collar, por casi dos horas. Hacia la noche, consiguió una pista. Fue entonces a casa del ladrón y le preguntó por el collar. El ladrón lo empujó bajo la veranda de su casa. Él estaba lastimado, pero no dijo nada. ¿Pero cómo podría Gaura tolerar esto? El ladrón pronto murió, así como también los demás miembros de su familia.

Una vez Bābā debía castigar a Gaura-Nitāi por Su consentimiento en un robo. Los dos potes de latón en que Bābā solía cocinar para Gaura-Nitāi fueron robados. ¿Cómo podía suceder esto sin el consentimiento de Gaura-Nitāi? Así que Ellos fueron castigados. Bābā los regañó y no les dio nada de comer ese día. El castigo tuvo su efecto. Al siguiente día alguien fue silenciosamente y entregó uno de esos potes. Bābā dijo, “Este pote pequeño es de Nitāi. Él será alimentado hoy. Si Gaura quiere comer, Él debe también traer su pote.” Bābā siempre hacía lo que decía. Él cocinó y ofreció bhoga a Nitai. Gaura puso la cara larga mientras se quedaba mirando comer a Nitāi. Mientras tanto, otro hombre llegó y entregó el otro pote. Bābā entonces cocinó en ese pote y ofreció bhoga a Gaura. Cuando Gaura también había comido, él dijo con lágrimas en sus ojos: “¿Alguna vez he querido castigarlos? Pero Ustedes dos son tan traviesos que siempre molestan. ¿No saben que ahora me he vuelto viejo y no puedo soportar todo? ¿Qué puedo hacer?”

Una vez, Śrīpāda Haridāsa Gosvāmī se sorprendió al verlo cocinar para las Deidades a las 09:00 a.m. Él le dijo: “¡Bābā! Estaría bien si usted prepara bhoga para las Deidades como ahora en la mañana todos los días.” Él respondió: “No sé si en la mañana o en la noche. ¿Soy el sirviente de su padre para darles de comer a horas designadas? Si Ellos quieren comer así, hagamos Sus propios arreglos para cocinar. Deje a Gadādhara cocinar para Gaura. Nitāi es avadhuta. Él no tiene casta. Él puede ir a comer en cualquier lugar. No te preocupes por mi Gopāla. Una vaca lechera viene aquí todos los días y le da leche. Él puede vivir de eso. Yo tengo que preocuparme por Rādhā-Kṛṣṇa. Para Ellos tendré que cocinar un poco de arroz y verduras. Si no lo hago, Ellos irán a Vṛndāvana y harán mādhukarī“.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, también recibió las bendiciones de Śrīla Vaṁśidāsa Bābājī Mahārāja en Navadvīpa. Al ver a Śrīla Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla Vaṁśidāsa Bābājī Mahāśaya decía: “Alguien muy cercano a mi Gaura ha llegado a mí.”

Bābājī Mahārāja no se quedó exclusivamente en el área de Navadvīpa, sino que también viajó a muchos lugares sagrados donde ejerció las disciplinas espirituales del Bhakti-yoga. Cada vez que veía un árbol pippala, se sentaba debajo de él, llevándolo a ser el Vaṁśi-vata bajo el cual Kṛṣṇa tocaba su flauta para atraer a las gopīs. Una vez que él se había instalado allí, sería difícil conseguir que se moviera.

En febrero de 1941, Vaṁśi Dāsa dejó Navadvīpa y se dirigió a Vṛndāvana. A veces caminaba, a veces viajaba en carro de bueyes y, a veces, por ferrocarril. La primera vez fue a Katwa donde permaneció durante dos días bajo un árbol vata, cerca de la estación de tren. Luego tomó el tren a Bhagalapura, donde permaneció durante un día, de nuevo, bajo un árbol vata cerca de la estación y durante cuatro días por el Ganges. Luego viajó a Gayā donde permaneció durante tres días a orillas del río Phalgu.

También se quedó en un barco en el Ganges, cerca de Dasāśvamedha Ghāṭ en Benarés, durante tres días; pasó otros tres días en Ayodhyā por el Sarayū incluyendo tres horas bajo un árbol vata, en la confluencia Triveṇī en Prayāga durante diez días; dos días en el Viśrama Ghāṭ en Mathurā, ocho días en el Vaṁśi-vata en Vṛndāvana, en el Madhya-curia a orillas del Yamuna; en el templo Govindevaji, Kālīya-daha, cerca de un árbol tamāla en el margen este del Sūrya-kuṇḍa, en Nandagrāma; dos días en Pāvana-sarovara y luego nueve días en Vaṁśivata-ghāṭ en Vṛndāvana.

Dondequiera que iba, permaneció absorto en el canto de los Santos Nombres y meditó en la forma y en los pasatiempos de Kṛṣṇa. Después de tres meses, regresó a Navadvīpa Dhāma, en el mes de Jyeṣṭha.

Los que viajaron con él, relataron que cuando pasaron por Vraja-maṇḍala, a veces cantaba canciones sobre el līlā de Kṛṣṇa, a veces glorificaba a Navadvīpa-dhāma, a veces reía locamente. A veces, él balbuceaba incoherentemente, y muchas veces se quedaría completamente silencioso.

Al visitar un templo, él fue visto a menudo murmurando de forma confidencial a las Deidades, revelándoles algún sentimiento personal. Con todo, sus compañeros fueron encantados por su absorción devocional. En una antigua revista semanal de la Gauḍīya Maṭh, se dan otras cuentas de viajes de Bābājī Mahārāja. Ahí se afirma que en los cuatro años a partir de marzo de 1943, él viajó a Ambikā Kālnā, Kharagapura, Baleśvara (Balasore), Soro, Bhadrakā, Khurda Road y Puruṣottama.

Durante estos viajes, los sādhus de la Gauḍīya Maṭh le prestaron un gran servicio. Nada se sabe sobre la vida de Bābā como un cabeza de familia, excepto que estuvo casado a una edad temprana y su hijo Hariścandra tenía nueve o diez años cuando renunció al mundo. Se fue a Navadvīpa en 1906.

Había una persona de Navadvīpa-dhāma que solía ir donde Bābājī Mahārāja. Un día él pensó: “Yo tengo el deseo de obtener al Señor Supremo. ¿Cómo puedo conseguir a Bhagavān?” Esta persona volvía repetidamente  a ver a Bābājī Mahārāja. Finalmente, un día, se aproximó a Mahārāja directamente.

“¿Qué quieres?” Bābājī Mahārāja le preguntó.

“Quiero ver a Bhagavān,” dijo el hombre.

Bābājī Mahārāja replicó diciendo sólo: ” ¡Entonces llora por Él!”

Es difícil entender qué bhava hacia Gaura tenía Vaṁśidāsa Bābā. A veces parecía ser sakhya (amistoso), a veces vātsalya (de padre), y a veces madhura, como la de un Nadīyā-nagarī (dama de Nadīyā) hacia Gaurariga como Nadīyā-nāgara (un ciudadano atractivo de Nadīyā). Si era básicamente madhura, es fácil de entender que a veces exhibía vātsalya-bhava hacia Él, y a veces sakhya, ya que madhura-bhava incluye todos los demás bhavas. Según Haridāsa Gosvāmī, su bhava fue del tipo Nadīyā-nagarī, porque él solía componer canciones de este bhava y cantarlas. Él ha citado algunas de estas canciones, como las siguientes:

kena giya chilama ganga-tire o nagari |
nyana kataksa bane gaura kaila mana churi ||
ami ekhana ki kari o nagari ki kari ||

“¡Oh, Nagarī! Como me arrepiento de haber ido a la orilla del Gaṅgā.

Gaura me lanzó una larga mirada de reojo y robó mi corazón.

¿Qué voy a hacer ahora, ¡oh Nagarī! ¿Qué debo hacer? “

bala go nagari gaura kallena ki ||
grha gela kula gela mana kela curi |
sajani! ekhana ami ki kari ||
nayana kone, kane kane gaura kallena ki |
ami je prana mari gaura kallena ki ||

“Dime, ¡Oh, Nagarī! lo que Gaura me ha hecho, guiñó un ojo, susurró y lo hizo, no sé qué me hizo. ¡Oh, Sakhī! Ahora no sé qué hacer, la vida está acabándoseme. ¡Oh! ¿Qué ha hecho Gaura conmigo? “

El día de la Desaparición de Bābājī Mahārāja es en el Śukla-caturthī de Śravaṇa.

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