Desaparición de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

“¿Quién es Śrīla Rūpa Gosvāmī?”

Extracto de “Śrī Guru y Su Gracia”, de Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja, capítulo 14: La Línea de Śrī Rūpa. ‘Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Rūpa Mañjarī’

¿Quién es Rūpa? Rūpa Mañjarī. La jerarquía en el mundo espiritual es generalmente eterna. Los nuevos reclutas pueden ocupar un rango de mañjarī asistente, en la mādhuryarasa. Y el líder de las mañjarīs es Śrī Rūpa Mañjarī. ¿Cuál es el rasgo especial en el campo mañjarī, el cual no se encuen­tra entre las sakhīs, las amigas de Kṛṣṇa? Primero está Rādhārāṇī, luego el campo de Lalitā, su mano derecha de sirviente personal. Luego abajo de Lalitā está Śrī Rūpa Mañjarī. ¿Cuál es la posición incomparable de los segui­dores de Śrī Rūpa? Los reclutas nuevos pueden adquirir ese estado. Por lo tanto, los privilegiados de esta clase de mañjarī tenemos que imaginarlos como los más respetados y solícitos.

Cuando Rādhā y Govinda están en secreto, en un lugar privado, a las sakhīs quienes son muy versadas en el arte de esta clase de juego, porque ellas están un poco crecidas, no les gusta acercarse allí para no molestar Su unión confidencial. Si las sakhīs mayores entran allí, tanto Rādhā como Govinda se sentirán tímidos. Así que su presencia causará alguna perturba­ción. Pero las niñas más jóvenes pueden entrar allí y Rādhā y Govinda no vacilarán en continuar libremente Su unión. Así en la etapa más elevada de la unión de Rādhā-Govinda, el juego libre de Rādhā-Govinda, estas mañjarīs, las niñas más jóvenes son admitidas. Pero las sakhīs mayores no pueden ser admitidas allí. Los nuevos reclutas pueden llegar a la clase mañjarī. Y las mañjarīs tienen una clase de ventaja especial bajo el liderazgo de Śrī Rūpa Mañjarī. Por lo tanto, ellos obtienen allí la mejor ventaja, el tipo más sagrado de servicio puro, el cual no está abierto ni para las sakhī pero sí para las mañjarīs. Esto se encuentra en el campo de Rādhārāṇī. En consecuencia, la posición de los rūpānugas, los seguidores de Śrī Rūpa, es la más provechosa. Esto ha sido regalado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ha sido mostrado por Él y está marcado como el límite más elevado de nuestra fortuna en el interés de Kṛṣṇa. Esto es inesperado, involuntario y más allá de toda esperanza, pero nuestra perspectiva yace allí en ese campo sutil de Śrī Rūpa Mañjarī, Rūpa Gosvāmī.

Por eso el campo de la sampradāya de Śrī Caitanya Mahāprabhu es cono­cido como la Rūpānugasampradāya. Allí se encuentra nuestro destino y nuestra fortuna. Tenemos que conducirnos ahora de tal forma que podamos conectarnos naturalmente desde aquí con esa concepción espiritual tan elevada y pura. No debemos permitirnos estar satisfechos con algo menos que este ideal supremo. Esa debe ser la meta más elevada de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro acercamiento desde nuestra posición presente.

“Śrīla Rūpa Gosvāmī: El Flujo de la Línea de Mahāprabhu”

Extracto de “Guía Afectuosa”, por Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva Gosvāmī Mahārāja. Capítulo Dieciséis: El Flujo de la Línea de Mahāprabhu.

 

Los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāja han expresado claramente su gran respeto por Su Divina Gracia. Uno me mencionó en una carta que siempre seguirán viniendo aquí, ya que durante el tiempo en que Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja esté presente querrán venir y escuchar de Él. Expresaron que cada vez que escuchan de Śrīla Śrīdhara Mahārāja, ellos sienten que están en la sombra de Prabhupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Todos ellos le rendían tal honor a nuestro Śrīla Guru Mahārāja, ¿y por qué? La meta de sus vidas es el servicio a Śrī Śrī Rādhā-Govinda, y ellos entendieron que tal servicio está viniendo a través de su Śrī Gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Sin embargo, ellos también vieron que su Gurudeva había transmitido Su poder divino a Śrīla Śrīdhara Mahārāja; por lo que su idea fue que el poder de la misericordia de Gurudeva esta graciosamente presente en nuestro Śrīla Guru Mahārāja. Es por esta razón que ellos siempre venia ante Śrīla Guru Mahārāja.

Ellos habían dejado todas sus comodidades mundanas y sus deseos, para unirse a la misión por el servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, Prabhu Nityānanda y Mahāprabhu. ¿De qué manera obtendrían ellos ese servicio? Solamente por la misericordia de los Vaiṣṇavas y por la misericordia de Śrī Guru es que se puede obtener tal servicio. Esto fue muy claro para ellos, así que todos ellos renunciarían a cualquier posición personal, a toda, y venia de vez en cuando a ver a Śrīla Guru Mahārāja. Ellos le expresaron a Él acerca de su trabajo y estilo de prédica, y se sintieron muy contentos de ver su felicidad.

Así que muchos de los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāja solían asistir a la reunión de la ‘Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā’, organizada por nuestro Maṭh. Śrīla Guru Mahārāja daría siempre la silla presidencial a Śrīpād Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja. Aunque Śrīpād Gosvāmī Mahārāja tomó sannyāsa de Śrīla Guru Mahārāja, Śrīla Guru Mahārāja sabía toda la posición de Śrīpād Gosvāmī Mahārāja era muy elevada dentro de la misión Gauḍīya. Por lo tanto, siempre ofreció la silla presidencial a él.

Una ocasión, después de aceptar la silla presidencial, Śrīpād Gosvāmī Mahārāja dio una lectura especial particular. Explicó que él y otros grandes predicadores estaban activos en todas las direcciones pero todos ellos esperaban ver cómo Śrīla Śrīdhara Mahārāja consideraba la calidad de sus estilos de predica. Él usó la palabra ‘sihāvalokana’. Él indicó: “Estamos predicando en todo el mundo, pero de vez en cuando visitamos a Śrīla Śrīdhara Mahārāja para ver si Él está feliz con nuestras actividades de prédica”.

Sihāvalokana, se refiere a cómo un león recorre cierta distancia y después voltea hacia atrás para ver el entorno, entonces sigue adelante, y momentos después vuelve a voltear. De esta manera, Śrīpād Gosvāmī Mahārāja describió cómo todos los predicadores una y otra vez miran hacia Śrīla Guru Mahārāja para saber si su prédica tenía la aprobación de Él.

Rūpa-Sarasvatī Dhārā dekhena tomāte’. Rūpa Gosvāmī Prabhu es supremo en la Línea Preceptorial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Realmente, nadie dice: “Caitanya-Sampradāya”. Más bien, el nombre correcto es ‘Rūpānuga-Sampradāya’. Mahāprabhu quiso establecer a Rūpa Gosvāmī como el Guru de Su Sampradāya. Esa misma corriente de Rūpa Gosvāmī está fluyendo a través de Śrīla Guru Mahārāja. Esta es la causa del porqué todos los devotos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura respetan a Śrīla Guru Mahārāja. Ellos siempre lo vieron, y aun en la actualidad ellos lo ven de tal manera.

Rūpa Gosvāmī Prabhu fue establecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si nosotros tratáramos de entender esto, entonces deberíamos especialmente refugiarnos en el ‘Śrī Caitanya-Caritāmta’. La expresión es claramente dada ahí.

Cuando Mahāprabhu apareció, Él mostró su refulgencia cual el Señor. En ese tiempo Rūpa y Sanātana eran los administradores principales en el gobierno de Bengala, sin embargo, eran devotos de Kṛṣṇa. Ellos sintieron que Kṛṣṇa aparecería en ese tiempo, y trataron de comprender en qué lugar lo haría.

Cuando vieron la exaltada refulgencia de Mahāprabhu, ellos lo observaron fueron a verlo. Era claro para ellos que “Él es nuestro más querido Śrī Kṛṣṇa. ¡Él Ha aparecido aquí! Esta es la conexión especial que Śrī Rūpa y Śrī Sanātana tenían con el Señor. En ese tiempo sus nombres eran Dhābir Khās y Sākar Mallik, respectivamente. Sanātana Gosvāmī era el  Primer Ministro y Rūpa Gosvāmī el Ministro de Finanzas. Externamente, ellos se mostraban así mismo como siervos del gobierno, pero internamente anhelaban siempre Kṛṣṇa-prema. Ellos vieron a Nimāi Paṇḍita, Mahāprabhu Gaurasundara, como la bombilla resplandeciente.

Muchos otros devotos sabían la personalidad divina de Mahāprabhu del mundo infinito, y tenían una conexión con Él. Estos devotos incluían a Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita y Puṇḍarīka Vidyānidhi.

De este modo, Rūpa y Sanātana, secretamente venían para ver a Mahāprabhu, era muy claro para ellos que de hecho Él era su Señor; y trataron de servirlo. Los devotos se reunirían juntos y planearían su futuro programa.

Sabían que Mahāprabhu tomaría sannyāsa, y esperaban ese día. Cuando finalmente Rūpa y Sanātana escucharon que Mahaprabhu de hecho había tomado sannyāsa, se apegaron aún más Él. Cuando Mahāprabhu trató de ir a Vṛṇdāvana a través de Navadvīpa y de Rāmakeli, miles de personas lo siguieron en sakīrtana. En ese momento, Rūpa y Sanātana en secreto se reunieron con Mahāprabhu en el pueblo de Rāmakeli.

Rūpa y Sanātana vivían cerca de Rāmakeli. Durante la noche cambiaron su vestimenta lujosa por la de devoto muy humilde, y se reunieron con Mahāprabhu. Se colocaron hojas de hierba entre los dientes y se postraron a los pies de loto de Mahāprabhu, expresando:

mat-tulyo nāsti pāpātmā

nāparādhī ca kaścana

parihāre ’pi lajjā me

kiṁ bruve puruṣottama

“Somos lo más insignificante y descualificado, no estamos en condiciones de presentarnos delante de Ti. Estamos muy caídos, ¡por favor, rescátenos!” Escuchando sus palabras, el corazón de Mahāprabhu se derritió al ver su humor devocional.

Mahāprabhu los abrazo y los instruyó: “No se frustren. Regresen y continúen sus trabajos.” Inicialmente, Rūpa y Sanātana habían escrito muchas cartas a Mahāprabhu, y Mahāprabhu les había animado, diciendo:

para-vyasaninī nārī

vyagrāpigṛha-karmasu

tad evāsvādayaty antar

nava-saṅga-rasāyanam

“Sean como un amante apasionado que siempre piensa en su pareja, pero que externamente hace todas las tareas habituales dentro de la familia. Ustedes sean así, y cuando sea el momento adecuado, Kṛṣṇa los eximirá de sus trabajos mundanos.”

De esta manera, Rūpa Gosvāmī había recibido anteriormente algún alimento, y cuando conoció a Mahāprabhu en Rāmakeli, Mahāprabhu les dio a él y a su hermano mayor Sanātana aún más esperanzas: “Regresen, y en el momento adecuado Kṛṣṇa los librará de sus mundanos. Ustedes son mis dos sirvientes eternos por lo que no tengan miedo a nada. Kṛṣṇa los ayudará”.

Antes de volver, ellos explicaron: “¡Oh, Mahāprabhu!, aquí el rey es musulmán. No hay duda de que es comprensivo para con Usted, pero si ve este gran número de seguidores, eso puede cambiar su opinión. Si Usted va con estas miles y miles de personas, el rey puede sentir alguna amenaza Suya y tratará de hacerle daño”.

Más tarde, Rūpa se reunió con Mahāprabhu cuando Él estaba en Su camino de regreso a Vṛṇdāvana. Mahāprabhu lo instruyó y le dio el cargo de la organización de Su Misión en Mathurā y en Vṛṇdāvana. Mahāprabhu le dio instrucciones para revelar los lugares sagrados perdidos de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y para componer escrituras y así transmitir las enseñanzas que Él le impartió. Mahāprabhu fue el maestro de Rūpa Gosvāmī, y Él esperaba que Rūpa Gosvāmī fuera el líder de Su sampradāya.

Mahāprabhu se reunió con Rūpa Gosvāmī en Prayāga, y con Sanātana Gosvāmī en Benarés. Ambos Gosvāmīs son los alumnos directos de Mahāprabhu Śrī Caitanyadeva. Mahāprabhu no enseñó a los demás como un maestro, sino como un asesor, más bien Él instruyó personalmente a Rūpa y a Sanātana Gosvāmī. Ellos aprendieron de Mahāprabhu como estudiantes, y Mahāprabhu los hizo Maestros en la línea de Su concepción divina. Esa fue la primera etapa de la manifestación de Śrī Rūpa Gosvāmī.

Más tarde, Rūpa Gosvāmī se reunió de nuevo con Mahāprabhu en Nīlācala. En ese momento, Mahāprabhu recibió a Rūpa Gosvāmī como Su hijo. Mahāprabhu no rompió ninguna de las leyes de Jagannātha-kṣetra, por lo que dio protección a Haridāsa Ṭhākura en una casa de jardín con techo de paja de Tapana Miśra. Cuando Rūpa Gosvāmī fue allí Él también le dio refugio en ese jardín, junto a Haridāsa Ṭhākura. Cuando Sanātana vendría a reunirse con Mahāprabhu, también se quedaría con Haridāsa Ṭhākura.

La naturaleza de Mahāprabhu era la de no perturbar el medio ambiente. Las relaciones simpáticas con la naturaleza es la mejor actitud para el Vaiṣṇavismo. Nuestro Guru Mahārāja dijo que real ‘Varāśrama-dharma’ es lidiar en simpatía con la naturaleza. El Varāśrama se organiza para no perturbar el flujo natural dentro de este mundo. Dentro de ese flujo podemos manifestar nuestra vida de práctica divina, a través de nuestra actividad, así que no hay necesidad de molestar a eso.

Mahāprabhu no quería establecer brāhmaismo, una cosa externa, sino lo que dio fue muy elevado. Su don es superior a cualquier “ismo”. Instruyó a Rūpa Gosvāmī en Prayāga y les dijo a Sus asociados: “Vendrán para ver lo cualificado que es.” El establecimiento de Rūpa Gosvāmī como Su mejor alumno abrió un desafío a todos los expertos como Rāmānanda Rāya, Svarūpa Dāmodara, Sārvabhauma Paṇḍita, Bhagavān Ācārya, Śikhi Māhiti, y muchos paṇḍitas del rey que eran seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Había cientos de muy grandes personalidades quienes fueron asociados de Caitanya Mahāprabhu. Además, Mahāprabhu consideró a Rāmānanda Rāya como un igual a Sí Mismo, o incluso más, como Guru.

Svarūpa Dāmodara es considerado como una segunda manifestación de Mahāprabhu: sākāt Mahāprabhura dvitīya Svarūpa. Sin embargo, Mahāprabhu decidió que Su sampradāya, Su sucesión, sería a través de Rūpa Gosvāmī. Él no dijo que sería a través Svarūpa Dāmodara, aunque lo consideró casi más que Él Mismo. Si alguien quería ofrecerle a Mahāprabhu un poema o cualquier composición, esta llegaría primero a Svarūpa Dāmodara, y si él estaba de acuerdo, sólo entonces seria presentada a Mahāprabhu. Sin este proceso, nadie podía ir directamente a Mahāprabhu.

Mahāprabhu quería aprender de Rāmānanda Rāya cuando estaban en las orillas del Godāvarī. Eka Rāmānanda hoy ithe adhikāra: “Él es un mukta-        purua viviente. Nadie más puede comportarse como Rāmānanda Rāya dentro de este plano mundano.” A pesar de que Mahāprabhu le dio tan gran certificado, Él no demostró Su sucesión allí.

En cambio, Mahāprabhu hizo a Rūpa Gosvāmī Su sucesor y lo presentó en una asamblea de todos los generales. Mahāprabhu les dijo: “Pongan a prueba a este hombre.” Rāmānanda Rāya era el juez y cuestionó a Rūpa Gosvāmī sobre sus obras ‘Lalitā-Mādhava’ y ‘Vidagdha-Mādhava’. Rāmānanda Rāya mismo, ya antes había escrito la obra ‘Jagannātha-vallabha-nāaka’.

Mahāprabhu nombró como jueces a Rāmānanda Rāya, Svarūpa Dāmodara y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, pero el juez principal fue Rāmānanda Rāya. Cuestionó a Rūpa Gosvāmī en el estilo en el que había escrito varias partes de las obras de teatro, y también planteó muchas preguntas sobre las opiniones de Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī les respondió perfectamente, uno por uno. Todo el mundo en esa asamblea se quedó atónito, incluyendo a Haridāsa Ṭhākura, quien fue la primera persona en predicar el ‘Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra’, unos años antes, incluso, que Mahāprabhu.

Varias veces Haridāsa Ṭhākura había sido objeto de gran austeridad y procesos. Incluso fue golpeado en veintidós plazas de mercado por los guardias con la intención de matarlo. Se enfrentó a tantas pruebas, pero él las cruzó todas, y mostró las Glorias del Śrī Harināma. Haridāsa Ṭhākura dijo acerca de un śloka de Rūpa Gosvāmī, en que este glorifica al nombre: “Nunca antes habíamos oído tales cantos de las Glorias del Santo Nombre.”

Rāmānanda Rāya dijo: “Ki kāvyena kaves tasya…. La concepción real de Kṛṣṇa que se ha dado por Mahāprabhu ha sido presentada por Rūpa Gosvāmī en esta asamblea, y estamos pasmados al escucharla. Tales cosas están más allá de la expresión humana, sin embargo, Rūpa Gosvāmī ha logrado esto”.

Cuando Mahāprabhu le preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Qué has recogido de su expresión?” Rāmānanda respondió: “Es increíblemente excelente. Le has dado todo lo que has oído de mí. No tengo ninguna duda de esto. Además, su presentación es superior a la de cualquiera. Ki kāvyena kaves tasya. Él es, sin duda, un gran poeta. Estamos asombrados al escuchar su poesía. Kiṇḍena dhanumata: si un héroe no puede golpear a su objetivo entonces no puede ser un gran héroe. Rūpa Gosvāmī es tal gran héroe que él ni una sola vez pierde. Todos aceptamos que él es Tu representante”.

Ellos dijeron: “Usted debe haberle dado toda Su misericordia, de lo contrario, no es posible que él nos pueda dar esta presentación de tal manera.”

Mahāprabhu aceptó sus declaraciones, aunque esto iba muy en contra de su naturaleza, en el sentido de que Mahāprabhu nunca expresó: “Yo soy un paṇḍita”. Pero en esta ocasión Él dijo: “Sí, le he dado mi misericordia a él.” Esto es extraordinario. El Señor no se detuvo allí: “No es suficiente para mí decir que he dado mi misericordia. Quiero que todos ustedes le otorguen su misericordia y bendiciones a Rūpa, ya que él dará Mi concepción en este mundo”.

Ellos contestaron: “Al haberle otorgado Tu Gracia, eso es suficiente”.

Pero Mahāprabhu objetó: “No, no es suficiente. Todos ustedes son mis amigos, por lo tanto denle su misericordia, entonces él será enriquecido con amor puro de Kṛṣṇa y será capaz de propagar la conciencia de Kṛṣṇa”.

Todos ellos, sin vacilar, dieron sus bendiciones a Rūpa Gosvāmī. Este fue un hermoso encuentro. De esta manera, Mahāprabhu hizo la forma exaltada, dorada, de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y le dio todo el cargo de su sampradāya.

Después de eso, Rūpa Gosvāmī se quedó con Mahāprabhu durante un año en Jagannātha Purī, donde aprendió más y más. Luego se fue a Vṛndāvana Dhāma a predicar.

Kavi Karṇapūra también estaba apoderado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y él dio las identidades correspondientes de todos los devotos de Mahāprabhu en el Kṛṣṇa-līlā. Dijo que en Kṛṣṇa-līlā Rūpa Gosvāmī es Rūpa Mañjarī, la líder de todas las mañjarīs. Śrīmatī Rādhārāṇī es la Amante Servidora en Jefa de Śrī Kṛṣṇa, y Lalitā, Viśākhā, Chitrā, Champakalatikā, Tuṅgavidyā, Indulekhā, Sudevī y Raṅgadevikā son las ocho principales sakhīs de. Śrīmatī Rādhārāṇī. La cabeza es Lalitādevī, y bajo Ella esta Rūpa Mañjarī, quien está presente en el Gaura-līlā como Rūpa Gosvāmī.

Si no consideramos a Vakreśvara Paṇḍita como discípulo de Mahāprabhu, podemos decir que Kavi Karṇapūra fue el único discípulo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en ese momento. Kavi Karṇapūra era el hijo de Śivānanda Sena. Cuando aún estaba en el vientre materno, Mahāprabhu instruyó a Śivānanda Sena para darle el nombre ‘Purīdāsa’. Sin embargo, cuando él nació, Śivānanda Sena le dio el nombre Caitanyadāsa en su lugar. Cuando el niño era niño, no más de cinco años de edad, llegó con su padre para ver a Mahāprabhu. El Señor le preguntó su nombre. Alguien dijo que era Caitanyadāsa, Mahāprabhu se puso un poco tímido y objetó: “No, su nombre es Purīdāsa. ¿Por qué le has dado el nombre ‘Caitanyadāsa’? “

Entonces, Mahāprabhu dio buen alimento a ese niño. Él le dio instrucciones: “¡Oh, Purīdāsa!, ahora canta los Santos Nombres. Canta ‘Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.’ “

Pero ese muchacho no dijo nada. Dos veces y tres veces Mahāprabhu insistió en que cantara ‘Hare Kṛṣṇa’. Mahāprabhu estaba sorprendido. Pensó: “El mundo entero está cantando los Santos Nombres de Kṛṣṇa tan pronto como les digo que lo hagan, pero ¡este chico no puede cantar! ¿Qué es esto?”

Él le preguntó a Svarūpa Dāmodara el por qué este muchacho no cantaba: “Todo el mundo canta el Mahā-mantra ‘Hare Kṛṣṇa’ cuando los instruyo, pero no este muchacho. ¿Por qué él no lo hará? “

Svarūpa Dāmodara respondió: “¡Oh, ese chico acaba de ser iniciado por Usted! Él siente que Usted es el Guru del mundo entero, que Usted es el propio Kṛṣṇa, y Usted acaba darle iniciación. Él acaba de recibir el mantram de Usted, por lo tanto, él no está diciéndolo externamente”.

Sorprendido, Mahāprabhu dijo: “¡Este chico es muy inteligente!” De esta manera, Purīdāsa recibió su iniciación especial. Ese Purīdāsa más tarde fue conocido con el nombre de ‘Kavi Karṇapūra’, y compuso el ‘Caitanya-candrodayā-nāaka’, una inconcebiblemente excelente obra. No podemos creer que sea humanamente posible el escribir una obra de teatro semejante. Él honró esa obra con toda la riqueza de Caitanya Mahāprabhu. También compuso el ‘Gaura-gaoddeśa-dīpikā’, y el ‘Kṛṣṇa-gaoddeśa-dīpikā’.

Aprendemos a través de Kavi Karṇapūra y otros devotos como Svarūpa Dāmodara, Raghunātha Dāsa y Śrīla Jīva Gosvāmī, que Mahāprabhu Mismo le dio el poder de Su sampradāya a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī es la personalidad suprema en la sampradāya de Mahāprabhu Caitanyadeva, y lleva la línea preceptorial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta es la historia, un tema muy serio. Creo que ustedes pueden entender lo que he tratado de expresar.

Rūpa Gosvāmī Prabhu también es glorificado por Narottama Dāsa Ṭhākura, quien es mencionado en las Escrituras como una forma no diferente de Mahāprabhu Mismo. En su glorificación a Rūpa Gosvāmī, Narottama Dāsa Ṭhākura incluyó todo el siddhānta, el humor supremo de devoción y las glorias supremas de Rūpa Gosvāmī. Hasta el día de hoy, esa oración devocional en particular es la vida de los Gauīya Vaiṣṇavas. Śrīla Sarasvatī Ṭhākura quería escuchar esto durante sus últimos momentos en este mundo, y quería oírlo de nadie más que de Śrīla Guru Mahārāja.

Aunque Śrīla Sarasvatī Ṭhākura era de muy buen corazón, no podía tolerar a nadie más que a Śrīla Guru Mahārāja cantando esa canción. Entonces, exclamó: “No, yo no quiero escuchar la melodía. Esta canción será cantada únicamente por Śrīdhara Mahārāja”. Esa canción era:

śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada

sei mora bhajana-pūjana

sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa

sei mora jīvanera jīvana

Yo no quiero tratar de expresar esta canción en inglés, porque verdades muy profundas están dentro de ella. En días especiales como la Aparición y Desaparición de Śrīla Sarasvatī Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī Prabhu, Śrīla Guru Mahārāja mismo cantaba esta canción, dando así las bendiciones de Rūpa Gosvāmī a todos los devotos reunidos. Él la cantaba también en otros momentos particulares.

Al recordar estos pasatiempos, estoy pensando que somos tan afortunados de estar en la línea de ese Rūpa Gosvāmī Prabhu.

¡Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu, kī jaya! ¡Prabhupāda Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura, kī jaya! ¡Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja, kī jaya! ¡Todos los devotos reunidos, kī jaya! ¡Harināma saṅkīrtana, kī jaya! ¡Śrī Caitanya Sārasvata Śrīdhara Misión, kī jaya! ¡Jaya Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura, kī jaya! ¡Gaura Premānande, Hari Hari bol!

“Los Pies de Śrī Rūpa”

Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja explica  las oraciones que Śrīla Narottama hākura hizo a Śrī Rūpa.

Śrī Rūpa Mañjarī es considerada como la líder de todas las mañjarīs en el grupo de Rādhārāṇī. Las mañjarīs son más jóvenes que las sakhīs, por lo que tienen la posibilidad de entrar en la habitación de Rādhā-Govinda cuando las sakhīs mayores no pueden. Estas chicas jóvenes saben mucho acerca de los pasatiempos avanzados, y disfrutan de esa confianza. Cuando Rādhā y Govinda están en soledad, a estas jóvenes se les permite servirlos, pero las amigas mayores de Rādhārāṇī dudan en unirse a Ella en ese momento. Cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa se reúnen para sus asuntos privados, la más elevada calidad de rasa es producida por Su unión, y las mañjarīs, no las sakhīs, entran en esa relación con tan más alta calidad de rasa. Así, la Rūpānuga-sampradāya significa la oportunidad de probar esa más elevada calidad del rasa producido por la unión confidencial de Rādhā y Govinda. Mahāprabhu recomienda que este es el logro más elevado que sea posible para el alma. La Rūpānuga-sampradāya: el alma puede alcanzar madhura-rasa, luego al grupo de Rādhārāṇī, y después el de Śrī Rūpa.

Śrīla Bhakti Vinoda Ṭhākura ha dado una descripción, un boceto, del servicio espiritual confidencial en madhura-rasa, bajo el liderazgo de Rūpa Gosvāmī en su ‘Rūpānuga-bhajana-darpaṇa’. Śrīla Narottama Ṭhākura, también entiende la característica sustancial del ‘Rūpānuga-bhajan’, tanto que expresa esta aspiración, “¿Cuándo mi Gurudeva, Lokanātha Gosvāmī, tomará mi mano y me conectará a Rūpa, diciendo: ‘¡Oh Rūpa, te estoy dando esta nueva sirvienta joven. Tómala.’ ¿Cuándo mi Gurudeva me dejará a cargo de mí Śrī Rūpa de esta manera?”

La transacción de Rūpa es más elevada. El servicio de las mañjarīs significa un plan y estilos más elevados, diferentes reparticiones y servicios únicos dentro del grupo de Rādhārāṇī son más confidenciales, y que generalmente no son aspirados, incluso, por otras sakhīs y sus asociadas.

śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada

sei mora bhajana-pūjana

sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa

sei mora jīvanera jīvana

En “Śrī Rūpa Mañjarī-Pada”, el exclusivo, intento concentrado, la aspiración de ser admitido y entrar en el grupo de Śrī Rūpa es expresado con sinceridad. La seriedad exclusiva para obtener la admisión en el grupo de Śrī Rūpa esta expresada. La característica de la aspiración de uno debería ser así. Śrī Rūpa Mañjarī mora sei pada sampadā: considero los sagrados pies de Śrī Rūpa Mañjarī ser mi única riqueza. No considero a cualquier otra cosa ser mi riqueza. Sei mora bhajana pūjana: los pies de Śrī Rūpa Mañjarī son el objeto de mi bhajan y pūjan. Bhajan significa una presentación interna, sincera, hacia el más elevado, y pūjan significa una ofrenda formal, respetuosa. Sei mora prāa-dhana: Sus pies son la fuente de mi vida, mi sustento. Sei mora ābharaa: Sus pies son mis adornos, mis cualificaciones externas. Tanto mi existencia interior y exterior están ahí. Sei mora jīvanera jivana: Considero Sus pies ser la vida misma de mi vida, la esencia de mi existencia.

sei mora rasa-nidhi sei mora vāñchhā-siddhi

sei mora vedera dharama

Sei mora rasa-nidhi: Sus pies son la fuente de todas mis aspiraciones de éxtasis, el océano de mi gozo extático. Sei mora vāñchhā-siddhi: la realización de mi aspiración interna está a Sus pies. Sei mora Vedera dharama: los Vedas tienen una posición fuerte, un control sobre la sociedad, pero considero que los Vedas me inspiran sólo para aceptar Sus pies como el verdadero significado de los Mismos.

sei vrata, sei tapa sei mora mantra-japa

sei mora dharama karama

Sei vrata: hay una moda, especialmente en la sección femenina de la sociedad para aceptar varios tipos de votos. Un voto significa un compromiso temporal a una buena acción en particular. Sāvitrī es famosa por su voto de castidad. Por su castidad salvó a su marido de la muerte. Sāvitrī, Sītā, y muchas otras damas antiguas ejemplifican altos ideales, y las mujeres modernas suelen tomar los votos en Sus nombres. No tengo otra promesa formal que el voto de servir a los pies de Śrī Rūpa.

Sei tapa: los hombres practican muchas penitencias para lograr sus fines deseados, pero mi única penitencia es para Sus pies. Al aceptar eso, considero que he terminado todas las penitencias. Sei mora mantra japa: otros se comprometan en japam, la repetición de un sonido espiritual particular, para la consecución de un fin auspicioso, pero mi único compromiso es el servicio de los pies de Śrī Rūpa. Sei mora dharama karama: el servicio de Śrī Rūpa cubre todas las posibles fases del deber y de la actividad, todos los compromisos posibles para descubrir o servir a los propósitos sagrados. Concentro todas mis actividades sólo para lograr el servicio de Sus pies. Todo va a ser cumplido por dicho servicio.

yasmin jñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
yasmin prāpte sarvam idaṁ prāptaṁ bhavati

En todas las fases de la vida y del deber, quiero sólo el servicio de Śrī Rūpa.

anukūla habe viddhi se-pade ha-ibe siddhi

nirakhiba e dui nayane

se rūpa-mādhurī-rāśī prāṇa-kuvalaya-śaśī

praphullita habe niśi-dine

Anukula habe viddhi, se-pade ha-ibe siddhi: Yo sólo quiero que el Vidhātā, el controlador de las fuerzas del mundo, sea propicio por mí y hacer los arreglos a favor de dicho intento y logro en la vida. Si se vuelve favorable para mí, entonces se logrará mi realización.

Nirakhiba e dui nayane, se rūpa-mādhurī-rāśi: ¿Cuál será el efecto? Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura y del movimiento de Śrī Rūpa, y con una actitud de servicio. Voy a estar conectado, voy a ver los pies de Śrī Rūpa y serviré bajo la guía de Śrī Rūpa. Prāa-kuvalaya-śaśī: Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura de Śrī Rūpa, la cual se asemeja a la luna. La luna es la fuente de la energía y la belleza de la Kumuda. La Kumuda es un loto rojo, un loto de noche. Generalmente, el sol ayuda al loto, y la luna ayuda a las flores rojas que encontramos en un estanque, como el Kumuda, el cual florece en la luna. El loto y el lirio obtienen energía de la luz solar. Praphullita habe niśi-dine: mi demanda no solo es durante la noche o el día, sino en ambos. Tal vez la necesidad principal del madhura-rasa es la noche, por lo que la luna de la noche se toma como la agencia de sostenimiento. Aquí, no el Kumuda, pero si el kuvalaya, un tipo particular de loto, se menciona. Praphullita habe niśi-dine: ese loto, mi corazón, se fomentará y será sostenido tanto de día como de noche por los rayos de la bella figura, el color y el movimiento de Śrī Rūpa. Eso me inspira día y noche en el servicio del grupo de Kṛṣṇa.

tuyā adarśana-ahi– garale jārala dehi

chira-dina tāpita jīvana

Luego viene otra etapa. Cuando es como si hubiera alcanzado esto y se ha convertido en mi propiedad, me estremezco al perderlo de nuevo y siento que puede que no sea capaz de mantenerme a mí mismo. Si llego a ser despojado de dicha asociación durante un largo tiempo, no voy a ser capaz de tolerarlo por mucho tiempo. Después de obtener esa asociación, después de que se convierta en la mía propia, mi hogar, ¿por qué podría yo estar obligado a permanecer fuera de ella? Me estremezco. No puedo tolerar estar separado de ella. Tuyā jārala dehi adarśana-ahi-garale: cuando Tu separación, cual una serpiente, me muerde, todo mi ser siente el dolor producido por el veneno de la misma. El mundo entero parece sentir el malestar producido por el veneno. Chira-dina tāpita jīvana: durante mucho tiempo, he sido objeto de este tipo de punzada de separación de Usted, mi Señora.

hā hā rūpa kara dayā deha more pada chhāyā

narottama la-ila śaraṇa

Ahora vengo de nuevo a Tus pies. Por favor, concédeme servicio permanente en Tu grupo. Estoy tomando refugio en Ti. No tengo alternativa. Me entrego totalmente a Ti. Usted me debe dar servicio permanente en su grupo. Sin eso, no es posible para mí ir adelante con mi vida.

Hare Kṛṣṇa.

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