Desaparición de Śrīla Rāmānanda Rāya.

“Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar Jiu, las Deidades que presiden en el Śrī Caitanya Sārasvata Maṭh, Navadvīpa. Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura estableció la adoración de Śrīman Mahāprabhu y de Rādhā-Kṛṣṇa en el mismo altar, de acuerdo con la visión de Śrīla Rāmānanda Rāya”

Texto acerca de Śrī Rāmānanda Rāya, del libro “En búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad”, Capítulo Trece: La Hermosa Realidad, por Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

La Hermosa Realidad.

Rāmānanda Rāya era un hombre casado, pero fue reconocido por Śrī Caitanya Mahāprabhu como un amo de sus sentidos en sumo grado. Una vez un sacerdote brāhmaa llamado Pradyumna Miśra se acercó a Mahāprabhu: “Me gustaría escuchar de Tus labios acerca de Kṛṣṇa”, le dijo, “Yo no sé nada de Kṛṣṇa, pero Rāmānanda sí sabe. Ve donde él y escucha acerca de Kṛṣṇa. Dile mi nombre Mía y quizás él converse contigo”.

Pradyumna Miśra estaba indeciso, pero fue y observó a Rāmānanda durante algún tiempo, regresó  y luego le informó a Mahāprabhu. Mahāprabhu le preguntó: “¿Has escuchado a Rāmānanda hablar acerca de Kṛṣṇa?” “No.” “¿Por qué?” “Lo vi ocupado en algo censurable. Lo observé durante algún tiempo y luego regresé aquí” “¿Qué viste?” “¡Vi a Rāmānanda Rāya entrenando algunas jóvenes danzarinas!”.

Las jóvenes que generalmente están al servicio de la Deidad Jagannātha desde una temprana edad son conocidas como deva-dāsīs. No se casan y algunas veces no tienen buen carácter. Pradyumna Miśra vio a Rāmānanda entre­nando deva-dāsīs de un modo censurable. Él les estaba mostrando cómo acudir delante de la Deidad Jagannātha y cómo danzar y cantar. Él les mostró cómo debía ser su postura, cómo debían gesticular y cuán atractiva debía ser su presentación. Y para tal entrenamiento él solía tocarles algunas veces incluso sus partes íntimas. Así que Pradyumna Miśra le dijo a Mahāprabhu: “Viendo a Rāmānanda hacer todas estas cosas, no sentí respeto por él, puesto que durante algún tiempo lo vi ocupadísimo en esas cosas y entonces yo me fui”.

Amo de los sentidos.

No subestimes a Rāmānanda. Él es amo de sus sentidos. No existe en él un sólo rasgo de malicia, incluso Yo siento la perturbación de los sentidos dentro de Mí, pero Rāmānanda no tiene tales perturbaciones. Nosotros no tenemos la experiencia directa que pueda ser alcanzado un estado en donde es posible estar por encima del placer de los sentidos mundanos, sino que tan sólo hemos escuchado de las Escrituras que existe un estado en el que el hombre puede trascender todos esos apegos burdos.

“Esto es mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.39):

vikrīita vraja-vadhūbhir ida ca viṣṇo
śraddhānvito ’nuś
ṛṇuyād atha varayed ya
bhakti
parā bhagavati pratilabhya kāma
h
d-rogam āśv apahinoty acirea dhīra

‘Aquél que escucha con fe firme los pasatiempos amorosos supramundanos del Señor Kṛṣṇa y las gopīs, descritos por un devoto puro del Señor, pronto se ve libre del placer mundano y alcanza el amor divino de Kṛṣṇa.’

“Uno puede estar ocupado externamente en tales actividades, mientras su corazón está en cualquier otra parte. Y sólo existe uno que cumple con este requisito: Rāmānanda Rāya. No existe un gran número de Rāmānandas; hay sólo un Rāmānanda Rāya, que ha alcanzado tal estado porque es muy versado en el tipo de sentimiento y realización necesarios para el servicio de Kṛṣṇa y las gopīs. Su corazón está dedicado por completo a la causa de Kṛṣṇa; él no tiene interés egoísta. Él está siempre en conciencia de Kṛṣṇa y cualquier cosa que hace es para la satisfacción de Kṛṣṇa, así que no pienses mal de él. Ve allí otra vez.”

 Loco por Kṛṣṇa.

Entonces, Pradyumna Miśra de nuevo fue a ver a Rāmānanda Rāya, y Rāmānanda Rāya inició su conversación diciendo: “¡Oh! Ese día no podía obligarte, pero has venido otra vez a escuchar acerca de Kṛṣṇa. ¡Cuán afortunado soy! En la mañana, Rāmānanda Rāya empezó a hablar y cuando llegó la tarde él estaba aún conversando locamente acerca de Kṛṣṇa. Él se olvidó por com­pleto de la comida, el baño y cualquier otra cosa. Él estaba loco, hablando sin cesar acerca de Kṛṣṇa. Luego, cuando se hizo tarde, sus sirvientes vinieron dos y tres veces a pedirle que tomara un baño y comiera sus alimentos, y finalmente, él había dejado de hablar y se había ido. Entonces Pradyumna Miśra regresó a donde Mahāprabhu y dijo: “Sí, he escuchado a Rāmānanda Rāya y mi corazón se ha rebosado de escu­charle acerca de Kṛṣṇa.

Mahāprabhu Mismo ha escuchado de Rāmānanda Rāya, y ha dicho: “Rāmānanda Rāya sabe quién es Kṛṣṇa. Lo que Yo le enseñé a Rūpa y a Sanātana, lo escuché de Rāmānanda.” Se menciona que Mahāprabhu tomó dīkā, iniciación, de Īśvara Purī; con el propósito de predicar, Él tomó sannyāsa, la orden de renuncia, de Keśava Bhāratī; y para el ingreso en los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, Él tomó iniciación rāga-marga de Rāmānanda Rāya. Por supuesto, Īśvara Purī, Keśava Bhāratī y Rāmānanda Rāya nunca se consideraron a sí mismos como Gurus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero se vio que Mahāprabhu trató a Rāmānanda con respeto. Se menciona en el Caitanya-caritāmta (Madhya 8.204), que si alguien desea entrar en la devoción espon­tánea de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja, se requiere que se refugie en un sirviente de la melosidad conyugal, mādhurya-rasa (sakhī vinā ei līlāya anyera nāhi gati). Ellos son expertos en esta situación. Todos los detalles de este mādhurya-līlā están en las manos de aquellos sirvientes. Sólo ellos pueden entregarlos a los demás. En mādhurya-rasa, el Guru es visto en la forma y el espíritu de una sakhī, una sirviente de Rādhārāṇī (guru rūpa sakhī). Rāmānanda Rāya era Viśākhāsakhī, la asistente personal y mano derecha de Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos brinda una indicación acerca de la necesidad de aproximación a un asociado confidencial cuando Él le dice a Rāmānanda Rāya:

kibā vipra, kibā nyāsī śūdra kene naya,

yei kṛṣṇa-tattva vettā sei guru haya,

“¿Por qué evitas instruirme a Mí? Estoy apren­diendo muchísimo de ti. Tú eres muy versado en los asuntos de Kṛṣṇa, así que tú eres Guru; por eso Yo te estoy escuchando. Cualquiera que sea experto en los detalles del Kṛṣṇa-līlā y cualesquiera que pueda difundirlos, es sin duda un Guru”.

Las famosas conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu, tuvieron lugar en las riberas del río Godāvarī. El nombre Godāvarī es significativo, porque indica ese lugar donde fueron dadas las realizaciones más elevadas de nuestros sentidos espirituales. La ocupación plena de todos nuestros sentidos fue anunciada allí en las riberas del Godāvarī: “Tus sentidos no deben ser rechazados. Si puedes abandonar el sentido de explotación y adoptar el de renunciación, entonces tus sentidos tendrán la realización de Kṛṣṇa. Aquellas tendencias impiden tu acercamiento a Kṛṣṇa; para aproximarte a Kṛṣṇa de una manera apropiada, tendrás que utilizar al máximo tus sentidos”. De esto se habló en las riberas del Godāvarī.

 La meta última de la vida.

Allí, en Sus famosas conversaciones con Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó la aproximación al servicio devocional puro de una manera general y amplia. Esto está relatado en el Madhya-līlā del Caitanya-caritāmta (8.51 313). Él le preguntó a Rāmānanda Rāya, prabhu kahe,pada śloka sādhyera niraya,” ¿cuál es la meta última de la vida? Yo deseo no sólo escuchar tus declaraciones, sino también la evidencia de las Escrituras”.

La respuesta de Rāmānanda Rāya fue: rāya kahe, “sva- dharmācarae viṣṇu-bhakti haya”, “ejecuta tu deber, sin esperar nada a cambio”. Sva dharma significa varāśrama-dharma, la estratificación social védica: “Tú estás situado en tu posición actual debido a tu karma anterior. De acuerdo con tu posición presente, tienes que ejecutar tus deberes bajo una condición: Debes hacerlo sin remuneración. Si cumples tus deberes en el varāśrama-dharma, sin ningún propósito mundano, tú puedes alcanzar Viṣṇu-bhakti, la devoción por Dios”. Esto se confirma en el Viṣṇu Purāa (3.8.9): 

Varāśramācāra-vatā,

puruea para pumān

viṣṇur ārādhyate panthā,

nānyat tat-toa-kāraam

“La única manera de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, es adorarle mediante la apropiada ejecución de los deberes prescritos de uno en el sistema social de vara y āśrama”. Aquí, Rāmānanda Rāya dice que el Viṣṇu-bhakti, la adhesión al Señor que lo penetra todo, es el objeto y la meta última de nuestra vida. Este es el concepto de Vāsudeva: Todo está en Él y Él está en todas partes. Rāmānanda Rāya explicó que desde nuestros intereses particulares, debemos llegar a admitir el interés gene­ral y alcanzar así el nivel de la conciencia de Viṣṇu: Viṣṇu-bhakti. Nuestro sometimiento a Viṣṇu, el espíritu interno que está en todas partes, es el objeto de la vida. Debemos conectarnos con Él y vivir en conformidad; no una vida fenoménica, sino una vida espiritual perteneciente a un plano más profundo y sutil.

 Devoción mezclada con deseos.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:Eso es superficial, profundiza más.” Por supuesto, se debe pensar que la vida teísta real comienza desde aquí, abandonando los propósitos locales y especiales y actuando en busca del propósito universal, como se propagó y ordenó ya en los Vedas y los Upaniads. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Eso es superficial, profun­diza más”.

Entonces, Rāmānanda Rāya dijo: kṛṣṇe karmārpaa-sarva-sādhya-sāra: “ofrecer los resultados de las actividades de uno a Kṛṣṇa es la esencia de toda perfección”. En el varāśrama-dharma, existe la costumbre que las personas ocupadas generalmente en actividades externas, no se preocupan por abandonar los frutos de sus acciones. Incluso si llegan a hacerlo, no tienen conciencia directa de Viṣṇu o Kṛṣṇa. Ellos adoran a la semidiosa Durgā, ejecutan la ceremonia funeral śraddhā y muchísimas otras prácticas religiosas. Indirectamente, esto está, en última instancia, conectado con Viṣṇu. Ellas pueden o no saberlo, pero el vínculo está allí. Ese es el concepto general de varāśrama, pero aquí, Rāmānanda dice que es mejor tener conciencia que Kṛṣṇa es la autoridad. Todos los resultados de cualquier cosa que hagamos dentro del sistema social varāśrama, deben ser entregados a Kṛṣṇa. Si ejecutamos todas nuestras actividades físicas, sociales, racionales y espirituales en conciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos acercarnos al logro de la meta de nuestra vida.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Eso es superficial, profundiza más.” Entonces, Rāmānanda Rāya reveló una nueva luz citando el Bhāgavad-gītā (18.66): sarva dharmān parityajya mām eka śaraa vraja, “abandona todos tus deberes y sólo ríndete a Mí”. Nosotros debemos identificarnos con el objeto de la vida y no con las acti­vidades externas del varāśrama. Se le debe prestar menor importancia a la forma de nuestra actividad: No importa si yo soy un rey, un brāhmaa intelectual o un obrero. Podemos pensar: “Tengo esta clase de deber, tengo aquella clase de deber”, pero eso no importa mucho. No debemos apegarnos a ello. El rey puede abandonar su reino y aceptar la vida brahmínica de renunciación y austeridad. El śūdra puede dejar su trabajo, volverse un mendigo y cantar el nombre de Kṛṣṇa. El brāhmaa puede abandonar su ejecución del sacrificio y volverse un mendicante. Por lo tanto, debemos identificarnos con la meta de la vida y no con la forma de nuestro deber. Debemos dedicarnos con exclusividad a la causa del Señor, ignorando nues­tros atavíos y deberes actuales.

 Conocimiento y devoción.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Esto también es superficial; sigue adelante, más profundo.” Entonces, Rāmānanda Rāya explicó: jñāna-miśra-bhakti, el servicio devo­cional mezclado con el conocimiento, y citó el Bhāgavad-gītā (18.54) donde dice Kṛṣṇa:

brahma-bhūta prasannātmā
na śocati na kā
kati
sama
sarveu bhūteu
mad-bhakti
labhate parām

Aquél que ha llegado al estado de identificación de sí mismo con el espíritu por encima de la materia no tiene nada que hacer en este mundo. Cualquier pérdida o ganancia en este mundo material no le sirven para nada. Él es espíritu; sus esperanzas residen en el mundo del alma y no tiene nada que hacer en este mundo material, ya sea saludable o censurable. Él está estable­cido en la conciencia que él es alma por naturaleza y no tiene nada que ver con la materia, así que dentro de sí mismo siente satisfacción. Él es ātmārāma (autosatisfecho); no se lamenta ni aspira a nada. Si algo se pierde, ¿se lamenta? No. Él piensa: “Esto no es nada, es sólo materia”. Y cuando obtiene algo, él no se siente muy alegre, porque eso es sólo materia, es innecesario y carece de importancia. Ahora puede comenzar el verdadero servicio devocio­nal; su alma puede empezar a vivir en el plano espiritual, con una actitud de servicio pura, sin ninguna mezcla de aspiración mundana. Cuando alguien alcanza la plataforma espiritual, obtiene la oportunidad de practicar un tipo de servicio más elevado.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Esto también es superficial. Tal persona está sólo en el borde del servicio devocional; no posee el toque esencial de la devoción. No ha entrado en el dominio del bhakti; está sólo esperando en la posición marginal, en la puerta. Debe alcanzar bhakti, pero no lo ha logrado todavía. Sus fuerzas negativas no han terminado, está sólo en la puerta, no ha entrado todavía. Debe entrar. Desde allí, si logra algo, será puro, pero está aún en la puerta.”

 Más allá del espíritu: “Profundiza más.”

Entonces, Rāmānanda Rāya dijo: ajñāñe prayāsam udapāsya namanta eva, “Es muy difícil cruzar el encanto del conocimiento.” Nosotros pensamos: ‘Deseo comprenderlo todo primero y luego actuaré’. Ahí hay cálculo y subyace suspicacia. Antes de actuar, queremos saberlo todo plenamente; sólo entonces arriesgamos nuestro capital. El ego, el “yo” es muy fuerte y desea tener una cuenta de sus pérdidas y ganancias. Él piensa: “Soy el amo. La llave está en mis manos y deseo probarlo todo, saberlo todo. Yo sé lo que es bueno para mí”. Por eso nos creemos amos y no sirvientes, y desde esta posición de amos hacemos nuestra indagación.

Pero esta mentalidad calculadora debe ser abandonada si queremos entrar en el dominio del Señor, donde todas las cosas son superiores a nosotros. Nadie allí se preocupará de venir a nosotros con una explicación, mientras pensemos que somos sus amos. Nadie nos tranquilizará diciéndonos: “Sí, no habrá pérdida, tu ganancia será grande”. Nosotros podemos pensar: “Soy una entidad separada, independiente, así que en mi cuenta no debe haber pérdidas. Debo permanecer aquí con mi cabeza erguida”. Pero eso no debe hacerse. Debemos ir allí como esclavos, no como amos. Esa clase de mentali­dad es necesaria: Debemos doblegar nuestras cabezas. No marcharemos con nuestras cabezas erguidas sobre las cosas, puesto que todas las cosas allí son superiores cualitativamente a nosotros.

 Esclavitud divina.

Por lo tanto, tenemos que entrar en esa tierra trascendental, donde incluso la tierra, el agua, el aire y cualquier cosa que encontremos, está hecha de materiales más elevados que con los que estamos hechos nosotros. Todos ellos son Gurus y nosotros somos discípulos. Todos ellos son amos y nosotros sirvientes; tenemos que entrar en el territorio donde todas las cosas son nues­tros amos. Tenemos que someternos; esa será nuestra verdadera calificación. Lo que nos sea ordenado hacer, tendremos que hacerlo. Allí no tenemos que ejercitar mucho nuestro cerebro. El cerebro no tiene mucho espacio allí; todos ellos son más cerebrales que nosotros. Nuestro cerebro es innecesario allí; sólo son necesarias nuestras manos. Allí son necesarias las labores domésticas. El cerebro es innecesario. Entramos en ese territorio si nos gusta. Este es el territorio de la esclavitud para nosotros. Por lo tanto, debemos desechar con desdén nuestros cerebros y aceptar sólo nuestros corazones, debemos acer­carnos y entrar en ese territorio.

Debemos pensar: “Soy tan insignificante como un mosquito”. Así lo hizo el señor Brahmā cuando fue a Dvārakā a visitar al Señor Kṛṣṇa. Y esto no es sólo momentáneamente; no se trata que uno acepte una actitud humilde, termine su trabajo y se devuelva luego. No. Tenemos que aceptar eterna­mente tal insignificante posición. Por supuesto, debemos esperar ser educados acerca de la conciencia de Kṛṣṇa: Cuán buena es, cuán grande y cómo es de útil para nosotros. Se nos permitirá paripraśna, inquirir con honestidad. En el reino trascendental, todo el mundo es nuestro amigo. Ellos vendrán a ayu­darnos, a hacernos comprender que el servicio devocional es hermoso y que la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor forma de vida. Nuestra aspiración y la pureza de propósito serán valoradas, no nuestra posición externa. Los reclu­tadores allí tendrán en consideración la pureza de nuestro propósito y no nuestra actual posición y capacidad.

Y aunque aparentemente parece que nos estamos convirtiendo en esclavos, el resultado es justamente lo opuesto. Si puedes aceptar tal actitud de rendi­ción y esclavitud, entonces Él, que nunca puede ser conquistado, será con­quistado. Los amigos vendrán a ayudarte, los sādhus vendrán y te harán entender que debes volverte un esclavo, que a Kṛṣṇa le gustan mucho los esclavos. Él es el amo de los esclavos y a veces Él desea convertirse en el esclavo de Sus esclavos (gopī -bhartu pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa). Esta es la clave para triunfar, y nosotros podemos lograr la ganancia más elevada por medio de esta actitud.

Śrī Caitanya Mahaprabhu le dijo a Rāmānanda Rāya: “Sí, esto es cierto. El Inconquistable es conquistado mediante la rendición. Podemos cautivarlo a Él. Yo acepto esto como el plano inicial del amor divino: Al darlo, podemos conseguir tanto como arriesgamos. Tanto como arriesguemos para darnos nosotros mismos, asimismo podemos exigir de ese infinito Inconquistable. Acepto esto como el comienzo de śuddha-bhakti, el servicio devocional puro. Pero ve más allá.”

 La ciencia del Rāsa.

Rāmānanda Rāya explicó que desde allí, el servicio devocional puro se desarrolla en una forma imperfecta, de un modo general, y cuando éste está más maduro, debe aceptar las fases de śānta (neutralidad), dāsya (servidumbre), sakhya (amistad), vātsalya (afecto paternal) y mādhurya-rasa (amor conyugal). En śānta-rasa hay adhesión, niṣṭha. Uno piensa: “No puedo separarme de esta conciencia de continuo sometimiento a la verdad”.

La neutralidad evoluciona a dāsya-rasa, el deseo de hacer algún servicio. Cuando un devoto no está satisfecho con estar sólo sentado, mostrando lealtad a la Suprema Autoridad, desea ser utilizado por Él. Espera la orden del Señor, orando para que el Señor pueda darle alguna ocupación. Cuando un devoto posee esta profunda penetración acerca que desea ser utilizado de algún modo por el Señor, hablamos de dāsya-rasa o devoción en la modali­dad de servicio. Está luego sakhya-rasa, el servicio devocional en amistad.

 Dios El Amigo.

Cuando en dāsya-rasa se añade confianza al servicio, entonces este se vuelve un poco superior. Por lo general, los sirvientes antiguos que son fieles se convierten en sirvientes confidenciales, así que cuando el estado confiden­cial es añadido al servicio, éste se convierte en sakhya-rasa o servicio devo­cional como amigo del Señor. Existe primero niṣṭha (adhesión, sumisión), luego el devoto desea ser utilizado para Su satisfacción; luego hay la utiliza­ción confidencial y luego ésta llega al servicio amistoso, sakhya-rasa. En Vaikuṇṭha, donde el Señor Nārāyaṇa es servido con devoción calculada, se ven sólo śānta-rasa, dāsya-rasa y la mitad de sakhya-rasa. La plena confianza no es posible allí. El temor, la reverencia, el esplendor, la grandeza, la pompa y la aprehensión desaparecen cuando desarrollamos una relación más confi­dencial con el Señor Supremo. En ese momento, el objeto de nuestra adora­ción o amor se vuelve de otra manera. Luego de Vaikuṇṭha, nosotros sentimos atracción por Ayodhyā, la divina morada del Señor Rāmacandra, donde existe la neutralidad, la servidumbre y la amistad con Vibhīṣaṇa y Sugrīva. Allí, nosotros podemos también seguir la pista a vātsalya-rasa, el amor paternal por Dios.

 Dios El Hijo.

En vātsalya-rasa, la confianza se ha desarrollado al estado peculiar en el cual los servidores piensan de sí mismos como promovidos al cargo de protección del objeto de su veneración. El afecto filial también es servicio. Aunque parezca que los padres son los amos de la situación al controlar al Señor como su hijo, castigándolo y corrigiéndolo algunas veces, ésta es una visión superficial. Si podemos ingresar en la profundidad de su servicio, encontraremos un amor incomparable del tipo más peculiar. Aparentemente, están ocupados en el castigo y reprensión del Señor; en realidad, están muy interesados en el bienestar del objeto de su servicio. Vātsalya o amor paternal y maternal por Dios es un tipo peculiar de amor divino. Vemos un tipo muy leve de vātsalya en Ayodhyā, o sea éste es casi ignorado.

 Mathurā: La concepción Kṛṣṇa.

Rūpa Gosvāmī pasó de una zancada de Vaikuṇṭha a Mathurā. En su Upadeśāmta (9), él escribe: vaikuṇṭhaj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavad, “Mathurā es superior a Vaikuṇṭha porque el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció allí”. Es allí donde todas las cosas son mostradas de una manera clara y sustancial. En Mathurā encontramos la concepción Kṛṣṇa de Dios. De una zancada él ha pasado de Vaikuṇṭha al concepto Kṛṣṇa, pero Sanātana Gosvāmī ha llenado el vacío. En su libro Bhad-Bhāgavatāmta, él dice que en el camino hacia Mathurā se encuentra Ayodhyā, el reino espiritual del Señor Rāma, y allí encontramos sakhya-rasa y vātsalya-rasa.

Pero Rūpa Gosvāmī va a Mathurā de una vez. Él dice: “Vengan a Mathurā; aquí encontrarán claramente visibles a sakhya y vātsalya-rasa”. Él ha mos­trado cómo está presente allí el servicio sakhya-rasa. Allí los devotos están jugando con Kṛṣṇa, subiéndose algunas veces sobre Sus hombros y quizás algunas veces dándole incluso una palmada. Pero, aunque pueden asociarse con Él de este modo, el corazón de ellos está lleno de un tipo peculiar de actitud de servicio. Este es el criterio: Pueden renunciar a sus vidas miles de veces para sacar una espina de la suela de Su zapato, se pueden sacrificar miles de veces para la más ligera satisfacción de su amigo y lo consideran mil veces más valioso que sus propias vidas. El criterio es similar también en vātsalya-rasa: Por el interés más insignificante del objeto de su veneración, ellos pueden dar sus vidas millones de veces. Tal afecto encontramos allí.

Y luego, de vātsalya se progresa al amor conyugal (mādhurya-rasa), el rasa omnicomprensivo, el cual incluye adhesión (śānta-niṣṭha), servicio (dāsya), confianza amistosa (sakhya) y amor paternal (vātsalya-rasa). Pero la dedica­ción mayor de cada átomo de nuestra existencia para la satisfacción de Kṛṣṇa, se encuentra en mādhurya-rasa, el cual incluye todas las otras rasas.

 La melosidad conyugal.

Y mādhurya-rasa es más valiosa cuando se expresa en la forma de parakīya o relación de amantes. En parakīya-rasa, las gopīs arriesgan todo para servir a Kṛṣṇa. Parakīya-rasa toma dos formas. En una, no existe obligación de nada; la unión puede o no suceder; por lo tanto, debido a que sus encuentros son muy escasos, estos se vuelven incluso más dulces. Existe otra clase de parakīya -rasa: Hemos dicho que Kṛṣṇa no paladea la comida ordinaria, pero cuando Él come alimentos que ha robado, le parecen más sabrosos. Si podemos imitar esta habilidad, ella también puede ser aplicada en el caso de parakīya-rasa: “Estoy haciendo trampa y consiguiendo lo que deseo. Estoy robándole a alguien lo que le pertenece”. Esta clase de situación se hace más agradable para las personas comprometidas.

Y las personas dedicadas lo arriesgan todo: Su buen nombre, la sociedad, el futuro e incluso el dictado de las Escrituras religiosas. Ellas aceptan un riesgo muy grande, tal como una vez, cuando estábamos en Madrás, el rey de Jaipur dio algún dinero para la construcción de un templo. El dinero fue enviado a nuestra oficina principal en Calcuta. De 5.000 rupias, la primera entrega fue de mil rupias y el trabajo de construcción se comenzó con el envío de un obrero de nuestro centro principal. Luego Mādhava Mahārāja y yo fuimos enviados a Madrás, donde escuchamos que el rey vendría pronto. Con el fin de mostrarle que se había hecho algún trabajo, edificamos la construc­ción hasta cierto punto, de tal modo que el rey pudiese decir: “Habéis gastado el dinero y ahora se hace necesaria la próxima entrega”. Con el fin de hacerlo, nos endeudamos. Pedimos dinero prestado para comprar ladrillos y otras cosas, y edificamos la construcción hasta un nivel más alto.

Cuando escribimos acerca de esto a nuestro Guru Mahārāja, teníamos el temor que nos reprendería. Pensamos que nos diría: “¿Por qué han pedido prestado dinero?” En vez de ello, nos dio su concepto favorable: “Han arries­gado su futuro en el servicio de Kṛṣṇa. Han pedido un préstamo y esto signi­fica que tendrán que pagar este préstamo, así que han ocupado su futura energía en el servicio de Kṛṣṇa. Tendrán que recaudar el dinero y pagar el préstamo, así que éste es un servicio con riesgo para el futuro”.

Las gopīs arriesgaban conscientemente su futuro. Ellas decían: “Hemos desobedecido a nuestros superiores y las instrucciones de los Vedas; lo que hacemos no es aprobado ni por la sociedad ni por los libros religiosos. Nues­tro futuro es oscuro”. Sin embargo, no podían dejar de servir a Kṛṣṇa.

Por tanto, vaikuṇṭhaj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavad. Janito significa vātsalya-rasa y mādhurya-rasa en Vṛndāvana: rādhā -kuṇḍam ihāpi gokula- pate. En el mādhurya-rasa se encuentran también tres grupos: Vṛndāvana en general, grupos selectos en Govardhana y el grupo más elevado en Rādhākuṇḍa. Todas estas cosas han sido mostradas en la conversación entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu.

 Rādhā: La reina de las gopīs.

Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Ve más allá.” Entonces, Rāmānanda Rāya comenzó a explicar el tipo de servicio rendido por Rādhārāṇī en mādhurya-rasa. Su servicio devocional es categóricamente más elevado que el de todas las otras gopīs. Rādhām ādhāya hdaye tatyāja vraja sundarī (Gītā-govinda 3.1, Jayadeva Gosvāmī). Todo el grupo de gopīs puede ser anulado por sólo una: Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Qué tipo peculiar de servicio puede provenir de ella? Kṛṣṇa, la Personalidad Original de Dios (svayam-rūpa) está sólo al lado de Rādhārāṇī. Al lado de las otras gopīs, está prābhava -prakāśa, una expansión plenaria y no svayam-rūpa, la forma origi­nal. Tal es la cualidad de Śrīmatī Rādhārāṇī. Debemos mostrar nuestra reve­rencia más elevada por el ideal elevado de servicio devocional.

 Rādhā-Kṛṣṇa: Unión en separación.

Luego, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo la última pregunta: “¿Puedes pensar en algo más que esto?” Entonces, Rāmānanda Rāya dijo: “Me pides que cite las Escrituras para sustentar cualquier cosa que diga, pero aquí no podré citar las Escrituras. Sin embargo, tengo un nuevo sentimiento dentro de mí y si Tú quisieras conocerlo, puedo explicártelo.”

De esta forma Rāmānanda Rāya compuso una canción. Él presentó esta canción diciendo: “No sé si te guste o no, pero me parece que existe un estado que es incluso mejor que la unión de Rādhā y Govinda. Existe un estado donde ambos, el positivo y el negativo se combinan, la conciencia individual no es clara y uno al otro se busca en un recíproco olvido de sí mismos. Esta búsqueda del uno por el otro es muy fuerte e intensa. Este parece ser un amor mucho más elevado: Unión en separación. Rādhā y Govinda son tan intensos en Su búsqueda del uno por el otro, que Ellos incluso no tienen conciencia de si se tienen el uno al otro. Rādhārāṇī experimenta algunas veces el temor de perderlo, incluso mientras Kṛṣṇa está presente ante ella; ese sentimiento se vuelve tan intenso como si ella lo hubiera perdido a Él. Están juntos, pero la aprensión que uno pueda perder al otro, convierte Sus encuentros en algo intolerablemente doloroso, tal como la madre está siempre alerta cerca de la seguridad de su hijo (aniṣṭa- śakīni bandhu-hdayāni bhavanti hi). La madre piensa: ‘¡Oh, mi hijo está afuera! ¿Habrá sufrido un accidente?’ Este temor de la separación es el síntoma del amor profundo.”

 Śrī Caitanya Avatāra.

Las palabras de Rāmānanda Rāya en su composición hicieron alusión a la divina aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en la cual están combinados Rādhā y Govinda y esto sucede como si Ellos fueran inconscientes de la existencia separada de los dos. Se buscan el uno al otro, Kṛṣṇa mismo se desborda con los sentimientos de Rādhārāṇī y están tan profundamente abrazados que se pierden el uno en el otro.

Śrī Caitanya Mahāprabhu puso entonces la palma de Su mano derecha sobre la boca de Rāmānanda Rāya y le dijo: “No más allá.” Rasa-rāja mahābhāva-dui eka rūpa. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el origen de todo placer y Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas están unidas como una sola en Śrī Caitanya Mahāprabhu.

 Rasarāja: El éxtasis mismo.

Mahāprabhu replicó: “¡Oh! Debido a que eres devoto en un ciento por ciento, donde quiera que lances tu mirada, vez sólo a Kṛṣṇa y nada más. El objeto de tu interés está representado en todas partes.” Rāmānanda Rāya dijo: “Mi Señor, no me engañes de ese modo, Tú has venido aquí muy bondado­samente para purificar esta persona indigna y si actúas ahora de una manera diplomática, no se te verá bien. No escucharé lo que digas; manifiesta Tu verdadera posición. ¿Quién eres?” Mahāprabhu dijo: “Debido al poder de tu amorosa devoción, puedes saberlo todo en este mundo, nada se le puede ocultar a tu ojo amoroso.”  Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena.

Entonces, Mahāprabhu se reveló: “Cuando tú me ves externamente como de color dorado, no es así. Esto es debido al contacto con el color de Rādhārāṇī. ¿Y quién puede tocar a Rādhārāṇī y abrazarla estrechamente? Ella nunca tocará a nadie, excepto a Kṛṣṇa. Por lo tanto, ahora sabes quién soy Yo: Rasarāja (el éxtasis mismo) y Mahābhāva (Aquélla que puede saborear el rasa más elevado). Mira cómo se unen Ellos.

Rāmānanda Rāya perdió el conocimiento y cayó tendido al piso. Él no pudo permanecer consciente. Luego, mediante el contacto de Su mano, Śrī Caitanya Mahāprabhu le hizo volver en sí otra vez. Rāmānanda Rāya retornó a su estado previo de conciencia y vio un sannyāsī sentado ante él. Después de una corta pausa, Mahāprabhu dijo: “Permanece aquí, Yo me voy.”

Después, Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu sostuvieron algunas conversaciones más y Mahāprabhu dijo: “Rāmānanda, mientras viva, Yo deseo tu compañía.” Rāmānanda replicó: “Sí, yo debo refugiarme en Tus divinos pies y vivir allí por el resto de mi vida.”

Más tarde, Rāmānanda hizo arreglos con el rey de Orissa para retirarse de su puesto como gobernador de Madrás y se dirigió a Jagannātha Purī. Durante casi dos años, Śrī Caitanya Mahāprabhu recorrió los lugares sagrados del sur y occidente de la India y retornó finalmente a Purī. Allí se encontraron ellos otra vez.

 Locura trascendental.

Después de esto, Mahāprabhu fue a Vṛndāvana a través de Bengala. Pasa­ron seis años y Advaita Prabhu casi despidió a Mahāprabhu, diciéndole: “Nuestros pasatiempos de introducción del canto del Hare Kṛṣṇa han termi­nado”.

Entonces Mahāprabhu mostró continuamente, durante doce años, la moda­lidad de Rādhārāṇī de saborear Kṛṣṇa-prema, amor extático por Kṛṣṇa. Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya, que son Lalitā y Viśākhā, las dos principales gopīs asistentes de Rādhārāṇī, fueron la compañía más importante de Mahāprabhu durante ese período. Allí han sido mostradas muchísimas cosas acerca de los profundos sentimientos de amor divino. No se ha encon­trado nunca en la historia del mundo o incluso expresado en Escritura alguna, cuán intenso amor pueden producir tales síntomas correspondientes en la superficie. Eso fue mostrado por Rādhārāṇī y más tarde por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Mahāprabhu mostró también en Sus prácticas, cómo el Kṛṣṇa-prema, el amor por Kṛṣṇa, puede jugar con un hombre como con una marioneta. Algu­nas veces Sus piernas y Sus manos solían entrar inconcebiblemente en Su cuerpo y algunas veces Sus articulaciones solían desconectarse y Su cuerpo trascendental aparecía alargado. Algunas veces todo Su cuerpo solía volverse blanco y Él yacía inconsciente, respirando tan lentamente que Su respiración no podía ser percibida. De este modo, Él exhibió muchos síntomas sorpren­dentes de éxtasis.

Svarūpa Dāmodara, el secretario personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha explicado en sus memorias el significado de Su aparición, lo cual fue relatado en el Caitanya-caritāmta de Kavirāja Gosvāmī. Él escribe:

rādhā kṛṣṇa-praaya-viktir hlādinī śaktir asmād
 ekātmānāv api bhuvi purā deha-bheda gatau tau
caitanyākhya
prakaam adhunā tad-dvaya caikyam āpta
 rādhā-bhāva-dyuti-suvalita naumi kṛṣṇa-svarūpam

Algunas veces Rādhā y Kṛṣṇa están combinados: Algunas veces están sepa­rados. Ellos están separados en Dvāpara-yuga y en Kali-yuga están combina­dos como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ambos son expresiones eternas de la misma Verdad Absoluta. El verano, el otoño, el invierno y la primavera conti­núan en un ciclo ordenado; no se puede decir que el verano es el comienzo y que el invierno llega más tarde. Así, los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa se efectúan eternamente. En tiempos antiguos, algunas veces Rādhā y Kṛṣṇa se dividían y mostraban Sus pasatiempos; nuevamente, ambos, la potencia y el propietario de la potencia, se combinan y se abrazan estrechamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu. La mitad predominante y la mitad predominada están unidas y hay allí un extraordinario sentimiento extático. Kṛṣṇa es subyugado por Su potencia y Él mismo está buscando Su propio Yo: kṛṣṇasya ātmānusandhāna. Kṛṣṇa mismo está ocupado en la búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, la más hermosa realidad. La influencia de Rādhārāṇī sobre Kṛṣṇa lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando a sí mismo. La Dulzura se está sabo­reando a Sí misma y enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de kīrtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. La dulzura última o ānanda es de tal magnitud, que no existe otra cosa que pueda saborearse a sí misma y expresar su propia felicidad con tal intensidad. Yo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Prema Dhama-Deva Stotram.

ātma-siddha-sāvalīlā –pūra-saukhya-lakaṇaṁ

svānubhāva-matta-ntya-kīrtanātma –vaṇṭṭanam

avayaika-lakya-pūra-tattva-tat-parātpara

prema-dhāma-devam-eva naumi gaura-sundara

“La concepción más elevada de la Verdad Absoluta debe ser también la forma más elevada de ānanda, éxtasis. La danza de Mahāprabhu indica que Él está pletórico de éxtasis y Su kīrtana es la distribución de ese rasa. Por lo tanto, si nosotros investigamos científicamente quién es Mahāprabhu, no podremos sino descubrir que Él es la realidad última. Él está loco saboreando Su propio néctar interno y Su danza es el resultado de Su éxtasis trascenden­tal. Y Él está cantando y distribuyendo esto a los demás. Por lo tanto, si estu­diamos bien de cerca el carácter de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no podemos sino pensar que Él es la Verdad Absoluta Suprema, en Su expresión más plena y dinámica”.

“La Verdad Revelada”, Sección Seis: Kṛṣṇa-Prema, capítulo 19: La Próxima Edición de los Pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa; por Su Divina Gracia Svāmī B. S. Govinda.

 La Reunión con Rāmānanda Rāya.

Durante Sus Pasatiempos, Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló por vez primera Su identidad real combinada como Rādhā-Kṛṣṇa a Su querido devoto Rāmānanda Rāya en la rivera del Río Godāvarī.

Mahāprabhu elige a Rāmānanda Rāya para a través de él derramar Su divina misericordia sobre las almas condicionadas. En Su conversación, la cual pueden encontrar en el ‘Śrī Caitanya-caritāmta’, Madhya-līlā, Capítulo 8, es presentada la concepción completa y regalo que Mahāprabhu vino a entregar al mundo. Todo está explicado ahí. Si ustedes lo leen, entonces entenderán cómo las personas entrarán en consciencia de Kṛṣṇa, cómo se conducirán en su vida de práctica, cómo se entregaran ellos mismos a Kṛṣṇa y cómo Kṛṣṇa aceptará su servicio; ustedes comprenderán todo.

En la parte final de Su reunión, Śrī Caitanya Mahāprabhu le revela Su identidad original y Sus Pasatiempos ocultos a Rāmānanda Rāya. Mahāprabhu inició la conversación preguntándole a Rāmānanda Rāya: “paa śloka sādhyera niraya, (Cc.2.8.57), por favor recita un verso que revele la meta última de nuestras vidas.”

Rāmānanda replicó con un verso, pero Mahāprabhu dijo: “eho bāhya, āge kaha āra, eso es externo. Ve más profundo.”

Rāmānanda citó otro verso, pero Mahāprabhu lo rechazó: “¡Oh, estás bromeando! Eho bāhya, āge kaha āra: Esto no es la respuesta. Dime más.”

Mahāprabhu rechazó una, dos, tres, cuatro respuestas de Rāmānanda de esta manera: “eho bāhya, āge kaha āra, esto no es apropiado. Tú sabes más, así que dímelo.”

Rechazando sus versos, Mahāprabhu le estaba enseñando a Rāmānanda, pero Rāmānanda también estaba probando a Mahāprabhu.

Rāmānanda sospechaba de si un sannyāsī aceptaba el līlā de Rādhā-Kṛṣṇa como supremo y a pesar de eso no quería mencionarlo en seguida. El primero glorificó el varāśrama-dharma y otras etapas elementales. De esta manera, Mahāprabhu examinó a Rāmānanda y Rāmānanda examinó a Mahāprabhu. Finalmente, cuando uno al otro vieron la buena relación entre Ellos, discutieron la verdadera esencia de la consciencia de Kṛṣṇa. Rāmānanda describió y apoyó como supremo el servicio (seva) a Rādhā-Kṛṣṇa en la senda del rāga-mārga y Mahāprabhu estuvo muy, muy feliz. Rāmānanda dijo: “ihāra madhye rādhāra prema—‘sādhya-śiromai’: El servicio verdadero a Kṛṣṇa es el dado por Rādhārāṇī, y el prema de Rādhārāṇī, mismo que es el más grande de entre el de las gopīs, es la más alta perfección.”

Mahāprabhu estaba muy satisfecho de escuchar esto, y después de que Rāmānanda describiera muchas cosas acerca del madhurya-rāsa-līlā de Rādhā-Kṛṣṇa, Él dijo: “Si. Lo que tu estas describiendo es supremo, pero, ¿hay algo más?

Rāmānanda contestó: “No puedo concebir que alguien pudiera preguntar si hay algo más que esto. No puedo encontrar ningún verso en las Escrituras que vaya más allá de esto, pero si Tú quieres entonces puedes escuchar algo de mí que Te satisfacerá.” Entonces, Rāmānanda comenzó a recitar una de sus propias composiciones:

pahilehi rāga nayana-bhage bhela
anudina bā
hala, avadhi nā gela
nā so rama
a, nā hāma ramaī
du
hu-mana manobhava peala jāni’

 [Rādhārāṇī canta: Nuestro apego surgió por primera vez a través del contacto con los ojos. Ha aumentado diariamente y llegado a un límite. Él no es hombre, y yo no soy mujer. Comprendiendo esto, Cupido presionó nuestros corazones juntos.]

(Śrī Caitanya-caritāmta: Madhya-līlā, 8.194)

Esta es la expresión más extrema del madhura-rāsa, y Mahāprabhu finalmente cubrió la boca de Rāmānanda con Su propia mano cuando escuchó esta expresión. De esta manera, por último, Rāmānanda se rindió a Mahāprabhu, y Mahāprabhu se rindió a Rāmānanda.

Desconcertado por Amor.

Estudiante: ¿Puede explicar un poco más acerca del poema de Rāmānanda Rāya? ¿Es imposible para nosotros comprenderlo?

 Śrīla Govinda Mahārāja: En realidad no es para discusión pública. Ese poema es la respuesta suprema de Rāmānanda Rāya a la pregunta de Mahāprabhu acerca de la meta de la vida. Chaṇḍī Dāsa también nos da una de las canciones de Rādhārāṇī:

kebā sunāila śyāma-nāma

kānera bhitara diyā, marame paśila go,

ākula karila mama prāa

nā jāni kateka madhu, śyāma-nāme āchhe go,

parāa chhāite nāhi pāre

japite, japite nāma, avaśa karila go,

kemane pāiba sai, tāre

nāma-paratape yāra, aichhana karila go,

agera paraśe kibā haya

yekhāne vasati tāra, nayane heriyā go

yuvatī dharama kaichhe raya

pāśarite kari mane, pāśarā na yāya go,

ki kāribe ki habe upāya

kahe dvija chaṇḍī-dāse, kulavatī kula-nāśe,

āpanāra yauvana yāchāya

‘¿Quién me hizo oír el nombre de Śyāma?

Entrando por Mis oídos

en el núcleo de mi ser, el nombre de Śyāma

ha abrumado Mi corazón.

No sé cuánto néctar esta

presente en el Nombre de Śyāma.

Mi corazón es incapaz de dejarlo.

Al cantar Su nombre, me invade.

¡Oh, amigo! ¿Cómo deberé

conocerlo? El poder de Su

Nombre me afecta tanto. ¿Qué hará el

toque de Su cuerpo? Si veo

donde vive, ¿cómo voy a mantener

mi voto de castidad?

Decidí olvidarlo, pero era

imposible. ¿Qué debo hacer?

¿Cuál es la solución? Dvija Chaṇḍī

Dāsa dice: ‘Una chica casta así

deshonra a Su familia y ofrece

Su juventud.’

Después de escuchar el nombre de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī se conmueve. La inspiración para dedicarse uno mismo viene del nombre de Kṛṣṇa. Ese es el significado de esta canción.

En la canción de Rāmānanda Rāya, Rādhārāṇī dice: “Cuando Kṛṣṇa y Yo nos vimos por primera vez, quedamos atraídos el uno al otro.” Rādhārāṇī es naturalmente atraída por Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es naturalmente atraído por Rādhārāṇī. El Poder y el Poderoso no pueden ser diferenciados, pero Kṛṣṇa es el Poderoso, y Rādhārāṇī es el Poder. Ellos existen eternamente en dos formas, pero pueden volverse tan atraídos el uno al otro que no pueda diferenciarse Uno del Otro. Esta canción explica que esta situación viene a Ellos. Rādhārāṇī se pregunta: “¿Cómo es que Kṛṣṇa está en Mathurā y Yo estoy aquí?” Ella le dice a un amigo: “Ahora, esta situación ha llegado: No puedo diferenciarme a Mí Misma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, yo os envío como embajador ante Kṛṣṇa para que le preguntes: “¿Qué es esto? ¿Es amor verdadero? ¿Unión Verdadera? ‘”

Hay muchas cosas que están en el interior de esta canción de Rāmānanda Rāya. Rādhārāṇī se pregunta: “No sé si soy mujer y si Kṛṣṇa es hombre, o yo soy hombre y Kṛṣṇa es mujer. ¿Cuál es la verdad? He olvidado todo porque el tan fuerte amor, belleza, y encanto han tomado posesión de Mí.”

Estudiante: ¿Está diciendo la canción que las identidades Radha y de Kṛṣṇa fusionar?

Śrīla Govinda Mahārāja: Tantas cosas están dentro de esta canción, pero no son para el debate público. Aquí, los māyāvādīs aprovechan la oportunidad para decir: “Esa es nuestra situación”, pero no lo es. Simplemente podemos decir que ese fuerte amor y afecto pueden hacer que una persona ciega e incapaz de ver nada, excepto un poco de luz positiva, justo como unas luces muy brillantes ciegue los ojos.

La Identidad Oculta de Śrīman Mahāprabhu.

Después de escuchar a Rāmānanda Rāya, Mahāprabhu estaba tan feliz que no le pudo ocultar Su forma interna a Rāmānanda. Cuando su conversación estaba por terminar, Rāmānanda quedó muy sorprendido de cómo la forma divina de Mahāprabhu apareció ante él. Él sabía lo que estaba viendo, pero no lo podía creer. Le pidió a Mahāprabhu:

pahile dekhilu tomāra sannyāsi-svarūpa
ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa

tomāra sammukhe dekhi kāñcana-pañcālikā
ra gaura-kāntye tomāra sarva aga hā

(Śrī Caitanya caritāmta, Madhya-līlā, 8.268-269)

“Prabhu, ¿Qué es esto?, ¿qué estoy viendo? Es Tu forma pero no puedo creerlo. Al principio Te vi como un sannyāsī, sin duda un glorioso sannyāsi. Pero ahora Te estoy viendo no solo como un sannyāsī: dentro de Ti estoy viendo a Kṛṣṇa Mismo, y parece que Él tiene el corazón de Rādhārāṇī, cubierto por Su halo. ¿Qué es esto?

Mahāprabhu primero quiso ocultársele a Sí Mismo a Rāmānanda. Mahāprabhu dijo: “¡Oh, Tú eres un gran Kṛṣṇa-bhakta! Tú tienes mucho amor por Kṛṣṇa que lo ves presente en todas partes. Ahora tú me estás viendo, y debido a que ves a Kṛṣṇa en todas partes estás viéndome como Kṛṣṇa. ¿Por qué no ves a Kṛṣṇa dentro de Mí?

Rāmānanda Rāya contestó muy fuertemente:

rāya kahe,—prabhu tumi chāa bhāri-bhūri
mora āge nija-rūpa nā kariha curi

(Śrī Caitanya caritāmta, Madhya-līlā, 8.278)

“Prabhu, ¿por qué estás tratando de engañarme? Entiendo quién eres; no puedes ocultarme Tu identidad. Puedo ver que eres la forma divina de Rādhā-Kṛṣṇa combinados, y no es una ilusión. Por favor, no me engañes. Dime la verdad. Tú has venido aquí a verme y a mostrarme Tu forma divina. ¿Por qué ahora te estás ocultando? “

Mahāprabhu dijo: “bhakti-bale pāra tumi brahmāṇḍa śodhite: Tú lo sabes todo; ¿qué puedo decir? El poder de Tu devoción puede purificar todo el universo. Tú eres Mi devoto muy exclusivo, y no puedo esconderme en frente de ti. Realmente, yo soy lo que estás viendo.”

tabe hāsi’ tāre prabhu dekhāila svarūpa
‘rasa-rāja’, ‘mahābhāva’—dui eka rūpa

 (Śrī Caitanya caritāmta, Madhya-līlā, 8.282)

Mahāprabhu sonrió y le mostró a Rāmānanda Su completa forma divina Rasarāja-Mahābhāva, Radha-Kṛṣṇa combinados: como el emporio de todas las rasas combinadas con el depósito de todo el éxtasis divino.

dekhi’ rāmānanda hailā ānande mūrcchite
dharite nā pāre deha, pa
ilā bhūmite

(Śrī Caitanya caritāmta, Madhya-līlā, 8.283)

Cuando Rāmānanda vio la forma de Mahāprabhu como Kṛṣṇa, plenamente manifestada con el corazón y el halo de Rādhārāṇī, no pudo soportarlo, cayó inconsciente en el suelo. Mahāprabhu tocó el cuerpo de Rāmānanda, y Rāmānanda regresó a su conciencia normal. Luego Rāmānanda vio de nuevo a Mahāprabhu como un sannyāsī y quedó desconcertado. Mahāprabhu dijo:

āmi—eka bātula, tumi—dvitīya bātula
ataeva tomāya āmāya ha-i sama-tula

(Śrī Caitanya caritāmta, Madhya-līlā, 8.291)

“Estoy loco, y tú también estás loco. Nadie más ha visto esta divina forma Mía como Rādhā-Kṛṣṇa combinados, pero es Mi verdadera forma propia. No les digas a los demás que tú has visto esta forma. Mantén oculto en tu corazón lo que has visto.”

El Avatāra más misericordioso.

El tesoro oculto de la identidad divina de Śrī Chaitanya Mahāprabhu salió por primera vez de esta manera a través del corazón de Rāmānanda Rāya. Más tarde, Śrī Caitanya Mahāprabhu extendió totalmente esta conciencia a Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el flujo de Su misericordia continuara en este mundo después de Su presencia aquí, así que cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga, Le enseñó personalmente a Śrīla Rūpa Gosvāmī todo lo que Él le había revelado a Rāmānanda Rāya. Más tarde, Mahāprabhu Les dijo a todos Sus devotos: “Le He dado todo a Rūpa Gosvāmī.” De esta manera Él identificó a Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu como Su sucesor. Así que no hay duda de la existencia de una continuación del flujo de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu…”

“Templo dedicado a Śrīla Rāmānanda Rāya cerca del Río Godāvarī, donde tuvo su encuentro con Śrīman Mahāprabhu “

 

 “El ejemplo de Rāmānanda Rāya”

Hoy es el día de la desaparición de Śrīla Rāmānanda Rāya. En el Śrīman Śrī Caitanya-caritāmta, Mahāprabhu glorifica personalmente a Śrīla Rāmānanda Rāya durante una conversación que tiene con Pradyumna Miśra. Śrīman Mahāprabhu explica que Śrīla Rāmānanda Rāya es espiritualmente tan avanzado que su conciencia no se ve afectada por las tentaciones de este mundo material. Él dice:

eka rāmānandera haya ei adhikāra
t
āte jāni aprākta-deha tā̐hāra

tā̐hāra manera bhāva te̐ha jāne mātra
t
āhā jānibāre āra dvitīya nāhi pātra

kintu śāstra dṛṣṭye eka kari anumāna
Śrī-bhāgavata-śāstra tāhāte pramāa
(Śrī Caitanya-caritāmta: Antya-līlā, 5.424)

“La cualificación de Rāmānanda Rāya es súper-excelente (inigualable por cualquier persona). Sé que su cuerpo es (totalmente) supramundano (está más allá de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, es puro, espiritual y extático). Sólo él sabe la condición (bhāva) de su corazón y su mente. Nadie es capaz de entenderlo. (El corazón de un devoto (tan exaltado como él) dedicado a la auto-realización, es un caballero materialmente imperceptible (Adhokṣaja) que está más allá de la comprensión de aquellos que sólo conocen el mundo de los sentidos). Sin embargo, desde otra perspectiva, tengo una inquietud (en cuanto a ¿cómo su corazón se ha convertido en supra-mundano?). Existe evidencia de la posición espiritual de Rāmānanda Rāya en el Sagrado Śrīmad-Bhāgavatam.”

vikrīita vraja-vadhūbhir ida cha viṣṇo
Śraddhānvito ‘ nuśṛṇuyād atha varayed ya
bhakti
parā bhagavati pratilabhya kāma
rogam h
d āśv apahinoty achirea dhīra
(
Śrī Caitanya-caritāmta: Antya-līlā, 5.48)

“Un alma afortunada, quien atentamente escucha acerca de los pasatiempos íntimos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs y luego describe esas actividades, rápidamente logra perfecta devoción por La Suprema Personalidad de Dios y al mismo tiempo abandona todo tipo de deseo material, el cual es la causa de la enfermedad del corazón”.

rāgānuga mārge jāni rāyera bhajana
siddha-deha-tulya, t
āte ‘prākta’ nahe mana
(
Śrī Caitanya-caritāmta: Antya-līlā, 5.51)

“Sé que el servicio devocional de Rāmānanda Rāya está en el nivel de los residentes eternos de Vraja. El cuerpo de Rāmānanda Rāya (que es por naturaleza un devoto rāgātmika, un devoto de Vṛndāvana que posee el intenso deseo amoroso de unirse al servicio de Kṛṣṇa (Rāga) y permanentemente se encuentra absorto en el servicio y la conciencia de Kṛṣṇa como resultado de tal Rāga) está en su forma espiritual eterna (como un alma liberada en el mundo espiritual). Su corazón y su mente están más allá de este mundo material.”

De esta manera, Śrīman Mahāprabhu cita a Rāmānanda Rāya como el ejemplo preeminente del verso del ‘Templo de Amor y Afecto’, vikrīita Vraja vadhūbhir ida cha Viṣṇo.

En el día de la desaparición de un Vaiṣṇava cantamos la siguiente línea:

ye ānila dhana prema karuā prachura
hena prabhu koth
ā gelā āchārya-hākura
(Pr
ārthanā: 40,1)

“¿A dónde ha ido ese adorable Vaiṣṇava, que trajo misericordiosamente a este mundo la mayor riqueza del amor divino?”

De esta manera los devotos meditan acerca del regalo que un Vaiṣṇava otorga a este mundo a través de sus pasatiempos en la tierra. Así que, naturalmente nosotros estamos recordándolo hoy a medida que continuamos nuestra presentación de los versos del ‘Templo del Amor y el Afecto’ de las Glorias de Śrīla Rāmānanda Rāya, y la riqueza espiritual suprema que ha dejado para el mundo.

Nota: Este último artículo fue traducido por Murāri Mohana Prabhu de Caracas, Venezuela (subido a la página web: gaurakathalatino.com), del artículo original publicado en: gaudiyadarshan.com

“Mūrtis de Śrīman Mahāprabhu y Śrī Rāmānanda Rāya”

 

 

 

 


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