Desaparición de Śrīla Madhvācārya.

Srila Madhvacarya (Brahma -Vaisnava -Sampradaya) Brahma (1)

Madhvācārya estableció la diferencia entre el servidor y el Servido. Es una diferencia muy natural y real. El señor y el siervo. Diferencia real. La jīva es el siervo, y ahí está el Señor para recibir el servicio. No en cualquier momento ella puede ser uno con el Señor -esto es una blasfemia…Muy fuertemente Madhvācārya subrayó esta posición”.

-Śrīla Śrīdhara Mahārāja, de una plática el 22 de Febrero de 1983.

Śrī Madhvācārya en el Śrī Caitanya-caritāmta: Selección de versos sobre Śrī Madhvācārya, donde se menciona que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular de él. Significados por Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda.

Ādi-līlā, Capítulo 1. Los Maestros Espirituales.

Texto 19:

ei tina hākura gau

īyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera cara
a vando, tine mora nātha

TRADUCCIÓN:

Estas tres Deidades de Vndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.”

SIGNIFICADO: El autor del Śrī Caitanya-caritāmta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vndāvana. Los vaiṣṇavas gauyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.

Los vaiṣṇavas gauyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.

Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Pago se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, ymanda-mate es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.

El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vndāvana.

Gauya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gaudadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauda (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gaudadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakmaa Sena llevaba el nombre de Gauda. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauapura, y posteriormente Māyāpur.

Los devotos de Orissa se llaman uiyās; los de Bengala, gauīyas; y los del sur de India, drāvias. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākiātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-dravida. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śakarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-dravida. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Svāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Mugera-patana, en el extremo sur.

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gaua-pūrānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauīyas. Nuestro maestro espiritual, O Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauīya-sampradāya.

Ādi-līlā, Capítulo 3. Las razones externas del Advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 40:

kali-yuge yuga-dharma—nāmera pracāra
tathi lāgi’ pīta-var
a caitanyāvatāra

TRADUCCIÓN:

La práctica religiosa para la era de Kali es difundir las glorias del santo nombre. Con este único propósito descendió el Señor, en un color amarillo, como el Señor Caitanya.”

SIGNIFICADO: En esta era de Kali el sistema práctico de religión para todos consiste en cantar el nombre de Dios. Esto fue introducido en esta era por el Señor Caitanya. El bhakti-yoga comienza realmente con el canto del santo nombre, como lo confirma Madhvācārya en su comentario sobre el Muṇḍaka Upaniad, en el que cita este verso de la Nārāyaa-sahitā:

dvāparīyair janair viṣṇu pañcarātrais tu kevalai
kalau tu n
āma-mātrea pūjyate bhagavān hari

«En Dvāpara-yuga, la gente debe adorar al Señor Viṣṇu únicamente siguiendo los principios regulativos del Nārada-pañcarātra  y otros libros igualmente autorizados. Sin embargo, en la Era de Kali, simplemente se deben cantar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios». El mantra Hare Kṛṣṇa se menciona de manera específica en muchos Upaniads, como el Kali-santaraa Upaniad, en el que se dice:

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare r
āma hare rāman rāma rāma hare hare
iti
o

aśaka nāmnā kali-kalmaa-nāśana
n
āta parataropāya sarva-vedeu dśyate

«Tras buscar en todas las Escrituras védicas no se puede encontrar una forma de religión más sublime para esta era que cantar Hare Kṛṣṇa».

Ādi-līlā, Capítulo 6. Las Glorias de Śrī Advaita Ācārya.

Texto 40:

mādhavendra-purīra iho śiya, ei jñāneācārya-gosāñire prabhu guru kari’ māne

Traducción: 

Pensando: «Él [Śrī Advaita Ācārya] es un discípulo de Śrī Mādhavendra Purī, el Señor Caitanya Le obedece, respetándole como a Su maestro espiritual.

SIGNIFICADO: Śrī Mādhavendra Purī es uno de los ācāryas de la sucesión discipular que se origina con Madhvācārya. Mādhavendra Purī tuvo dos discípulos principales, Īśvara Purī y Śrī Advaita Prabhu. Por tanto, la Gauīya Vaiṣṇava sampradāya es una sucesión discipular que proviene de Madhvācārya. Este hecho está aceptado en los libros autorizados conocidos como el Gaura-gaoddeśa-dīpika y el Prameya-ratnāvalī, y también por Gopāla Guru Gosvāmī. El  Gaura-gaoddeśa-dīpikā (22) afirma claramente que la sucesión discipular de losvaiṣṇavas gaudīyas es como sigue: «Brahmā es el discípulo directo de Viṣṇu, el Señor del cielo espiritual. Su discípulo es Nārada, el discípulo de Nārada es Vyāsa, y los discípulos de Vyāsa son Śukadeva Gosvāmī y Madhvācārya. Padmanābha Ācārya es el discípulo de Madhvācārya, y Narahari es el discípulo de Padmanābha Ācārya. Mādhava es el discípulo de Narahari, Akobhya es el discípulo directo de Mādhava, y Jayatīrtha el discípulo de Akobhya. El discípulo de Jayatīrtha es Jñānasindhu, cuyo discípulo es Mahānidhi. Vidyānidhi es el discípulo de Mahānidhi, y Rājendra es el discípulo de Vidyānidhi. Jayadharma es el discípulo de Rājendra. Puruottama es el discípulo de Jayadharma. Śrīman Lakmīpati es el discípulo de Vyāsatīrtha, que es el discípulo de Puruottama. Y Mādhavendra Purī es el discípulo de Lakmīpati».

Ādi-līlā, Capítulo 7. El Señor Caitanya en cinco aspectos.

Texto 110:

hāra nāhika doa, īśvara-ājñā pāñā
gau
ārtha karila mukhya artha ācchādiyā

Traducción: 

«Śakarācārya no es culpable, porque es por orden de la Suprema Personalidad de Dios que ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas.»

SIGNIFICADO: Las Escrituras védicas deben ser consideradas como una fuente de conocimiento verdadero, pero si no se toman tal y como son, pueden conducir a engaño. Por ejemplo, la Bhagavad-gītā es una importante Escritura védica que se ha enseñado durante muchos años, pero como fue comentada por bribones sin escrúpulos, la gente no se benefició de ella, y nadie llegó a la conclusión de ser consciente de Kṛṣṇa…

Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: mukhya-vttye sei artha parama mahattva, «Enseñar las Escrituras védicas en conformidad con su contenido directo, sin comentarios falsos, es algo glorioso». Por desgracia, Śrī Śakarācārya, por orden de la Suprema Personalidad de Dios, hizo una presentación intermedia entre ateísmo y teísmo para engañar a los ateos y llevarlos al teísmo, y para hacerlo, abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto…

El propósito de las exposiciones de los Upaniads y del Vedānta-sūtra consiste en establecer de manera filosófica el carácter personal de la Verdad Absoluta. Los impersonalistas, sin embargo, para establecer su filosofía, aceptan estas exposiciones en base a lakaā-vtti, significados indirectos. Así, en lugar de ser tattvavādas, es decir, buscadores de la Verdad Absoluta, se vuelven māyāvādas, confundidos por la energía material. Cuando Śrī Viṣṇu Svāmī, uno de los cuatro ācāryas del culto vaiṣṇava, presentó su tesis sobre el tema de śuddhāvaita-vāda, los māyāvādīs se aprovecharon inmediatamente de esa filosofía, e intentaron establecer su advaita-vāda, también llamada kevalādvaita-vāda. Para derrotar esta kevalādvaita-vāda, Śrī Rāmānujācārya presentó su filosofía de viśiṣṭādvaita-vāda, y Śrī Mādhvācārya presentó su filosofía de tattva-vāda, las cuales son grandes obstáculos para los māyāvādīs, ya que derrotan su filosofía de manera escrupulosamente detallada. 

Lo estudiantes de la filosofía Védica saben muy bien lo sólidamente que Śrī Rāmānujācārya y Śrī Madhvācārya se enfrentaron a la filosofía impersonal māyāvāda con sus respectivas filosofías viśiṣṭādvaita-vāda y tattvavāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el sentido directo de la filosofía vedānta, y así derrotó inmediatamente la filosofía māyāvāda. Su opinión a este respecto era que todo el que sigue los principios del Śārīraka-bhāya está sentenciado.

Madhya-līlā, Capítulo 9. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu viaja a los lugares sagrados.

Texto 245-249:

madhvācārya-sthāne āilā yāhā ‘tattvavādī’
u

upīte kṛṣṇa dekhi, tāhā haila premonmādī

Traducción: 

Caitanya Mahāprabhu llegó seguidamente a Uupī, la morada de Madhvācārya, donde vivían los filósofos tattvavādīs. Allí vio la Deidad del Señor Kṛṣṇa y enloqueció de éxtasis.

nartaka gopāla dekhe parama-mohane
madhvācārye svapna diyā āilā tā
ra sthāne

Traducción: 

En el monasterio de Uupī, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la muy hermosa Deidad del «Gopāla danzante». Esa Deidad Se le apareció a Madhvācārya en un sueño.

gopī-candana-tale āchila

igāte
madhvācārya sei k
ṛṣṇa pāilā kona-mate

Traducción: 

De alguna forma, Madhvācārya había encontrado la Deidad de Kṛṣṇa en un bloque de gopī-candana que trasportaban en un barco.

madhvācārya āni’ tāre karilā sthāpana
adyāvadhi sevā kare tattvavādi-ga
a

Traducción: 

Madhvācārya llevó a la Deidad de Gopāla danzante a Uupī, y la instaló en el templo. Hasta la fecha, la Deidad es adorada por los seguidores de Madhvācārya, los tattvavādīs.

kṛṣṇa-mūrti dekhi’ prabhu mahā-sukha pāila
premāveśe bahu-k
aa ntya-gīta kaila

Traducción: 

Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó un gran placer al ver aquella hermosa forma de Gopāla. Durante mucho tiempo, danzó y cantó lleno de amor extático.

Biografía de Srila Madhvācārya, extraída del significado dado por Śrīla A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda en el texto 245, capítulo 9 “El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu viaja a los lugares sagrado”, Madhya-līlā, del Śrī Caitanya-caritāmta.

Śrīpāda Madhvācārya nació cerca de Uupī, que está situada en el distrito de Kanara del Sur, en el sur de la India, directamente al oeste de Sahyādri. Es la principal ciudad de la provincia de Kanara del Sur; cerca de ella, en dirección sur, está la ciudad de Mangalore. En Pājakā-ketra, un lugar cerca de la ciudad de Uupī, nació Madhvācārya como hijo de Madhyageha Bhaṭṭa en el seno de una dinastía śivāllī-brāhmaa, en el año 1040 Śakābda (1118 d.C.). Según algunos, nació en el año 1160 Śakābda (1238 d.C.).

En su infancia, Madhvācārya se llamaba Vāsudeva, y hay varias historias maravillosas centradas en su figura. Se cuenta que en cierta ocasión su padre había acumulado muchas deudas, y que Madhvācārya convirtió semillas de tamarindo en monedas para pagarlas. A los cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Cerca de su casa vivía un demonio en forma de serpiente llamado Maimān; a los cinco años, Madhvācārya mató a esa serpiente con el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso en su infancia, y, aunque su padre no estaba de acuerdo, entró en la orden de sannyāsa a los doce años de edad. Al ser iniciado por Acyuta Preka en la orden de sannyāsa, recibió el nombre de Pūraprajña Tīrtha. Tras viajar por toda la India, finalmente debatió acerca de las Escrituras con Vidyāśakara, el gran dirigente de la Śṛṅgeri-maha. Ante Madhvācārya, Vidyāśakara quedó humillado. En compañía de Satya Tīrtha, Madhvācārya fue a Badarikāśrama. Allí conoció a Vyāsadeva, a quien explicó su comentario de la Bhagavad-gītā. Así, estudiando con Vyāsadeva, se convirtió en un gran erudito.

Cuando Madhvācārya llegó a Ānanda-maha desde Badarikāśrama, había ya terminado su comentario del Bhagavad-gītā. Su compañero Satya Tīrtha puso por escrito todo el comentario. Al regresar de Badarikāśrama, Madhvācārya fue a Gañjāma, a orillas del río Godāvarī. Allí conoció a dos sabios eruditos, llamados Śobhana Bhaṭṭa y Svāmī Śāstrī. Esos eruditos fueron más tarde conocidos en la sucesión discipular de Madhvācārya con los nombres de Padmanābha Tīrtha y Narahari Tīrtha. Cuando regresó a Uupī, a veces se bañaba en el mar. Un día, mientras se bañaba, compuso una oración en cinco capítulos. Otro día, sentado a orillas del mar y absorto en meditar en el Señor Śrī Kṛṣṇa, vio que un gran barco que llevaba mercancías a Dvārakā estaba en peligro. Hizo señales al barco indicándole la manera de llegar a la orilla, y así lo salvó. Como los dueños del barco querían hacerle un obsequio, Madhvācārya dijo que aceptaría algo de gopī-candana. Entonces le dieron un gran bloque de gopī-candana; mientras se lo llevaban, se partió, revelando en su interior una gran Deidad del Señor Kṛṣṇa. La Deidad llevaba en una mano un bastón y en la otra un poco de comida. En cuanto recibió la Deidad de Kṛṣṇa que le llegaba de esa forma, Madhvācārya compuso una oración. La Deidad era tan pesada que no bastaban treinta personas para levantarla, pero Madhvācārya cargó personalmente con Ella hasta Uupī. Ocho de los discípulos sannyāsīs Madhvācārya se hicieron cargo de sus ocho monasterios. En Uupī se continúa adorando a la Deidad del Señor Kṛṣṇa conforme al sistema establecido por Madhvācārya.

Madhvācārya visitó entonces Badarikāśrama por segunda vez. Cuando pasaba por Maharashtra, sucedía que el rey de la región estaba excavando un gran lago para beneficio público. Madhvācārya y sus discípulos se vieron obligados a ayudar en la excavación. Después de algún tiempo, Madhvācārya visitó al rey y consiguió que fuera él quien se ocupara en aquella tarea, mientras él partía con sus discípulos.

En la provincia de Gāga-pradeśa eran frecuentes las luchas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes ocupaban una orilla del río, y los musulmanes, la opuesta. Debido a la tensión entre comunidades, no había servicio de barcas para cruzar el río. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la orilla opuesta, pero Madhvācārya no se preocupó por ellos y cruzó el río. Cuando los soldados de la otra orilla le salieron al paso, fue llevado ante el rey. El rey musulmán se sintió tan complacido con él que quiso darle un reino y dinero. Madhvācārya, sin embargo, no quiso aceptarlos. En el camino fue asaltado por unos bandoleros, pero, valiéndose de su fuerza física, los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tīrtha fue atacado por un tigre, Madhvācārya los separó con su enorme fuerza. Finalmente se encontró con Vyāsadeva y recibió de él la śālagrama-śilā conocida con el nombre de Aṣṭamūrti. Después de esto, escribió un resumen del Mahābhārata.

La devoción de Madhvācārya por el Señor y su erudición académica se hicieron famosas en toda la India. Esto tenía un poco agitados a los propietarios de la Śṛṅgerī-maha de Śakarācārya. Por aquel entonces, los seguidores de Śakarācārya sentían temor del poder cada vez mayor de Madhvācārya, y comenzaron a incordiar de diversas formas a los discípulos de Madhvācārya. Hubo incluso un intento de demostrar que la sucesión discipular de Madhvācārya no seguía la línea de los principios védicos. Una persona llamada Puṇḍarīka Purī, seguidor de la filosofímāyāvāda de Śakarācārya, se presentó ante Madhvācārya para debatir acerca de los śāstras. Se cuenta que todos los libros de Madhvācārya habían sido robados, pero que más tarde fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasiha, el monarca de Kumla. En el debate, Puṇḍarīka Purī fue vencido por Madhvācārya. Trivikramācārya, una gran personalidad que vivía en Viṣṇumagala, se hizo discípulo de Madhvācārya, y su hijo más tarde llegó a ser Nārāyaācārya, quien compuso el Śrī Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramācārya, el hermano menor de Nārāyaācārya entró en la orden de sannyāsa y, más tarde, fue conocido con el nombre de Viṣṇu Tīrtha.

La fuerza física de Pūraprajña, Madhvācārya, tenía fama de ilimitada. Un tal Kaañjari tenía fama de ser tan fuerte como treinta hombres. Madhvācārya puso el dedo gordo del pie en el suelo y pidió a aquel hombre que lo levantase del suelo, pero, por más esfuerzos que hizo, el forzudo no lo consiguió. Śrīla Madhvācārya abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, mientras escribía un comentario del Aitareya Upaniad. Para mayor información acerca de Madhvācārya, se recomienda la lectura del Madhva-vijaya, de Nārāyaācārya.

Los ācāryas de la Madhva-sampradāya hicieron de Uupī su centro principal; el monasterio de Uupī se conoce con el nombre de Uttararāhī-maha. En Uupī hay una lista de los centros de la Madhvācārya-sampradāya; los dirigentes de las maha son: 1) Viṣṇu Tīrtha (Śoda-maha), 2) Janārdana Tīrtha (Kṛṣṇapura-maha), 3) Vāmana Tīrtha (Kanura-maha), 4) Narasiha Tīrtha (Adamara-maha), 5) Upendra Tīrtha (Puttugī-maha), 6) Rāma Tīrtha (Śirura-maha), 7) Hṛṣīkeśa Tīrtha (Palimara-maha), y 8) Akobhya Tīrtha (Pejāvara-maha). La sucesión discipular de la Madhvācārya-sampradāya es la siguiente (las fechas que se dan son de nacimiento conforme a la era Śakābda; para calcular la fecha aproximada según la era cristiana, deben añadirse 78 años): 1) Hasa Paramātmā; 2) Caturmukha Brahmā; 3) Sanakādi; 4) Durvāsā; 5) Jñānanidhi; 6) Garua-vāhana; 7) Kaivalya Tīrtha; 8) Jñāneśa Tīrtha; 9) Para Tīrtha; 10) Satyaprajña Tīrtha; 11) Prajña Tīrtha; 12) Acyuta Prekācārya Tīrtha; 13) Śrī Madhvācārya, 1040 Śaka; 14) Padmanābha, 1120; Narahari, 1127; Mādhava, 1136, y Akobhya, 1159; 15) Jaya Tīrtha, 1167; 16) Vidyādhirāja, 1190; 17) Kavīndra, 1255; 18) Vāgīśa, 1261; 19) Rāmacandra, 1269; 20) Vidyānidhi, 1298; 21) Śrī Raghunātha, 1366; 22) Raghuvarya (que habló con Śrī Caitanya Mahāprabhu), 1424; 23) Raghūttama, 1471; 24) Vedavyāsa, 1517; 25) Vidyādhīśa, 1541; 26) Vedanidhi, 1553; 27) Satyavrata, 1557; 28) Satyanidhi, 1560; 29) Satyanātha, 1582; 30) Satyābhinava, 1595; 31) Satyapūra, 1628; 32) Satyavijaya, 1.648; 33) Satyapriya, 1659; 34) Satyabodha, 1666; 35) Satyasandha, 1705; 36) Satyavara, 1716; 37) Satyadharma, 1719; 38) Satyasakalpa, 1752; 39) Satyasantuṣṭa, 1763; 40) Satyaparāyaa, 1763; 41) Satyakāma, 1785; 42) Satyeṣṭa, 1793; 43) Satyaparākrama, 1794; 44) Satyadhīra, 1801; 45) Satyadhīra Tīrtha, 1808.

A partir del decimosexto ācārya (Vidyādhirāja Tīrtha), hay otra sucesión discipular, formada por: Rājendra Tīrtha, 1254; Vijayadhvaja; Puruottama; Subrahmaya; y Vyāsa Rāya, 1470-1520. Del decimonoveno ācārya, Rāmacandra Tīrtha, parte otra sucesión discipular, formada por: Vibudhendra, 1218; Jitāmitra, 1348; Raghunandana; Surendra; Vijendra; Sudhīndra; y Rāghavendra Tīrtha, 1545.

Hasta la fecha, en el monasterio de Uupī hay otros catorce sannyāsīs Madhva-tīrtha. Como se explicó, Uupī está a orillas del mar en Kanara del Sur, a unos sesenta kilómetros al norte de Mangalore.

La mayor parte de la información que se da en este significado proviene del South Kānāḍā Manual y de la Bombay Gazette.

Bhaviya-Purāa: La predicción de Mādhva.

(Del séptimo capítulo del Pratisarga-Parva)

Bṛhaspati dijo: Hace mucho tiempo, en la época de Treta, ¡Oh, Indra! había un brāhmaa llamado Śakraśarma, en Ayodhyā. Él adoraba a semidioses como a los Aśvinī-Kumāras, Rudras, Vasus, y Sūrya con los mantras mencionados en el Yajur-veda. Después de adorarlos, les satisfizo ofreciendo oblaciones todos los días. Así, satisfechos con su adoración, todos los 330 millones de semidioses le concedieron todos los objetos deseados e incluso las cosas más raras. Por la bendición de los semidioses, el brāhmaa vivió en esta tierra durante diez mil años sin envejecer y no tener molestias. Después de salir de su cuerpo se convirtió en el dios Sol y predominó el planeta solar durante cien mil años, antes de ir a Brahmā-loka. Duró ocho mil años celestiales en visitar los planetas superiores y luego regresó al planeta sol.

Al oír esto, el Señor Indra, con su sobria inteligencia comenzó a adorar al dios del Sol junto con otros semidioses en el mes de junio-julio. En Pūrimā, el día de luna llena, el dios del Sol bajó a la tierra y les dijo a los semidioses: “Voy a nacer en Kali-yuga en Vṛndāvana, y este brāhmaa ejecutará actos favorables para los semidioses. Él nacerá como un hijo de Mādhava, llamado Madhu y seguirá el camino védico.

Sutā Gosvāmī dijo: Diciendo esto, el dios del Sol creo una luz de su cuerpo y la envió a Vṛndāvana. Atrayendo a toda la gente irreligiosa con una voz agradable, les dio Vaiṣṇavī-Śakti o la energía espiritual del Señor Viṣṇu, el que otorga el disfrute y la liberación. Así, él se hizo famoso, conocido como Madhvācārya.”

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