Desaparición de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

“Néctar Vivificante”

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja explica la importancia del regalo de Śrīla Kavirāja Gosvāmī.

Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja Gosvāmī nos dio todo, la concepción completa de Mahāprabhu, a través de su ‘Caitanya-caritāmta’. Ustedes sin duda conocen el ‘Caitanya-caritāmta’, pero la concepción que Kavirāja Gosvāmī nos dio ahí es excepcional. No hemos escuchado en ningún otro lugar la explicación de las Escrituras como la que Él dio en el ‘Caitanya-caritāmta’.

Leemos versos de las Escrituras y sabemos su significado, pero cuando leemos la interpretación de Kavirāja Gosvāmī obtenemos luz completamente nueva de los versos. Les puedo dar un ejemplo. Rūpa Gosvāmī compuso un verso (Lalitā-Mādhava: 3.25) en la que Mahāprabhu llama en separación: “Kva Nanda-kula-candramā: ¿dónde está la luna de la familia de Nanda?” La interpretación de Kavirāja Gosvāmī es muy brillante y gloriosa; es estupendamente devocional.

“vrajendra-kula—dugdha-sindhu, kṛṣṇa tāhe pūra indu,
janmi’ kailā jagat ujora
kānty-am
ta yebā piye, nirantara piyā jiye,
vraja-janera nayana-cakora

(Śrī Caitanya-caritāmṛta: Antya-līlā, 19.36)

“La familia de Nanda Mahārāja es como un océano de leche. Kṛṣṇa surgió como la luna llena de ese océano e iluminó el mundo. Los ojos de los habitantes de Vraja son como pájaros cakoras que beben continuamente el néctar de Su brillo corporal y, de ese modo, viven pacíficamente (sin él morirían).”

No he oído hablar de este tipo de explicación e interpretación de los versos en ningún lugar. Kavirāja Gosvāmī escribió en bengalí, pero cuando leemos sus escritos no vemos bengalí, o sánscrito, o cualquier otro idioma; solamente vemos luz devocional. Todo el mundo está iluminado por su devoción.

Él puso en el ‘Caitanya-caritāmta’ versos sánscritos del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ y de otras escrituras. ¿Por qué? Él explicó eso: “No estoy escribiendo en sánscrito o en bengalí. Estoy escribiendo por la gracia de Madana Mohana. Él está escribiendo el Caitanya-līlā a través de mí, a través de mi mano, y gradualmente se está revelando. Soy muy viejo. Solo no puedo escribir.”

āmi vddha jarātura, likhite kāpaye kara,
mane kichu smara
a nā haya
nā dekhiye nayane, nā śuniye śrava
e,
tabu likhi’—e ba
a vismaya

(Śrī Caitanya-caritāmṛta: Madhya-līlā, 2.90)

“Soy demasiado anciano, y me afecta la invalidez. Me tiemblan las manos al escribir. No puedo recordar nada, ni puedo ver ni escuchar bien. Aun así, escribo, lo cual de por sí ya es un gran milagro.”

De esta manera, explicó que para él sólo era posible escribir por la gracia de Madana Mohana.

Madana Mohana era la Deidad de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Antes de escribir el ‘Śrī Caitanya-caritāmta’, Kavirāja Gosvāmī fue a pedir el permiso de Madana Mohana. Los Vaiṣṇavas habían solicitado a Kavirāja Gosvāmī: “Puedes componer adecuadamente el Caitanya-līlā. Por favor, hazlo.” Kavirāja Gosvāmī dijo: “Estoy muy viejo. ¿Cómo voy a hacer eso?”, los Vaiṣṇavas replicaron: “Tu puedes hacerlo; y sólo tú puedes hacerlo. Tú lo sabes todo.” Entonces, por la voluntad de los Vaiṣṇavas de Vṛndāvana, Kavirāja Gosvāmī fue a pedir el permiso a Madana Mohana. Cuando fue al Templo, una guirnalda cayó del cuello de Madana Mohana. Los devotos se la dieron a Kavirāja Gosvāmī. Más tarde, Kavirāja Gosvāmī escribió:

pāñā yāra ājñā-dhana, vrajera vaiṣṇava-gaa,
vando
ra mukhya haridāsa
caitanya-vilāsa-sindhu-kallolera eka bindu,
tāra ka
ā kahe kṛṣṇadāsa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta: Madhya-līlā, 2.95)

“Ofrezco mis reverencias a los devotos de Vraja, encabezados por Hari Dāsa, de quienes he recibido la fortuna de la orden de escribir este libro. De este modo, Kṛṣṇa Dāsa describe una partícula de una gota de una ola en el océano de los pasatiempos de Śrī Caitanya.”

Kavirāja Gosvāmī dio la explicación completa del Caitanya-līlā. También presentó el carácter de otros Vaiṣṇavas. Él hizo todo de una manera muy grandiosa y lo presentó a los devotos.

He oído de Śrīla Guru Mahārāja: “Aquel que sabe el ‘Caitanya-caritāmta’ sabe todo. Si tenemos el ‘Caitanya-caritāmta’, y todos los demás libros desaparecieran de este mundo, entonces no hay pérdida. Este libro, y sólo este libro, el ‘Caitanya-caritāmta’, puede darnos todo.”

Breve biografía de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī:

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī es el autor del ‘Śrī Caitanya-Caritāmta’, pero nos ha dado muy poca información autobiográfica allí. En su introducción a la edición del ‘Śrī Caitanya-Caritāmta’ de la Gauḍīya Maṭh, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura ha escrito lo siguiente sobre los antecedentes de Kṛṣṇadāsa: “No sabemos los nombres de los padres de Kṛṣṇadāsa. Recientemente se han descubierto sus nombres [Nota: Según el diccionario bengalí de Āśutoṣa Deb y la ‘Gaudiya-Vaiṣṇava-Abhidhana’ de Haridāsa, los nombres de los padres de Kṛṣṇadāsa eran Bhagīratha y Sunandā.], pero no hay evidencia concreta que pueda ser encontrada para comprobar estas declaraciones. ‘Kṛṣṇadāsa’ es su nombre espiritual, no nombre de familia. Él ha dado alguna información autobiográfica en el quinto capítulo del Adi-līlā, de la que nos enteramos de que había nacido en Jhāmaṭapura, cerca de la estación de tren de Sālāra. Jhāmaṭapura se encuentra a cuatro millas al oeste de Naihāṭī, en el bloque de Katwa del Distrito de Burdwan. A la fecha actual, las Deidades de Kṛṣṇadāsa, Gaura-Nitāi, son todavía adoradas en su ciudad natal, pero parece no haber ningún descendiente de su familia que aún viva allí. A él le fue ordenado por Nityānanda Prabhu en un sueño para que fuera a Vṛndāvana que es donde pasó el resto de su vida. Su tumba samādhi se encuentra en los terrenos del templo Rādhā-Dāmodara.” (Bhūmika, II)

Del ‘Śrī Caitanya-Caritāmta’, Ādi-līlā, Capítulo 5: Las Glorias del Señor Nityānanda Balarāma, Versos 180-235:

— Aquella noche, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño, a causa de mi buena cualidad de reprender a mi hermano.

— En el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭī, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño.

Significado: Actualmente hay una línea de ferrocarril hacia Jhāmaṭapura. Si se quiere ir allí, hay que tomar un tren de la línea de Katwa e ir directamente a la estación llamada Sālāra. Desde allí se puede ir directamente a Jhāmaṭapura.

— Yo caí a Sus pies, ofreciéndole mis reverencias, y entonces Él puso Sus pies de loto sobre mi cabeza.

— « ¡Levántate! ¡Ponte de pie!», me dijo una y otra vez. Al levantarme y ver su belleza, me llené de asombro.

— Tenía una tez negruzca y brillante, y Su estatura alta, fuerte y heroica hacía que pareciera Cupido en persona.

— Tenía hermosos y bien formados brazos, manos y piernas, y los ojos como flores de loto. Llevaba ropa de seda, con un turbante de seda en la cabeza.

— Llevaba pendientes de oro en las orejas, y pulseras y brazaletes de oro. Llevaba campanillas tobilleras en Sus pies, y un collar de flores alrededor de Su cuello.

— Su cuerpo estaba ungido con pulpa de madera de sándalo, e iba bellamente adornado con tilaka. Sus movimientos sobrepasaban los de un elefante enloquecido.

— Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada, debido a que masticaba betel.

— Su cuerpo se balanceaba de izquierda a derecha, porque estaba absorto en éxtasis. Cantaba «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», con voz profunda.

— Moviendo Su bastón rojo en Su mano, parecía un león enloquecido. En torno a los cuatro lados de Sus pies había abejorros.

— Sus devotos, vestidos como pastorcillos de vacas, rodeaban Sus pies como si fueran abejas y cantaban también «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», absortos en éxtasis de amor.

— Algunos de ellos tocaban cuernos y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos ofrecían nueces de betel, y otros hacían ondear abanicos cāmara a Su alrededor.

— De esta manera vi aquella opulencia de Śrī Nityānanda Svarūpa. Su maravillosa forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, todo ello es trascendental.

— Yo estaba sobrecogido de éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces, Śrī Nityānanda sonrió y me dijo lo siguiente:

— « ¡Oh, mi querido Kṛṣṇadāsa! No temas. Ve a Vṛndāvana, porque allí lograrás todo».

— Tras decir esto, me indicó la dirección de Vṛndāvana moviendo la mano. Luego desapareció con Sus acompañantes.

— Me desvanecí y caí al suelo, una vez interrumpido mi sueño, y cuando volví en mí, pude ver que había amanecido.

— Pensé en lo que había visto y oído, y llegué a la conclusión de que el Señor me había ordenado salir hacia Vṛndāvana al momento.

— En aquel mismo instante partí hacia Vṛndāvana y, por Su misericordia, llegué allí lleno de felicidad.

— ¡Toda gloria, toda gloria a Śrī Nityānanda Balarāma, por cuya misericordia he obtenido refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana!

— ¡Toda gloria, toda gloria al misericordioso Señor Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido refugio a los pies de loto del Śrī Rūpa y Śrī Sanātana!

— Por Su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por Su misericordia he encontrado la protección de Śrī Svarūpa Dāmodara.

SIGNIFICADO: Todo el que quiera llegar a ser experto en el servicio a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa tiene que aspirar siempre a estar bajo la guía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Para estar bajo la protección de los Gosvāmīs, hay que alcanzar la misericordia y la gracia de Nityānanda Prabhu. El autor ha intentado explicar este hecho en estos dos versos.

— Por la misericordia de Sanātana Gosvāmī he aprendido las conclusiones finales del servicio devocional, y por la gracia de Śrī Rūpa Gosvāmī he saboreado el néctar más elevado del servicio devocional.

SIGNIFICADO: Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, entre los cuales el Bhad-bhāgavatāmta es muy famoso; todo el que quiera conocer algo sobre el tema de los devotos, el servicio devocional y Kṛṣṇa, debe leer este libro. Sanātana Gosvāmī escribió también un comentario especial sobre el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam conocido como el Daśama-ippanī, que es tan excelente que leyéndolo pueden comprenderse en profundidad los pasatiempos de Kṛṣṇa en Sus intercambios de actividades de amor. Otro libro famoso de Sanātana Gosvāmī es el Hari-bhakti-vilāsa, que establece las reglas y regulaciones para todas las clases de vaiṣṇavas, a saber, jefes de familia vaiṣṇavas, brahmacārīs vaiṣṇavas, vānaprasthas vaiṣṇavas y sannyāsīs vaiṣṇavas. Sin embargo, este libro fue escrito especialmente para jefes de familia vaiṣṇavas. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito a Sanātana Gosvāmī en el sexto verso de su oración Vilāpa-kusumāñjali, donde ha expresado su agradecimiento a Sanātana Gosvāmī con las siguientes palabras:

vairāgya-yug-bhakti-rasa prayatnair
ap
āyayan mām anabhīpsum andamkp
āmbudhir ya
para-dukha-dukhī 
sanātanas ta
prabhum āśrayāmi

«Yo no quería beber el néctar del servicio devocional que implica renunciación, pero Sanātana Gosvāmī, por su misericordia inmotivada, me hizo beberlo, aunque yo, por otra parte, era incapaz de hacerlo. Por tanto, él es un océano de misericordia. Tiene gran compasión por las almas caídas como yo, y por eso es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias ante sus pies de loto». Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, en la última parte del Caitanya-caritāmta, menciona también, específicamente, los nombres de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī, y ofrece sus respetuosas reverencias a los pies de loto de estos tres maestros espirituales, así como a Raghunātha dāsa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptó también a Sanātana Gosvāmī como maestro de la ciencia del servicio devocional. A Śrīla Rūpa Gosvāmī se le describe como el bhakti-rasācārya, es decir, el que conoce la esencia del servicio devocional. Su famoso libro Bhaktirasāmta-sindhu es la ciencia del servicio devocional, y leyendo este libro se puede comprender el significado del servicio devocional. Otro de sus libros famosos es el Ujjvala-nīlamai, en el que expone con detalle las relaciones de amor y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī.

— ¡Toda gloria, toda gloria a los pies de loto de Śrī Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido a Śrī Rādhā-Govinda!

SIGNIFICADO: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, famoso por su composición poética conocida como Prārthanā, se lamenta en una de sus oraciones: «¿Cuándo tendrá misericordia de mí Śrī Nityānanda, para que pueda olvidar todos los deseos materiales?». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma que a menos que uno se libere de los deseos materiales de satisfacer las necesidades del cuerpo y los sentidos, no se puede comprender la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Vṛndāvana. También confirma que no pueden comprenderse las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa sin la guía de los Seis Gosvāmīs. En otro verso, Narottama dāsa Ṭhākura afirma que, sin la misericordia inmotivada de Nityānanda Prabhu, no pueden entenderse las relaciones de Rādhā y Kṛṣṇa.

— Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento.

— Quienquiera que oye mi nombre pierde el resultado de sus acciones piadosas. Todo el que pronuncia mi nombre se vuelve pecador.

— ¿Quién en este mundo, sino Nityānanda, podría mostrar Su misericordia a alguien tan abominable como yo?

— Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo.

— Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo.

— Aunque soy pecador y soy el más bajo, Él me ha otorgado los pies de loto Śrī Rūpa Gosvāmī.

— Yo no estoy capacitado para decir todas estas palabras confidenciales sobre mi visita al Señor Madana Gopāla y a Śrī Govinda.

— El Señor Madana Gopāla, la Deidad principal de Vṛndāvana, es el disfrutador de la danza del rāsa y es directamente el hijo del rey de Vraja.

— Él disfruta de la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā y otras. Se manifiesta como el Cupido de los Cupidos.

— «Vestido con ropajes amarillos y adornado con un collar de flores, Śrī Kṛṣṇa, apareciendo entre las gopīs con Su sonriente rostro de loto, parecía exactamente el encantador del corazón de Cupido.»

SIGNIFICADO: Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2).

— Con Rādhā y Lalitā sirviéndole a ambos lados, Él atrae los corazones de todos con Su dulzura.

— La misericordia de Śrī Nityānanda me mostró a Śrī Madana-mohana, y me dio a Śrī Madana-mohana como amo y Señor.

— Él concedió a alguien tan bajo como yo la posibilidad de ver a Śrī Govinda. Las palabras no pueden describir esto, ni es apropiado revelarlo.

— En un altar hecho de gemas en el principal templo de Vṛndāvana, en medio de un bosque de árboles de deseos, Śrī Govinda, el hijo del rey de Vraja, Se sienta en un trono de piedras preciosas y manifiesta toda Su gloria y dulzura, fascinando así al mundo entero.

— A Su lado izquierdo están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas personales. Con ellas, Śrī Govinda disfruta del rāsa-līlā y muchos otros pasatiempos.

— Brahmā, sentado en su asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él y Le adora con el mantra que consiste en dieciocho sílabas.

SIGNIFICADO: En su propio planeta, Brahmā, con los habitantes de aquel planeta, adora la forma de Śrī Govinda, Kṛṣṇa, con el mantra de dieciocho sílabas: klī kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā. Los que están iniciados por un maestro espiritual genuino y que cantan el mantra Gāyatrī tres veces al día, conocen este mantra aṣṭādaśākara de dieciocho sílabas. Los habitantes de Brahmaloka y de los planetas que hay por debajo de Brahmaloka adoran a Śrī Govinda meditando con este mantra. No hay diferencia entre meditar y cantar, pero en la era actual, en este planeta, la meditación no es posible. Por tanto, se recomienda cantar en voz alta un mantra como el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, junto con el canto suave del aṣṭādaśākara, el mantra de dieciocho sílabas.

Brahmā vive en el sistema planetario más elevado, conocido como Brahmaloka o Satyaloka. En cada planeta hay una deidad regente. Del mismo modo que la deidad regente de Satyaloka es Brahmā, en los planetas celestiales la deidad regente es Indra, y en el Sol la deidad regente es el dios del Sol, Vivasvān. Se recomienda a los habitantes y deidades regentes de cada planeta que adoren a Govinda, bien mediante la meditación, bien mediante el canto.

— Todos, en los catorce mundos, meditan en Él, y todos los habitantes de Vaikuṇṭha cantan Sus cualidades y Sus pasatiempos.

— La diosa de la fortuna está atraída por Su dulzura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de este modo:

SIGNIFICADO: Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Laghu-bhāgavatāmta, ha citado del Padma Purāa que Lakṣmī-devī, la diosa de la fortuna, después de haber visto los bellos rasgos de Śrī Kṛṣṇa, se sintió atraída hacia Él, y para alcanzar el favor de Śrī Kṛṣṇa, se entregó a la meditación. Al preguntarle Śrī Kṛṣṇa por qué se entregaba a la meditación con austeridad, Lakṣmī-devī contestó: «Quiero ser una de Tus compañeras, como las gopīs de Vṛndāvana». Al oír esto, Śrī Kṛṣṇa contestó que aquello era completamente imposible. Lakṣmī-devī dijo entonces que ella quería permanecer sobre el pecho del Señor como una línea de oro. El Señor accedió a la petición, y desde entonces, Lakṣmī ha estado siempre colocada sobre el pecho de Śrī Kṛṣṇa como una línea de oro. La austeridad y la meditación de Lakṣmī-devī se mencionan también en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36), donde las Nāga-patnīs, las esposas de la serpiente Kāliya, en el curso de sus oraciones a Kṛṣṇa, dijeron que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, también quería Su compañía como una gopī, y deseaba el polvo de Sus pies de loto.

— «Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Bhakti-rasāmta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.

— Sin ninguna duda, Él es directamente el hijo del rey de Vraja. Sólo un insensato puede creer que es una estatua.

— Por esa ofensa, no puede ser liberado. Por el contrario, caerá en una terrible condición infernal. ¿Qué más puedo decir?

SIGNIFICADO: En el Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī ha afirmado que aquellos que son realmente sinceros en el servicio devocional no hacen distinción entre la forma del Señor hecha de barro, metal, piedra o madera, y la forma original del Señor. En el mundo material, una persona y su fotografía, retrato o escultura son diferentes. Pero la estatua de Śrī Kṛṣṇa y el mismo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son idénticos, porque el Señor es absoluto. Lo que llamamos piedra, madera y metal son energías del Señor Supremo, y las energías nunca se separan de la fuente de energía. Como hemos explicado varias veces, nadie puede separar el Sol, como fuente de energía, de la energía que emana de él. Por tanto, la energía material puede parecer que está separada del Señor, pero trascendentalmente es idéntica al Señor.

El Señor puede aparecer en cualquier parte, porque Sus diversas energías se distribuyen por todas partes, como el brillo del Sol. Tenemos que comprender que cualquier cosa que veamos es la energía del Señor Supremo, y no hacer diferencias entre el Señor y Su forma arcā hecha de arcilla, metal, madera o en una pintura. Incluso si no se ha alcanzado esa conciencia, hay que aceptarla teóricamente según las instrucciones del maestro espiritual, y adorar el arcā-mūrti, la forma del Señor en el templo, como idéntico al Señor.

El Padma Purāa menciona específicamente que cualquiera que crea que la forma del Señor del templo está hecha de madera, piedra o metal, vive ciertamente en una condición infernal. Los impersonalistas están contra la adoración de la forma del Señor en el templo, e incluso hay un grupo de gente que se hacen pasar por hindúes pero que condenan esta adoración. Su supuesta aceptación de los Vedas no tiene sentido, porque todos los ācāryas, hasta el impersonalista Śaṅkarācārya, han recomendado la adoración de la forma trascendental del Señor. Los impersonalistas como Śaṅkarācārya recomiendan la adoración de cinco imágenes, conocidas como pañcopāsanā, que incluyen al Señor Viṣṇu. Sin embargo, los vaiṣṇavas adoran las imágenes del Señor Viṣṇu en Sus diversas manifestaciones, como la de Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma y Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Los māyāvādīs admiten que la adoración de la forma del Señor es necesaria al principio, pero creen que, al final, todo es impersonal. Puesto que en última instancia están contra la adoración de la forma del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu los ha descrito como ofensores.

El Śrīmad-Bhāgavatam ha condenado a aquellos que creen que el cuerpo es el yo como bhauma ijya-dhī. Bhaumasignifica tierra e ijya-dhī significa adorador. Hay dos clases de bhauma ijya-dhī: aquellos que adoran la tierra de su nacimiento, como los nacionalistas, que hacen sacrificios por su madre patria, y aquellos que condenan la adoración de la forma del Señor. No hay que adorar el planeta Tierra o el país de nacimiento, ni hay que condenar la forma del Señor, que se ha manifestado en metal o madera para ayudarnos. Las cosas materiales son también energía del Señor Supremo.

— Por tanto, ¿quién puede describir la misericordia de los pies de loto de Él [Śrī Nityānanda], por quien yo he alcanzado el refugio de Śrī Govinda?

— Todos los grupos de vaiṣṇavas que viven en Vṛndāvana están absortos cantando el totalmente auspicioso nombre de Kṛṣṇa.

— Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda son la vida y alma para aquellos vaiṣṇavas que no conocen nada más que el servicio devocional a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

— El polvo y la sombra de los pies de loto de los vaiṣṇavas se le han concedido a esta alma caída por la misericordia de Śrī Nityānanda.

— El Señor Nityānanda dijo: «En Vṛndāvana todo es posible». Aquí he explicado detalladamente Su breve declaración.

— He alcanzado todo esto por venir a Vṛndāvana, y ello ha sido posible por la misericordia de Śrī Nityānanda.

SIGNIFICADO: Todos los habitantes de Vṛndāvana son vaiṣṇavas. Son muy auspiciosos, porque, de una manera u otra, siempre están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Incluso, a pesar de que algunos de ellos no siguen estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional, en general son devotos de Kṛṣṇa y cantan Su nombre de una manera directa o indirecta. Con intención o sin ella, hasta cuando pasan por la calle, tienen la suerte de saludarse diciendo el nombre de Rādhā o Kṛṣṇa. Así, directa o indirectamente, son auspiciosos.

La actual ciudad de Vṛndāvana fue establecida por los vaiṣṇavas gauīyas, puesto que los Seis Gosvāmīs fueron allí y dirigieron la construcción de sus diferentes templos. De todos los templos de Vṛndāvana, el noventa por ciento pertenecen a los vaiṣṇavas gauīyas, los seguidores de las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, y siete de estos templos son muy famosos. Los habitantes de Vṛndāvana no conocen más que la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa. Últimamente algunos supuestos sacerdotes sin escrúpulos, conocidos como gosvāmīs de casta, han introducido la adoración en privado de los semidioses, pero ningún vaiṣṇava auténtico y estricto participa en ello. Los que son serios en el método de las actividades devocionales no toman parte en esta adoración de los semidioses.

Los vaiṣṇavas gauīyas nunca hacen diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Śrī Caitanya. Dicen que, puesto que Śrī Caitanya es la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa, Él no es diferente de Rādhā y Kṛṣṇa. Pero alguna gente descarriada intenta probar que son muy elevados diciendo que a ellos les gusta cantar el santo nombre del Señor Gaura en lugar de los nombres de Rādhā y Kṛṣṇa. Así pues, hacen diferencias a propósito entre Śrī Caitanya y Rādhā-Kṛṣṇa. Según ellos, el sistema nadīyānāgarī, que han inventado recientemente con sus fértiles cerebros, es la adoración de Gaura, Śrī Caitanya, pero a ellos no les gusta adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Proponen el argumento de que puesto que el mismo Śrī Caitanya advino como combinación Rādhā y Kṛṣṇa, no es necesario adorar a Rādhā y Kṛṣṇa. Esta diferenciación de los supuestos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es considerada perjudicial por los devotos puros. Cualquiera que haga diferencias entre Rādhā-Kṛṣṇa y Gaurāṅga debe considerarse como un juguete en manos de māyā.

Otros están en contra de la adoración de Caitanya Mahāprabhu, porque Le consideran mundano. Pero cualquier secta que establezca diferencias entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rādhā-Kṛṣṇa, ya sea adorando a Rādhā-Kṛṣṇa como distinto de Śrī Caitanya, o adorando a Śrī Caitanya pero no a Rādhā-Kṛṣṇa, está en el grupo de los prākta-sahajiyās.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmta, predice en los versos 225 y 226 que, en el futuro, aquellos que inventan métodos imaginarios de adoración irán abandonando gradualmente la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa, y aunque ellos se llamen a sí mismos devotos de Śrī Caitanya, también abandonarán la adoración de Caitanya Mahāprabhu y caerán en actividades materiales. Para los adoradores verdaderos de Śrī Caitanya, la meta final de la vida es adorar a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

— He descrito mi propia historia sin reservas. Los atributos de Śrī Nityānanda, que me enloquecen, me fuerzan a escribir estas cosas.

— Las glorias de los atributos trascendentales de Śrī Nityānanda son insondables. Ni siquiera Śrī Śeṣa con Sus miles de bocas puede encontrar su límite.

— Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado: Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmta, que describe las glorias de Śrī Nityānanda Balarāma.

 

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