Aparición de Śrīpāda Śaṅkara Ācārya.

Ādi Śaṅkarācārya fue el primer filósofo que consolidó la Advaita-Vedānta, una de las sub-escuelas del Vedānta. Él creía en la grandeza de los sagrados Vedas y fue un defensor importante de los mismos. No sólo infundió una nueva vida en los Vedas, sino también abogó en contra de las prácticas religiosas védicas de excesos rituales. Fundó cuatro Shankaracharya Pithas en los cuatro rincones de la India, que aun siguen promoviendo su filosofía y enseñanzas. La biografía de Adi Shankaracharya revela que él fue también el fundador de la orden monástica Dasanami y la tradición de culto Shanmātā.

Ādi Śaṅkarācārya nació como Śaṅkara alrededor del año 788 d.C., en una familia de brahmanes en la aldea Kaladi, en Kerala. Nació de Śivaguru y Aryamba varios años después de su matrimonio. Se dice que Aryamba tuvo una visión del Señor Siva, en la que Él le prometió que encarnaría en la forma de su primer hijo. La historia de vida de Ādi Śaṅkarācārya nos dice que Él mostró una gran y recta inteligencia desde su infancia. Llegó a dominar por si mismo todos los Vedas y el Vedānta en gurukula, además de poder recitar los poemas épicos y Purāas de memoria.

Desde su infancia, Ādi Śaṅkarācārya se sintió atraído por la orden sannyāsa. Un día, mientras se bañaba en el río Pūrṇa, Śaṅkarācārya fue atacado por un cocodrilo. Al ver la incapacidad de su madre para rescatarlo, Él le pidió que le diera permiso para renunciar al mundo. Al no tener otra opción, accedió a ello. Shankaracharya recitó los mantras de la renuncia y de inmediato el cocodrilo lo dejó. Así comenzó la vida de Śaṅkara como un asceta. Salió de Kerala y se dirigió hacia el sur de India, en busca de un guru.

En las orillas del río Narmadā, Śaṅkara se reunió con Govinda Bhāgavatāpāda. Impresionado por su conocimiento de los Vedas y el Vedānta, éste tomó a Śaṅkarācārya bajo su tutela. Con la guía de su guru, Śaṅkara domino el Haha, Rāja y Jñana Yogas. A partir de entonces recibió la iniciación en el conocimiento de Brahmā. Así nació Ādi Śaṅkarācārya, cuyo objetivo en la vida era difundir las enseñanzas védicas de los Brahmā-Sūtras por todo el mundo.

Los cuatro ‘Pithas’ de Ādi Śakarācārya:

  • Vedānta-Jñana-Pitha, Śṛṅgerī (Sur de India)
  • Govardhana-Pitha en Jagannātha Purī (Oriente de India)
  • Kalika-Pitha, Dvārakā (Occidente de India)
  • Jyotih-Pitha, Badarikāśrama (Norte de India)

Ādi Śakarācārya y Su discípulo Sunanda.

Una vez, cuando Ādi Śaṅkara iba junto con Sus discípulos a Ahobilam (Ahobalam), se encontró con un cazador. El cazador le dijo al ācārya que durante mucho tiempo había estado haciendo “Bhairava-ārādhana”, y tenía que ofrecer en sacrificio a un rey o un sannyāsī para completar su pūjā, y sólo así serían contestadas sus oraciones. El sannyāsī Ādi Śaṅkara decidió permitir Su cuerpo para ser sacrificado por el cazador. Le dijo al cazador que eligiera el momento en que no estuviera con sus discípulos y que luego lo podría decapitar para ofrecerlo como sacrificio. El cazador estaba muy complacido con la propuesta. El cazador esperó la oportunidad. Uno de los discípulos muy cercanos de Ādi Śaṅkarācārya, Sunanda, supo de esto, así que oró intensamente a su deidad, el Señor Narasiṁha de Ahobilam, para salvar la vida de su Guru. El Señor Narasimha se manifestó personalmente, mató al cazador y rescató Ādi Śaṅkarācārya. El lugar donde Ādi Śaṅkara estaba haciendo su penitencia y donde el cazador fue asesinado llegó a ser conocido como ‘Bhairava-kuṇḍa’.

Sunanda nació en Ahobilam y era un devoto del Señor desde su nacimiento. Su nombre, originalmente era Viṣṇu Śarma. Su padre era un gran paṇḍita llamado Mādhavācārya y su madre era Lakṣmī Devī. Cuando ambos padres, por algún tiempo no tuvieron problemas, le oraron al Señor en Ahobilam, y en respuesta a sus oraciones, nació este niño. Cuando creció, sus padres murieron y él dio toda su riqueza y propiedad al Señor de Ahobilam. Se quedó en el templo ofreciendo su servicio de tiempo completo. Una vez el Señor apareció en sus sueños y le dijo que tomara su baño en el río Bhāvanaśini. Ahí aparecería un viejo brāhmaa y le daría una piedra preciosa. Esta piedra haría invisible a cualquier persona cuando se mantuviera dentro de su boca. En esa forma invisible fue entonces aconsejado a que fuera a Kāśī (Varanasi), para ver a Ādi Śaṅkarācārya. Se le dijo que en ese momento habría un debate que duraría 8 días entre Ādi Śaṅkara y el viejo brāhmaa. Se le aconsejó que informara a Ādi Śaṅkara que el viejo brāhmaa con quien debatiría no era otro que Śrīla Vyāsadeva. El Señor también le dijo que después de este beneficio hecho por Él, Ādi Śaṅkarācārya lo aceptaría como su discípulo favorito. Al día siguiente, las cosas sucedieron como se predijo y Sunanda se convirtió en el discípulo favorito del Ācārya. Esto causó ardor en el estómago de los otros discípulos, y se preguntaran cómo un discípulo que vino después de ellos podría llegar a ser el discípulo favorito del Ācārya. Al saber de esto, Ādi Śaṅkara decidió enseñarles a todos los demás discípulos una lección. Un día el ācārya fue a otras orillas del Ganges para tomar su baño, y desde allí llamó a Sunanda para que viniera hacia Él. A pesar de que fue al lado opuesto del Ganges, Sunanda decidió responder al llamado de su guru. Pensó que su Guru es el representante de Dios y que si ponía plena fe, podría cruzar el río fácilmente. Con fe en el Señor y en su Guru, entró en el río. Se produjo un milagro. Él fue capaz de caminar a través del río, donde sus pies tocaron el agua, una flor de loto aparecía bajo sus pies. Así que cruzó el río pisando varios lotos y repitiendo los nombres de ‘Ahobalam Narasiṁha’, y meditó en los pies de su Guru (Pāda-Padmā). Los otros discípulos que vieron el milagro, se dieron cuenta de la grandeza de Sunanda. Desde ese día Sunanda llegó a ser conocido como ‘Padmā Pāda’.

Śrī Caitanya-Caritāmta, Madhya-līlā, 25.42:

ei ta’ kalpita artha mane nāhi bhāya
śāstra chā
i kukalpanā pāaṇḍe bujhāya

Traducción:

«Śrīpāda Śakarācārya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.

SIGNIFICADO: La propaganda de Śrīpāda Śaṅkarācārya se oponía a la filosofía atea de Buddha. La intención del Señor Buddha era impedir que los ateos siguiesen cometiendo el pecado de matar animales. Los ateos no pueden entender a Dios; por esa razón, para detener la matanza de animales de los ateos, el Señor Buddha advino y propagó la filosofía de la no violencia. Quien no está libre del pecado de matar animales no puede entender la religión ni a Dios. El Señor Buddha, aunque era una encarnación de Kṛṣṇa, no habló de Dios, pues la gente no podía entender. Él simplemente deseaba detener la matanza de animales. Śrīpāda Śaṅkarācārya quiso establecer el predominio de la propia identidad espiritual, y para ello se propuso convertir a los ateos mediante una interpretación imaginaria de las Escrituras védicas. Ésos son los secretos de los ācāryas. A veces ocultan el verdadero objetivo de los Vedas y los explican de un modo distinto. A veces, para tener a los ateos bajo control, formulan una teoría diferente. Por ello se explica que la filosofía de Śaṅkara es para aṇḍas, ateos.

Śrī Caitanya-Caritāmta, Ādi-līlā, 3.34, Significado, quinto párrafo:

Śrīpāda Śaṅkarācārya estableció cuatro monasterios en la India, en los cuatro puntos cardinales, norte, sur, este, y oeste, y los confió a cuatro sannyāsīs discípulos suyos. Ahora hay cientos de monasterios que dependen de los cuatro principales, y aunque hay una semejanza oficial entre ellos, hay muchas diferencias en sus actividades. Las cuatro sectas diferentes de estos monasterios se conocen como Ānandavāra, Bhogavāra, Kīṭavāra y Bhūmivāra, y con el tiempo han desarrollado diferentes ideas y diferentes lemas.*

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 4: La Creación de las Cuatro Órdenes, Capítulo 24: Cantando la Canción recitada por Śiva, Verso 17:

sagama khalu viprare
śiveneha śarīri
ām
durlabho munayo dadhyur
asa
gād yam abhīpsitam

Traducción:

El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaas!, es muy difícil que las entidades vivientes enjauladas en el cuerpo material lleguen a tener un contacto personal con el Señor Śiva. Ni siquiera grandes sabios que están libres de apegos materiales pueden tener esa relación personal, a pesar de que están siempre absortos en meditación para lograrla.

Significado:

El Señor Śiva no desciende como encarnación a menos que haya alguna razón especial; por consiguiente, es muy difícil que una persona corriente pueda tener contacto personal con él. Sin embargo, en ocasiones especiales, cuando la Suprema Personalidad de Dios se lo ordena, el Señor Śiva desciende. Con respecto a esto, en el Padma Purāa se explica que el Señor Śiva descendió como brāhmaa en la era de Kali para predicar la filosofía māyāvāda, que no es sino un tipo de filosofía budista. Se afirma en el Padma Purāa:

māyāvādam asac-chāstra
pracchanna
bauddham ucyate
mayaiva vihita
devi
kalau br
āhmaa-mūrtinā

El Señor Śiva, hablando con Pārvatī-devī, predijo que él se presentaría como un sannyāsī brāhmaa y difundiría la filosofía māyāvāda, a fin de erradicar la filosofía budista. Ese sannyāsī fue Śrīpāda Śaṅkārācarya, quien, para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedānta, tuvo que hacer concesiones al budismo predicando una filosofía monista, que era lo que en aquella época se necesitaba. Ésa fue la única razón que le llevó a predicar la filosofía māyāvāda. En la época actual no son necesarios ni el budismo ni la filosofía māyāvāda; el Señor Caitanya rechazó ambas filosofías. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambos tipos de māyāvādīs. Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara no son más que dos tipos de filosofía māyāvādas centradas en el plano de la existencia material. Ni la una ni la otra tienen valor espiritual. Ese valor espiritual sólo aparece cuando se acepta la filosofía de la Bhagavad-gītā, que culmina en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Śiva en busca de beneficios materiales, y aunque no pueden verle personalmente, al adorarle obtienen grandes ganancias materiales.

*Cada uno de estos Amnāya-Pithas tienen sus divinidades, tīrthas, sampradāya, de los cuales se dan detalles a continuación.

Los cuatro discípulos principales de Śrī Ādi Śaṅkarācārya fueron posteriormente designados como Ācāryas de los cuatro Maṭhs por el propio Śaṅkarācārya de la siguiente manera:

 – Śrī Padmapādācārya como el Ācārya del Maṭh de Govardhana en el viento Oriente de India, en Purī (Orissa). Este Maṭh  se destina para hacer un estudio especial del Ṛg-veda y meditar en el Mahā-vākya (gran principio) ‘Prajñānam brahma’ o ‘Conciencia es Brahman’. Su Sampradāya es la Bhogavāra. Las Deidades regentes son Jagannātha (Bhairava) y Vimala Devī (Bhairavī), y unas Deidades de Govardhana-nātha Kṛṣṇa y Ardhanārīśvara Śiva, instaladas por Śaṅkarācārya.

– Śrī Sureśvarācārya (Maṇḍana Miśra) como el Ācārya de Sringeri Śārada-Pitha en el viento Sur de India, Sringeri (Karnataka). Este Maṭh se destina para hacer un estudio especial del Yajur-veda y meditar sobre el Mahā-vākya ‘Aham brahmāsmi’ o ‘Yo Soy Brahman’. Su Sampradāya es la Bhūmivāra. Las Deidades regentes son Kālā Bhairava, Añjaneya, Durgāmba, Kalikamba, instaladas por Śaṅkarācārya.

 – Śrī Hastāmalakācārya como el Ācārya del Maṭh de Dvārakā (Gujarat) en el viento Occidente de India (Śārada Maṭh o Kālikā Maṭh). Este Maṭh se destina para hacer un estudio especial del Sāma-veda y meditar en el Mahā-vākya ‘Tattvamasi’ o ‘Eso Eres Tu’. Su Sampradāya es la Kīṭavāra. La Deidad regente es Dvārakādhīśa Kṛṣṇa.

– Śrī Toṭakācārya como el Ācārya del Jyotir Maṭh en el viento Norte de India (Uttarakhanda). Este Maṭh se destina para el estudio especial del Atharva-veda y meditar en el Mahā-vākya ‘Ayamātmā Brahma’ o ‘Esta Alma es Brahman’. Su Sampradāya es la Ānandavāra. Las Deidad regente es Narasiṁha.

 

 


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