Sri Guru Purnima – Aparición de Śrīla Vyāsadeva.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gouranga

Sri Guru Purnima – Aparición de Śrīla Vyāsadeva.

Hoy es el día de la aparición de Srila Vyasadeva, o VedaVyasa, la encarnación literaria de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Vyasadeva es la fuente de todas nuestras escrituras auténticas (shastra), Srimad Bhagavatam, todos los Puranas, Upanishads, el Mahabharata, etc. En este día debemos tratar de entender el Gurú-Tattva y practicar el camino de la devoción sin sectarismo y sin prejuicio. De lo contrario, será difícil para nosotros llegar a nuestro destino final, la morada de Sri Sri Radha Krishna. Para poder observar correctamente el día de Vyasa-Puja no debemos pensar que el gurú es sólo un individuo y adorar sólo la personificación de nuestro guru iniciador (diksha-guru); En lugar de eso, debemos adorar a todos los miembros de nuestro sucesion discipular – el Señor Krishna, Brahma, Narada, Vyasa ………… Nuestros Grandes Maestros Espirituales Su Divina Gracia Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupada, Srila Bhakti Rakshak Sridhar Deva Goswami Maharaj, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad, Srila Bhakti Sundar Govinda Deva Goswami Maharaj, Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj y Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, asi como honrar a todos nuestro Guardianes Espirituales.

Hoy estamos celebrando Guru-puja, porque estamos muy agradecidos a nuestro Gurudeva, al guru-parampara y Srila Vyasadeva. En India, todos los sampradayas -Vaisnava y Mayavadi también – aceptan a Sri Vyasadeva como Guru, y todos lo adoran en el día de Guru-puja sin vacilación.

“Este Srimad-Bhagavatam es la encarnación literaria de Dios, y es compilado por Srila Vyasadeva, la encarnación de Dios. Está pensado para el bien supremo de todas las personas, y es todo-exitoso, todo-dichoso y perfecto “(Bhag.1.3.40).

Este es un día de recuerdo de todos los gurús, a través de quien Dios concede la gracia divina del conocimiento espiritual a sus discípulos.

El Guru Purnima es una oportunidad para que los discípulos se comprometan a seguir la guía y las enseñanzas de su Gurú.

Referencias relacionadas de libros de Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Rakaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

“Sermones del Guardián de la Devoción”, Vol. IV, Capítulo Uno: Las Cuatro Sesiones del Śrīmad-Bhāgavatam.

Pregunta: En el comienzo del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ se describen eventos de Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya, y esto es después de que Vyāsadeva hablara El ‘Bhāgavatam’ a Śukadeva. Entonces, ¿cómo es que Vyāsadeva estaba al tanto de los acontecimientos en Naimiṣāraṇya?

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Se llevaron a cabo tantas sesiones del ‘Bhāgavatam’. Primero, Nārada vino y dio la instrucción a través de una idea general de diez ślokas. Él dijo a Vyāsadeva; “Medita en ello y dalo a conocer al público. Aclara estos principios. Aclara, de lo contrario será infructuoso todo lo que has dado hasta ahora”. Así que Vyāsa solamente tomó estos diez versos. Él meditó y escribió el principio del ‘Bhāgavatam’ en un breve tiempo. Él expresó: “Esto es el brahma reverenciado, el plano más elevado, la concepción Kṛṣṇa del Supremo, y ese līlā es muy dulce. No tiene nada que ver con este plano material (māyā), pues está lleno de pasatiempos dulces y trascendentales”. Vyāsadeva llamó a su hijo Śukadeva y en Badarikāśrama le enseñó: “Aunque mi inclinación estaba hacia esta concepción no diferenciada del Brahman, mi padre me ha enseñado este līlā de Bhagavān Kṛṣṇa. Hoy les hablaré de eso en esta gran asamblea”.

Śukadeva había recibido el ‘Śrīmad-Bhāgavatam’  de Vyāsadeva. Previamente, Nārada le había entregado este ‘Śrīmad-Bhāgavatam’  a Vyāsadeva, y Vyāsa lo compuso en forma elaborada y se lo enseñó a Śukadeva: esta fue la segunda recitación. La tercera fue cuando Śukadeva dio varias disertaciones con sus observaciones a la gran asamblea de eruditos en Sukartala.

Cuando Śukadeva dio la conferencia, Sūta Gosvāmī estaba allí, quien era un hombre de oído agudo, un ‘śrutidhara’. ‘Śrutidhara’ es aquel que habiendo escuchado algo sólo una vez,  lo graba en su memoria, Sūta poseía esas cualidades y él estaba presente en esa reunión. La cuarta sesión fue en Naimiṣāraṇya, donde los ṛṣis, temerosos del obscuro avance de Kali-yuga, se ocupaban en un yajña (sacrificio) de mil años. Encontrando a Sūta Gosvāmī, dijeron: “Disponemos de tiempo durante la tarde para escuchar acerca del Absoluto y hemos oído que tú, Sūta, estuviste presente en esa famosa y misteriosa asamblea donde Śukadeva recitó El ‘Bhāgavatam’, y sabemos que lo memorizaste. Te pedimos recites para nosotros ese ‘Bhagavatam’”. Sūta Gosvāmī aceptó esa petición y esta fue la última sesión en forma de recitaciones regulares durante la tarde. Sesenta mil o más ṛṣis, eruditos y ejecutantes de sacrificios, se reunieron para escucharlo. Fue después de esta sesión que Vyāsadeva tomó la totalidad, lo recopiló en forma de libro y lo dio a conocer al público.

De “Śrī Guru y Su Gracia”, Capítulo: Separación de Śrī Guru.

‘Vyāsadeva puede, o no, saber.’

Devoto: Aunque el discípulo debe considerar al guru como absoluto y en el más alto nivel de logro espiritual, ¿cómo debe ver él su propia posición?

Śrīla Śrīdhara Mahārāja: Śrīdhara Svāmī escribió un comentario del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’. Era un poco diferente de los comentarios anteriores, así que los eruditos, especialmente los śakaritas, se negaron a aceptar ese comentario como universal. Lo pusieron a prueba. Dejaron el comentario en el templo de Viśvanātha, el Señor Śiva, y acordaron que sí Él lo aceptaba, ellos también lo harían. Entonces, desde el templo de Śiva fue revelado este verso:

aha vedmi śuko vetti vyāso vetti na vetti vā bhaktyā
bhāgavata
grāhya na buddhyā na ca īkayā

(Caitanya-caritāmta, Madhya-līlā, 24.313)

“El verdadero propósito del ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ es muy difícil de concebir”, dice el Señor Śiva, “Yo conozco el verdadero propósito del ‘Bhāgavatam’; Śukadeva, el hijo y discípulo de Vyāsadeva, lo conoce perfectamente, y el autor del ‘Bhāgavatam’, Śrīla Vyāsadeva, puede o no saber el significado.

Cuando Le estaba enseñando a Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu dijo: “Sanātana, Kṛṣṇa va a entregarte Su bondad por medio de Mí. Estoy hablando como un loco. Siento que muchas cosas me atraviesan y llegan a ti. Pero no sé si Yo mismo tenga esa cosa.” Es posible. Es maravilloso pero, sin embargo, lo encontramos allí. No es irracional, aunque no sea comprensible.
Vea, cuando la Segunda Guerra Mundial estalló, en la Plaza Dalhousie en Calcuta había un poster muy popular del gobierno. Pintaron en la pared un uniforme militar. Debajo decía: “Solamente póngase este uniforme y el uniforme le mostrará qué debe hacer.” De la misma manera, cuando un hombre sincero ha tomado un cargo particular, él encontrará de alguna forma cuáles son los deberes de su posición. Si él es sincero Dios lo ayudará. Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos. Usted ha tomado el cargo y éste le ha llegado sólo como una oportunidad, pero hay un eslabón escondido. Entonces, si usted trata de seguir adelante le llegará la ayuda. Él no es un fraude. Usted ha tomado sinceramente esta responsabilidad como le fue dada por su maestro, y el maestro no es un fraude. Él vendrá a ayudarle con todo su poder, diciendo: “Haz esto. Yo estoy ayudando; estoy detrás de ti.” Cuando somos sinceros las cosas sucederán así.

“Sermones del Guardián de la Devoción”, Vol. I, Capítulo 10: Más allá de la duda.

Antes de que el ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ apareciera en el mundo, Devarṣi Nārada vino y le dio una severa censura a Śrīla Vyāsadeva: “¿Qué has hecho por tanto tiempo? ¡Esto no es nada! Por el contrario, hiciste algo completamente malo.”

jugupsita dharma-kte ‘nuśāsata
svabhāva-raktasya mahān vyatikrama

yad-vākyato dharma itītara
sthito
na manyate tasya nivāra
a jana

(Bhāgavatam, 1.5.15)

“Has cometido un gran error. En tus mandamientos del deber religioso para las masas, has aprobado en forma condenable los trabajos mundanos con el fin de satisfacer los deseos mundanos. Por naturaleza, las masas ya están apegadas a trabajos mundanos y abominables para satisfacer sus deseos materiales. Es un gran error, ya que la persona materialista  concluirá que tus mensajes son el único deber religioso prescrito. Aún si son instruidos para que se abstengan de esos trabajos mundanos por otros conocedores de la verdad, no aceptarán esas enseñanzas o no serán capaces de entender por sí mismos.”

“La gente generalmente tiene una afinidad natural para estas cosas –dharma, artha, kāma y luego moka (religión, riqueza, placer sensorial y liberación). Has recomendado estas cuatro cosas en una forma regular y perfecta, pero esta ya es su demanda natural. Cuando una persona está obesa querrá ayunar  como una reacción natural. Así, moka es sólo una reacción a la explotación. Esto ya es un hecho, y tú has recomendado lo mismo. ¿Qué cosa nueva les has dado? ¡Has hecho mal! ¿Por qué? Porque cuando una persona de tú posición  ha recomendado moka será difícil dar algo más. Nadie estará dispuesto a oponerse a tú opinión, a tú norma. Todos dirán que Vyāsadeva es la máxima autoridad, y que no se preocuparán por el consejo de nadie más. La máxima autoridad es Vyāsadeva. Así que será muy difícil que la gente acepte a través de otras fuentes algo más allá de lo que has dado.    ¡Así que has hecho mal! Debe considerarse como tu infracción. Ahora, el único alivio puede ser que tú mismo des la quinta parte o propósito (más allá de las cuatro actividades comunes ya mencionadas). Tú, personalmente, tendrás que realizar este trabajo: ‘Hasta el momento lo que te he dado es muy limitado, pero ahora te daré algo muy superior’. Tu solo tendrás que asumir esta tarea, y sólo entonces habrás sufrido la penitencia apropiada necesaria para tu castigo.  Mahān vyatikrama: es un gran error, porque, jugupsita, eso que es muy condenable; dharma-kte, está bajo el sello de la religión; Pero las cosas bajo este sello, en última instancia, no son religiosas. ¿Qué tan bueno es eso? Solamente ‘Hacer mal y no hacer el mal.’ ¿Pero hacer el bien, no está incluido allí? Entre lo malo y lo que no es malo no significa algo positivamente bien. Entonces, tendrás que tomar este deber con seriedad y aclararle la posición a la gente: ‘Hasta ahora, lo que les he dado es más o menos de carácter negativo. Ahora he venido a darles algo positivo.’ De esta manera, debes crear el ambiente para darles algo sustancial.

Dharma projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāā satā  (la religión del Śrīmad-Bhāgavatam está libre de los engaños de las cuatro ocupaciones de la humanidad, y es la religión de los verdaderos santos). Nirmatsarā significa ‘una mentalidad imparcial’, y matsara se refiere a la envidia, resentimiento. ‘Hasta ahora, he dado consejos para esa sección en particular, la cual no está libre de esos pensamientos egoístas. He tratado con ellos. Pero ahora me ocuparé de los pensadores normales, la gente de buen corazón. Ahora les aconsejaré.’ Debido a que va a ser difícil disuadir a la gente del camino enseñado por ti, por lo tanto, he venido a ti. Sólo a través de ti se puede dar el concepto superior, desarrollado para ellos. Esta es la única manera”.

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