Aparición de Śrīla Nimbārka Ācārya.

‘Śrī Madhvācārya está representado mostrando dos dedos para indicar a Kṛṣṇa y a la jīva. Los impersonalistas sostienen sólo un dedo, porque su idea es que todo es uno. Śrī Nimbārka sostuvo que hay tres realidades igualmente verdaderas y co-eternas: Brahman, cit y acit.’

“Las Cuatro Sampradāyas del Servicio Devocional”

(Extracto de una plática de Śrīla Bhakti Kusum Āśrama Mahārāja, en Navadvīpa, India, marzo del 2013.)

Nityānanda dijo, aquí en Rudradvīpa viven los once Rudras, ellos siempre cantan las glorias de Śrī Chaitanya, aquí Śiva y sus seguidores danzan en éxtasis, viendo esto, los semidioses arrojan flores del cielo.

Un día Viṣṇusvāmī llegó con sus seguidores y se quedó una noche en Rudradvīpa, donde empezaron a cantar y danzar, en ese lugar él explicó versos del Śruti y del Smti. Al estar complacido, el Señor Śiva se le reveló y le externó estar muy complacido con sus disertaciones, por lo que le ofrecía cualquier bendición que Viṣṇusvāmī deseara. Viṣṇusvāmī le respondió: “Concédeme la bendición de que establezca una sucesión discipular que enseñe el servicio devocional”. Śiva, quien también es conocido por el nombre de Rudra, aceptó y nombró a la sampradāya con su nombre. Es por esto que la sucesión de Viṣṇusvāmī es llamada ‘Rudra-sampradāya’.

Viṣṇusvāmī se quedó aquí por algún tiempo. Un día el Señor Mahāprabhu se le apareció en un sueño y le dijo: “Por la misericordia de Śiva te has convertido en mi devoto, siendo muy afortunado has venido a Navadvīpa y alcanzado el tesoro del Bhakti. Ahora sal y predica la filosofía de ‘Śuddha-advaita’. Pronto apareceré en la Tierra, en ese momento nacerás como Vallabha Bhaṭṭa”.

Una vez, algunos brāhmaṇas del Señor Śiva lo adoraron durante quince días con hojas del árbol Bael, el cual es su preferido. El Señor Śiva quedó muy complacido y le concedió el servicio a Kṛṣṇa. Nimbārka era uno de ellos, y fue él quien se convirtió en el Ācārya de una de las 4 sampradāyas. El Señor Śiva le informó que cerca de ahí se localizaban los 4 Kumāras, quienes se encontraban absortos en su meditación, así pues le instruyó buscarlos para que ellos se convirtieran en sus Gurus.

Después de una larga búsqueda, Nimbārka encontró el bosque donde estaban los cuatro hermanos: Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanat Kumāra, quienes parecían niños desnudos de noble carácter. Nimbārka gritó ‘¡Hare Krisna!’, y con el sonido se interrumpió la meditación de los Kumāras, quienes al verlo percibieron a un vaiṣṇava ideal. Nimbārka se presentó con humildad y, entonces, Sanat-kumāra dijo: “El Señor supremo, conociendo que la era de Kali será muy problemática, y deseando enseñorear el servicio que se presta con devoción, empoderó a cuatro hombres con devoción y los envió a este mundo a predicar su importancia: Rāmānuja, Mādhva, Viṣṇusvāmī, y tú eres el cuarto.

Śrī Lakṣmīdevī aceptó a Rāmānuja, el Señor Brahmā aceptó a Mādhva, el Señor Śiva aceptó a Viṣṇusvāmī y habiéndote encontrado, hoy tenemos la fortuna de aceptarte como nuestro estudiante.

Nimbārka tomó iniciación de los cuatro Kumāras quienes lo iniciaron en el canto de ‘Hare Kṛṣṇa’ y le instruyeron cómo adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. Así lo hizo, y después de un tiempo, Rādhā-Kṛṣṇa se le revelaron, y le dijeron: “¡Oh, Nimbārka! eres muy afortunado, haz practicado el Sadhana-Bhakti en Navadvīpa Dhāma, el cual es muy querido para nosotros. Aquí nos combinaremos en uno: como el hijo de Śacī”, en ese momento la divina pareja se transformó en Śrī Chaitanya Mahāprabhu, al verlo, Nimbārka quedó sorprendido, pero Mahāprabhu le pidió que mantuviera esto en secreto y que sólo predicara acerca de la devoción a Kṛṣṇa, así también le concedió un próximo nacimiento como Keśava Kāśmīrī,  que sería uno de Sus asociados durante Sus pasatiempos como Mahāprabhu.

“Después de que empiece el movimiento de Saṅkīrtana, Yo mismo predicaré usando la filosofía y la esencia de las filosofías de los cuatro Ācāryas (que encabezan las cuatro sampradāyas de la devoción): Mādhva, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī y tú, Nimbārka.

De Mādhva aceptaré: su total refutación a la filosofía impersonal, y su adoración.

De Rāmānuja: el ideal de la devoción no contaminada por karma (actividad fruitiva) y jñāna (conocimiento especulativo), y el servicio a los devotos.

De Viṣṇusvāmī: el humor de la dependencia exclusiva en Kṛṣṇa y el sendero de Rāga-Bhakti, servicio que se presta de forma espontánea al Señor.

De Nimbārka: el amor de las Gopīs por Kṛṣṇa como la forma más elevada de devoción, y la necesidad de refugiarse en Śrīmatī Rādhārāṇī.

Nota: S.B.K. Āśrama Mahārāja explicó que nuestro línea desciende de la Sampradāya encabezada por Mādhvācārya, quien fue instruido por el Señor Brahmā, y así con una cadena discipular fidedigna llega hasta nuestros días este conocimiento del servicio devocional.

Del “Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya”:

“Śrī Nimbārka Ācārya viene en la línea de la Kumāra-sampradāya, y se cree que vivió alrededor de los siglos XI y XII. Nacido en la moderna Murgarapattam, en la sureña provincia dravidiana. Era el hijo de Aruṇi y Jayantī, una pareja brāhmaa muy piadosa de la orden Tailaga.

Él era un gran asceta de la orden Tridaṇḍi. Escribió muchos libros de acuerdo con el Dvaitādvaita-vāda y vivió la mayor parte de su vida devocional en un lugar llamado Nimba-grāma cerca de Govardhana, en Vṛndāvana.

Mientras estuvo en Nimba-grāma, en una discusión derrotó a un gran paṇḍita jain. El jain se había negado a comer con él argumentando que el sol ya se había puesto, por lo que no tomaría alimento alguno. Ante esto, Nimbārka, por su propia potencia, hizo que el sol apareciese de un árbol nīm y el asombrado jain aceptó su hospitalidad. Se dice que su nombre ‘Nimbārka o Nimbāditya’, ha derivado de este milagro (Aditya o Arka, significando ‘sol de un árbol de nīm’.

Una vez, en un pueblo cerca del bosque de Bilva Pakṣa, un grupo de brāhmaas llegaron a participar en la adoración del Señor Śiva. Así como el Señor Viṣṇu se complace cuando se le ofrecen las hojas de su más querida tulasī, de tal manera el Señor Śiva se complace con ofrendas de hojas de bilva o árbol de Bael. Así, los brāhmaas adoraron al Señor Śiva, ofreciendo hojas bilva, por un período de dos semanas consecutivas y satisfaciéndolo en gran medida.

Entre esos brāhmaas, había uno que se llamaba Nimbārka. Él había puesto especial atención en su adoración del Señor Śiva. Siendo especialmente complacido con la devoción de Nimbārka, el Señor Śiva apareció personalmente ante él.

“Nimbārka”, dijo el Señor Śiva, “en el borde de este pueblo hay un bosque sagrado de Bael. Allí, en ese bosque, los cuatro Kumāras están absorbidos en la meditación. Por su misericordia recibirás conocimiento trascendental, ya que son tus maestros espirituales, y al prestarles servicio a ellos recibirás todo lo que es de valor”. Después de decir esto el Señor Śiva desapareció.

Inmediatamente, Nimbārka fue a ese lugar y con gran determinación buscó a los cuatro Kumāras en todas direcciones, hasta que finalmente los encontró, brillando tan radiantes como el sol. Estaban sentados en una hermosa plataforma natural debajo de un árbol y se presentaron como un fuego abrasador en un altar. Eran todos muy jóvenes, parecían ser de no más de cinco años de edad, de un noble carácter, y mientras estaban sentados allí desnudos, absortos en la meditación, Nimbārka estaba tan emocionado que gritó: “Hare Kṛṣṇa!”

Este sonido repentino sobresaltó a los cuatro hermanos, rompiendo su meditación. Abriendo sus ojos, vieron ante ellos la bienaventurada forma de un devoto ideal, y con mucho gusto abrazaron a Nimbārka, uno tras otro.

“¿Quién eres tú”, le preguntaron, “y por qué has venido aquí? Ciertamente estamos dispuestos a responder a todas Tus oraciones.”

Nimbārka cayó a los pies de los cuatro hermanos, como una vara, y con mucha humildad se presentó.

Con una dulce sonrisa en su rostro, Sanat-Kumāra dijo: “La Toda misericordiosa Suprema Personalidad de Dios, sabiendo que Kali-yuga será muy problemática para las entidades vivientes, resolvió propagar el servicio devocional hacia Él mismo. Con este objetivo en mente, Él ha dado poder a cuatro personalidades con devoción y los envió a este mundo para predicar. Rāmānuja, Mādhva y Viṣṇusvāmi son tres, y tú eres el cuarto de estas grandes almas. Lakṣmī aceptó a Rāmānuja como discípulo, Brahmā aceptó a Mādhva, Rudra a Viṣṇusvāmi, y en la reunión de hoy tenemos la suerte de poder darte instrucciones. Ésta es nuestra intención. Anteriormente nos dedicábamos a meditar en el Brahman impersonal, pero por la misericordia sin causa del Señor Viṣṇu, hemos sido relevados de esta actividad pecaminosa. Desde que realicé que es esencial predicar el servicio devocional puro, he compuesto una obra literaria titulada ‘Sanat Kumāra-sahitā’. Después de tomar iniciación de mí, tu deberás seguir las instrucciones ahí establecidas”.

Nimbārka se animó en gran medida ante la perspectiva de tomar iniciación y de inmediato corrió a tomar un baño en el Ganges. Después de esto regreso rápidamente y se postró una vez más ante los hermanos refulgentes.

“¡Oh, Libertadores de los caídos!”, dijo Nimbārka con toda humildad “por favor libren  a este bribón de bajo nacimiento.”

Los cuatro Kumāras le dieron el Rādhā-Kṛṣṇa mantra y le instruyeron en el método de adorar a Rādhā y Kṛṣṇa con los sentimientos de gran amor llamado Bhāva-Mārga.

En ese sagrado bosque Bael, Nimbārka comenzó a adorar a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa de acuerdo con el ‘Sanat Kumāra-sahitā’, y cantó el mantra que le habían dado. Muy pronto, Rādhā y Kṛṣṇa se le revelaron a Nimbārka. Estaban de pie delante de él, difundiendo un resplandor que iluminaba todas las direcciones. En dulces voces, Ellos se dirigieron a él de este modo: “Nimbārka, eres muy afortunado porque has realizado Sādhana en Śrī Navadvīpa. Nosotros combinados asumimos una forma como el hijo de Śacī Devī.” En ese momento, Rādhā y Kṛṣṇa se combinaron y mostraron su forma de Gaurāṅga.

Contemplando esta espléndida visión, Nimbārka empezó a temblar, “Nunca”, dijo, “Nunca he visto forma tal en tiempo alguno.”

Entonces, El Señor Gaurāṅga dijo: “Mantén por el momento en secreto esta forma que ahora te muestro. Simplemente predica acerca del servicio devocional y los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, ya que tengo gran satisfacción por eso. Cuando haga Mi aparición y realice Mis pasatiempos educativos, tú también aparecerás. Tomando nacimiento en Cachemira como un gran paṇḍita, podrás recorrer toda la India y derrotar toda oposición. Tu reputación y aprendizaje serán celebrados en todas partes y serás conocido como Keśava Kasmiri. Mientras andes viajando por Śrī Navadvīpa llegaras a Śrī Māyāpura. Simplemente por escuchar tu nombre todos los grandes panditas de Navadvīpa huirán. Embriagado de orgullo escolar, voy a darme el gran placer de derrotarte. Sin embargo, por la misericordia de la Madre Sarasvatī, la diosa del aprendizaje, realizaras mi verdadera identidad. Renunciando a tu falso orgullo, tendrás que refugiarte en mí y Yo te recompensare con el don más excelente del servicio devocional amoroso, y, de nuevo, te enviaré para que prediques. Así, tú podrás satisfacerme, predicando la filosofía dvaita-advaita. Mantén mi identidad en secreto. En el futuro, cuando comience Mi movimiento de sankirtana, Yo personalmente predicare, tomando la esencia de tu filosofía y de las filosofías de Mādhva, Rāmānuja y Viṣṇusvāmi”.

Después de instruir a Nimbārka de esta manera, el Señor Gaurāṅga desapareció, y lleno de éxtasis intenso, Nimbārka comenzó a derramar lágrimas de amor. Después de adorar los pies de loto de sus gurus y pidiendo su permiso, salió de Śrī Navadvīpa para comenzar su misión de predica.”

La Kumāra-sampradāya (Nimbārka-sampradāya, Nimbāditya-sampradāya, o Sanakādi-sampradāya): Su filosofía es conocida como ‘Dvaitādvaita’ o ‘Svābhāvika-bhedābheda’: diferencia-no-diferencia natural.

Síntesis: La diferencia (bheda) y no-diferencia (abheda) natural entre Brahman y las jīvas. El ejemplo clásico que se da para ilustrar esta distinción es el ejemplo entre la cabeza y la cola de la serpiente, el sol y sus rayos, etc. (son a la vez lo mismo pero diferentes). La conclusión es que la diferencia (bheda) y no diferencia (abheda) entre el Brahman y las almas individuales o el universo, son ambos iguales, reales, naturales y eternos.

La filosofía Dvaitādvaita también considera diferentes clases de almas. De acuerdo a Nimbārka la relación eterna entre Dios y el hombre, es una relación entre el Adorado y el adorador. El Dios personal adorado por Nimbārka es Gopāla-Kṛṣṇa (Kṛṣṇa el vaquero), que creció en la casa de Nanda Mahārāja y que se ocupa en jubilosos Pasatiempos con las Gopīs. Por lo tanto, el objeto de adoración de la Nimbārka-sampradāya es Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, y tiene muchos puntos de contactos con la filosofía Gauḍīya-Vaiṣṇava.

Nimbārka fue un naiṣṭhika brahmacārī (célibe durante toda su vida) y vivió entre el período después de Rāmānuja y antes de Madhvācārya. El nombre Nimbārka significa “el sol del árbol Nīm.” Se lo pusieron debido a que cuando tenía cinco años un asceta llegó a su casa en el Sur de la India, y cuando le ofrecieron algo de comer, el ṛṣi lo rechazó porque el Sol ya había declinado. Pero mediante su poder místico, el pequeño Nimbārka le mostró que el sol todavía estaba sobre un árbol de nīm (mango) que estaba cerca, y después de verlo, el huésped aceptó comer. Nimbārka ejecutó severas penitencias bajo ese árbol, viviendo únicamente de sus frutos. Después, visitó todos los lugares sagrados, y a donde viajaba predicaba la religión Vaiṣṇava. Luego, se quedó varios años en el bosque de Naimiṣāraṇya, donde se narró el ‘Bhāgavatam’. Escribió muchos trabajos importantes y tuvo varios discípulos, de los cuales Keśava Kāśmīrī (el 31 en la sucesión), escribió el ‘Kaustubha-prabhā’.

En Vṛndāvana hay muchos Vaiṣṇavas, seguidores de la Nimbārka-sampradāya, siendo su templo principal el Śrīji Mandir.

Nimbārka identificó al Brahman Supremo como la pareja divina, Rādhā-Kṛṣṇa. Su filosofía era Dvaitādvaita, unidad y diferencia; una posición entre el monismo de Śaṅkara y el dualismo purificado de Mādhva. Śrī Nimbārka trata la unidad de la existencia y las diferenciaciones como igualmente ciertas, sin poner énfasis en los aspectos. La materia y las almas se consideran piezas o “poderes” de Dios, que no son distintos o separados de él.

Mientras que la Gauḍīya-sampradāya adora a Śrī Śrī Rādhā-Govinda en el humor Parakīya-rasa (amante), en Mañjari-bhava, la Nimbārka-sampradāya adora a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en el humor Svakīya-rasa (casados), en Sakhī-bhava. Ellos colocan por adelante la Sambhoga-rasa (unión), mientras que Śrī Caitanya Mahāprabhu enfatizó la Vipralambha-rasa (separación).

El Brahman es Rāma-kāntā; Puruṣottama. Rādhā-Kṛṣṇa es la forma trascendental servida por las Gopīs. Las cualidades del Brahman se describen como teniendo una naturaleza dual ‘advaita y dvaita o ‘Nirguṇa y Saguṇa’, como serpiente y espiral. El alma es atómica, individual, posee los conocimientos y depende de Hari (como el mar y las olas o el sol y sus rayos). La creación es la transformación de Brahman, que es a la vez la causa eficiente y material. La causa de la esclavitud es el contacto con el karma resultante de la ignorancia, que está comenzando-menos. El proceso de liberación es a través de la adoración ininterrumpida (Bhāgavata). El objetivo es la realización de uno mismo, en forma natural, sin el poder de la creación.

(Śrīmad-Bhāgavatam, 3.12): De acuerdo con las tradiciones de la Śrī Nimbārka-sampradāya, Śrī Haṁsa Bhagavān apareció al principio del Satya-yuga, en el primer día (el día lunar noveno en la mitad brillante del mes Védico de Kārtika, conocido como Akṣaya-navamī). La principal causa de esta encarnación se debió a una pregunta sin respuesta planteada por los cuatro Kumāras a su padre, el Señor Brahmā, con respecto al método de renunciar a los objetos de los sentidos. Cuando el Señor Brahmā fue incapaz de responder, Él meditó en Śrī Kṛṣṇa, a lo cual el ‘Bhāgavata-purāa’ registra que: urje site navamyā vai hasa jāta svaya hari– en el noveno día lunar de la mitad brillante del mes de Kārtika, el Señor Hari (Śrī Kṛṣṇa) se encarnó como Śrī Hamsa Bhagavān. Su forma de un cisne es significativa, ya que según la tradición, un cisne es capaz de separar la leche del agua. Esta encarnación elimina la duda de los Kumāras y de su padre, e inició a los hermanos en el Gopāla-mantra, el mantra de la iniciación en la Śrī Nimbārka-sampradāya. El Señor Brahmā explicó esto a ellos en detalle y ese discurso forma el cuerpo del ‘Śrī Gopālatāpanī-upaniad’. De este modo completó Su Pasatiempo Śrī Hamsa Bhagavān, luego desapareció. Parece que todo el propósito de esta encarnación particular, de buena fe, era para iniciar la Śrī Nimbārka-sampradāya y entregar el famoso mantra ‘Śrī Gopāla’, especialmente destinado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa, a los cuatro Kumāras. De esta manera, se aseguró que estas enseñanzas se transmitieran a todos los discípulos.

En conclusión, la Gaudiya sampradāya está muy endeudada con todos estos grandes Ācāryas. Śrīla Jīva Gosvāmī declara que él se acogió a los comentarios de los grandes Vaiṣṇavas como Śrīdhara Svāmī, Śrī Rāmānujācārya y Śrī Madhvācārya, mientras componía su obra maestra, el ‘Sasandarbha’, en la cual se explica la esencia de la filosofía de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Otro acto muy significativo de reconocimiento realizado por los Gauīyas para toda la comunidad Vaiṣṇava, y sus venerados Ācāryas, lo hizo Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ya que Él instaló las mūrtis de los cuatro Ācāryas en el templo principal para Su adoración permanente en el Śrī Chaitanya Maṭh, en Śrīdhāma Māyāpura.

Śrī Caitanya-Caritāmṛta, Ādī-līlā, Capítulo 16. Los pasatiempos del Señor en Su niñez y Su juventud, Versos 25-111:

— Entonces Śrī Caitanya Se casó con Viṣṇupriyā, la diosa de la fortuna, y más tarde venció a un campeón de la erudición llamado Keśava Kāśmīrī.

SIGNIFICADO: Así como en nuestros días hay muchos campeones de deportes, en tiempos pasados había en la India muchos sabios eruditos que eran campeones de la erudición. Uno de ellos era Keśava Kāśmīrī, que venía del estado de Cachemira. Viajó por toda la India y, finalmente, fue a Navadvīpa para desafiar a los sabios eruditos del lugar. Por desgracia, no pudo vencer a los sabios eruditos de Navadvīpa, porque fue derrotado por el muchacho erudito Caitanya Mahāprabhu. Más tarde, comprendió que Caitanya Mahāprabhu no es otro que la Suprema Personalidad de Dios. De manera que se entregó a Él y más tarde se convirtió en un vaiṣṇava puro de la sampradāya de Nimbārka. Escribió el Kaustubha-prabhā, comentario sobre el comentario del Vedānta de la Nimbārka-sampradāya conocido como Pārijāta-bhāya.

El Bhakti-ratnākara menciona a Keśava Kāśmīrī y enumera a sus predecesores en la sucesión discipular de la Nimbārka-sampradāya: (1) Śrīnivāsa Ācārya, (2) Viśva Ācārya, (3) Puruṣottama, (4) Vilāsa, (5) Svarūpa, (6) Mādhava, (7) Balabhadra, (8) Padma, (9) Śyāma, (10) Gopāla, (11) Kṛpā, (12) Deva Ācārya, (13) Sundara Bhaṭṭa, (14) Padmanābha, (15) Upendra, (16) Rāmacandra, (17) Vāmana, (18) Kṛṣṇa, (19) Padmākara, (20) Śravaṇa, (24) Bhuri, (22) Mādhava, (23) Śyāma, (24) Gopāla, (25) Balabhadra, (26) Gopīnātha, (27) Keśava, (28) Gokula y (29) Keśava Kāśmīrī. Se afirma en el Bhakti-ratnākara que Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Por su gracia, Keśava Kāśmīrī fue un erudito con una enorme influencia, y fue el campeón más grande entre todos los eruditos de todos los lugares del país. Por ello alcanzó el título de Dig-vijayī, que significa: «Aquel que ha vencido a todos en todas partes». Pertenecía a una familia brāhmamuy respetable de Cachemira. Más tarde, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonó la profesión de ganar campeonatos y fue un gran devoto. Se unió a la Nimbārka-sampradāya, una de las comunidades vaiṣṇavas de la cultura védica.

— Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito previamente todo esto con gran detalle. Lo que está claro no requiere el escrutinio de buenas cualidades ni defectos.

— Ofreciendo mis reverencias a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, voy a intentar describir aquella parte del análisis del Señor que hizo que el Digvijayī, al oírla, se sintiese condenado.

— En una noche de Luna llena, el Señor estaba sentado a orillas del Ganges con Sus muchos discípulos, hablando sobre temas literarios.

— Casualmente, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita fue también allí. Cuando estaba ofreciendo sus oraciones a madre Ganges, coincidió con Caitanya Mahāprabhu.

— El Señor le recibió con adoración, pero como Keśava Kāśmīrī era muy orgulloso, habló al Señor sin consideración alguna.

— «Tengo entendido que eres un maestro de gramática —dijo—, y que Tu nombre es Nimāi Paṇḍita. La gente habla muy bien de cómo enseñas gramática a los principiantes.

SIGNIFICADO: Antiguamente, las escuelas de sánscrito, ante todo, enseñaban gramática de manera muy completa, y ese sistema es aún vigente. El estudiante, al comienzo de su vida, debía estudiar gramática cuidadosamente durante doce años, porque, para aquel que sea experto en la gramática sánscrita, todos los śāstras serán accesibles. Śrī Caitanya Mahāprabhu era famoso porque daba lecciones de gramática, y, por tanto, Keśava Kāśmīrī se refirió en primer lugar a Su posición como maestro de gramática. Keśava Kāśmīrī estaba muy orgulloso de su carrera literaria; estaba muy por encima de las primeras lecciones de gramática y, por eso, creía que la posición de Nimāi Paṇḍita no podía compararse de ninguna manera a la suya.

— «Tengo entendido que enseñas Kalāpa-vyākaraṇa. He oído que Tus estudiantes son muy expertos en los malabarismos de palabras de esa gramática.»

SIGNIFICADO: En la lengua sánscrita hay muchas escuelas de gramática, las más famosas de las cuales son los sistemas de Pāṇini y las gramáticas Kalāpa y Kaumudī. Había diferentes ramas de conocimiento gramatical, y el estudiante de gramática debía estudiarlas todas en doce años. Caitanya Mahāprabhu, que era famoso con el nombre de Nimāi Paṇḍita, enseñaba gramática a Sus alumnos, que llegaron a ser expertos en los malabarismos de palabras de la gramática complicada. Casi todos los expertos en el estudio de la gramática interpretan los śāstras de muchas maneras, cambiando el significado de la raíz de sus palabras. Un estudiante de gramática puede a veces cambiar completamente el sentido de una frase manipulando las reglas gramaticales. Keśava Kāśmīrī provocó indirectamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu implicando que aunque Él fuese un gran maestro de gramática, aquellos malabarismos gramaticales con el sentido de las raíces no requerían gran pericia. Esto era un desafío a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como de antemano estaba dispuesto que Keśava Kāśmīrī tendría que discutir sobre los śāstras con Nimāi Paṇḍita, quería intimidar al Señor desde el principio. De manera que el Señor respondió como sigue.

— El Señor dijo: «Sí, Me conocen como maestro de gramática, pero en realidad no puedo impresionar a Mis alumnos con conocimiento gramatical, ni pueden comprenderme muy bien.

SIGNIFICADO: Como Keśava Kāśmīrī era un poco engreído, el Señor aumentó su falso orgullo presentándose como si fuese su subordinado. De manera que le aduló como sigue.

— «Mi querido señor, mientras usted es un gran erudito en toda clase de Escrituras y tiene mucha experiencia en componer poesía, Yo no soy más que un muchacho, un estudiante novato y nada más.

— «Por tanto, quisiera escuchar su destreza en componer poesía. Podríamos escucharla si usted, por su misericordia, describiera la gloria de madre Ganges.»

— Al oír esto, el brāhmaṇa Keśava Kāśmīrī, aún más engreído, compuso, en el espacio de una hora, cien versos describiendo a madre Ganges.

— El Señor le alabó diciendo: «Señor, no hay en todo el mundo poeta más grande que usted.

— «Su poesía es tan difícil que nadie puede comprenderla excepto usted y madre Sarasvatī, la diosa de la erudición.

SIGNIFICADO: Replicando con sarcasmo a Keśava Kāśmīrī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de un modo indirecto, disminuyó el valor de su poesía diciendo: «Sí, sus composiciones son tan bellas que no puede comprenderlas nadie más que usted y su adorable madre, la diosa de la erudición». Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición, pero Caitanya Mahāprabhu, como amo y señor de la diosa de la erudición, tenía derecho a hablar con sarcasmo de sus devotos. Es decir, aunque Keśava Kāśmīrī estuviese orgulloso de haber obtenido el favor de la diosa de la erudición, no sabía que ella está bajo el control de Caitanya Mahāprabhu, puesto que Él es la Suprema Personalidad de Dios.

— «Pero si explica el significado de uno de los versos, todos nosotros podremos oírlo de sus labios, con lo cual nos sentiremos muy felices.»

— El Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, preguntó qué verso quería que Le explicase. El Señor recitó entonces uno de los cien versos que Keśava Kāśmīrī había compuesto.

— «“La grandeza de madre Ganges existe siempre con esplendor. Ella es la más afortunada, puesto que emanó de los pies de loto del Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Ella es una segunda diosa de la fortuna y, por tanto, recibe siempre adoración, tanto de los semidioses como de la humanidad. Dotada de todas las cualidades maravillosas, florece sobre la cabeza del Señor Śiva.”»

— Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que explicase el significado de ese verso, el campeón, con gran asombro, Le hizo la siguiente pregunta.

— «He recitado todos esos versos como una ráfaga de viento. ¿Cómo has podido aprender de memoria aunque sólo sea uno de esos versos?»

— El Señor respondió: «Por la gracia del Señor, uno puede llegar a ser un gran poeta, e igualmente por Su gracia, otro puede llegar a ser un gran śruti-dhara que puede memorizar cualquier cosa inmediatamente».

SIGNIFICADO: A este respecto, śruti-dhara es una palabra muy importante. Śruti significa «audición», y dhara significa «aquel que puede capturar». En tiempos pasados, antes de que comenzase Kali-yuga, casi todos, especialmente los hombres inteligentes, los brāhmaas, eran śruti-dharas. En cuanto un estudiante oía cualquiera de las enseñanzas védicas de labios de su maestro, las recordaba para siempre. No era necesario hacer referencias a libros y, por tanto, en aquellos días no se escribían libros. El maestro espiritual entregaba los himnos védicos y daba su explicación a los estudiantes, que los recordarían para siempre sin consultar libro alguno.

Llegar a ser un śruti-dhara, alguien que puede recordar sólo con oír, es un gran logro para un estudiante. En el Bhagavad-gītā (10.41), dice el Señor:

yad yad vibhūtimat sattva śrīmad ūrjitam eva vā
tad tad evāvagaccha tva
mama tejo śa-sambhavam

«Debes saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor».

En cuanto encontremos algo extraordinario, debemos comprender que esa manifestación extraordinaria es la gracia especial de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió al campeón, Keśava Kāśmīrī, que así como él estaba muy orgulloso de ser uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, también alguna otra persona, como Caitanya Mahāprabhu mismo, habiendo recibido el favor de la Suprema Personalidad de Dios, podía llegar a ser un śruti-dhara y así memorizar cualquier cosa inmediatamente con sólo oírla.

— Satisfecho con la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explicó el verso citado. Entonces el Señor dijo: «Ahora tenga la bondad de explicar las cualidades y defectos especiales de ese verso».

SIGNIFICADO: No solamente escogió Śrī Caitanya Mahāprabhu ese verso entre los cien y lo recordó, a pesar de que el brāhmalos había recitado como una ráfaga de viento, sino que también analizó sus cualidades y defectos. No sólo oyó el verso, sino que hizo inmediatamente un estudio crítico del mismo.

— El brāhmaṇa replicó: «No hay el menor indicio de defecto en ese verso. Por el contrario, tiene las buenas cualidades del símil y la aliteración».

SIGNIFICADO: En la última línea del verso citado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, la letra bha se repite varias veces, en palabras como bhavānī, bhartur, vibhavati y adbhuta. Esta repetición se llama anuprāsa, aliteración. Las palabras lakmīr iva y viṣṇoś caraa-kamalotpatti son ejemplos de upamā-alakāra, porque manifiestan una belleza metafórica. El Ganges es agua, y Lakṣmī es la diosa de la fortuna. Puesto que el agua y una persona, en realidad, no son semejantes, la comparación es metafórica.

— El Señor dijo: «Mi querido señor, si no se enfada, quisiera decirle algo. ¿Puede explicar los defectos de ese verso?

— «No hay duda de que su poesía es muy ingeniosa, y es seguro que ha satisfecho al Señor Supremo. Pero si la estudiamos minuciosamente, podemos encontrar tanto buenas cualidades como defectos.»

— El Señor terminó diciendo: «Pasemos, por tanto, a analizar minuciosamente este verso». El poeta replicó: «Sí, el verso que has recitado es perfectamente correcto.

— «Tú eres un estudiante de gramática cualquiera. ¿Qué sabes Tú de adornos literarios? No puedes criticar esta poesía, porque no sabes nada de esto.»

SIGNIFICADO: Keśava Kāśmīrī, ante todo, quería intimidar a Śrī Caitanya Mahāprabhu diciéndole que, como no era un estudiante adelantado en estilística, no podía criticar un verso lleno de metáforas y ornamentos literarios. Este razonamiento tiene cierta base real. Hay que ser un médico para criticar a otro médico, y hay que ser un abogado para criticar a otro abogado. Por tanto, Keśava Kāśmīrī, ante todo, menospreció la posición del Señor. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu, para el campeón, no era más que un estudiante de gramática, ¿cómo Se atrevía a criticar a un gran poeta como él? Śrī Caitanya, por tanto, criticó al poeta de una manera diferente. Le dijo que, aunque ciertamente no era una persona adelantada en la carrera literaria, había oído de otros la manera de hacer la crítica de una poesía como esa, y que, como śruti-dhara, es decir, en posesión de una memoria completa, podía comprender el proceso para hacer aquella crítica.

— Adoptando una actitud humilde, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puesto que Yo no tengo su nivel, le he pedido que Me instruyera explicándome los defectos y las cualidades de su poesía.

— «Es un hecho que no he estudiado el arte de los adornos literarios. Pero he escuchado hablar de ello en círculos muy elevados, de manera que puedo hacer la crítica de ese verso y encontrar en él muchos defectos y muchas buenas cualidades.»

SIGNIFICADO: La expresión kariyāchi śravaa («lo he escuchado») es muy importante en el sentido de que escuchar es más importante que estudiar o percibir directamente. Si alguien es experto en escuchar, y escucha de la fuente apropiada, inmediatamente su conocimiento es perfecto. Este sistema se llama śrauta-panthā, la adquisición del conocimiento escuchando fuentes autorizadas. Todo el conocimiento védico se basa en el principio de que hay que dirigirse a un maestro espiritual genuino y escuchar de él las declaraciones autorizadas de los Vedas. No es necesario ser un literato muy pulido para recibir conocimiento. Para recibir conocimiento perfecto de una persona perfecta, hay que ser un experto en escuchar. Esto se llama el proceso descendente del conocimiento deductivo, avaroha-panthā.

— El poeta dijo: «Muy bien, vamos a ver las buenas cualidades y los defectos que has encontrado».
El Señor respondió: «Permítame que le explique y, por favor, escúcheme sin enfadarse.

— «Mi querido señor, en ese verso hay cinco defectos y cinco ornamentos literarios. Los enumeraré uno tras otro. Por favor, escúcheme y, después, deme su opinión.

SIGNIFICADO: En el verso que comienza por mahattva gagāyā hay cinco ornamentos literarios y cinco ejemplos de redacción defectuosa. Hay dos ejemplos del defecto llamado avimṛṣṭa-vidheyāśa, y un ejemplo de los defectos viruddha-mati, punar-ukti y bhagna-krama.

Vimṛṣṭa significa «limpio», y vidheyāśa, «predicado». Una de las reglas generales de redacción dice que hay que expresar primero el sujeto y después su predicado. Por ejemplo, según la gramática sánscrita, si se dice: «Este hombre es erudito», la frase está bien redactada. Pero si se dice: «Erudito es este hombre», la frase no está bien redactada. Este fallo se llama avimṛṣṭa-vidheyāśa-doa, el defecto de redacción impura. El tema que debe transmitir el verso es la glorificación del Ganges, y, por tanto, la palabra idam (esta), lo que se conoce, tendría que haberse expresado antes de la glorificación en lugar de expresarla después. El tema ya conocido debe colocarse antes del desconocido, para que su significado no esté mal construido.

El segundo ejemplo de avimṛṣṭa-vidheyāśa-doa se da en las palabras dvitīya-śrī-lakmīr iva. En esta composición la palabra dvitīya («segunda») es vidheya, desconocida. Colocar primero lo desconocido para obtener la palabra compuesta dvitīya-śrī-lakmīr constituye otro defecto. Las palabras dvitīya-śrī-lakmīr iva debían servir para comparar el Ganges a la diosa de la fortuna, pero, por este error, el significado de la palabra compuesta era desconcertante.

El tercer defecto es el de viruddha-mati, una concepción contradictoria, en las palabras bhavānī-bhartu. La palabra bhavānī se refiere a la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Pero como ya se sabe que Bhavānī es la esposa del Señor Śiva, añadir la palabra bhartā, «esposo», formando así el significado compuesto «el esposo de la esposa del Señor Śiva», es una contradicción, porque parece como si la esposa del Señor Śiva tuviera otro esposo.

El cuarto defecto es punar-ukti, redundancia, que aparece cuando se añade el adjetivo innecesario adbhuta-guā («dotada de cualidades maravillosas») al verbo vibhavati («florece»), con el que debería haber terminado la composición. El quinto defecto es bhagna-krama, que significa «orden alterado». En la primera, tercera y cuarta líneas aparece anuprāsa, aliteración, creada por los sonidos ta, ra bha, pero en la segunda línea no hay anuprāsay, por tanto, el orden está alterado.

— «En este verso, el defecto de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa aparece dos veces, y los defectos de viruddha-mati, bhagna-krama y punar-ātta aparecen una vez cada uno.

— «La glorificación del Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] es el tema desconocido principal de este verso, y el tema conocido se indica mediante la palabra “idam”, que se ha colocado después del desconocido.

— Como usted ha colocado el tema conocido al final y el desconocido al principio, la redacción es defectuosa y el significado de las palabras no está claro.

— «Si no se menciona primero lo que se conoce, no debe presentarse lo que no se conoce, porque lo que no tiene una base sólida no puede apoyarse en ningún lugar.

SIGNIFICADO: Este es un verso del Ekādaśī-tattva.

— «En la palabra “dvitīya-śrī-lakṣmī” [“la segunda supremamente opulenta diosa de la fortuna”], la cualidad de ser una segunda Lakṣmī es lo que no se conoce. Al hacer esa palabra compuesta, el sentido se ha vuelto secundario, y se ha perdido el significado originalmente pretendido.

— «Como la palabra “dvitīya” [“segunda”] es lo desconocido, al combinarla en esa palabra compuesta se pierde el significado pretendido de igualdad con Lakṣmī.

— «No solamente aparece el defecto avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, sino que también hay otro defecto, que le voy a señalar. Por favor, escúcheme con gran atención.

— «He aquí otro gran defecto. Usted se siente muy satisfecho de haber compuesto la palabra bhavānī-bhartṛ, pero se trata de un caso del defecto de contradicción.

— «La palabra “bhavānī” significa “la esposa del Señor Śiva”. Pero al mencionar a su esposo, se puede creer que ella tiene otro esposo.

— «Resulta contradictorio escuchar que la esposa del Señor Śiva tenga otro esposo. El empleo de estas palabras en literatura crea el defecto llamado viruddha-mati-kṛt.

— «Si alguien dice: “Pon esta limosna en la mano del esposo de la esposa del brāhmaṇa”, al oír esas palabras contradictorias, entendemos inmediatamente que la esposa del brāhmaṇa tiene otro esposo.

— «La palabra “vibhavati” [“florece”] expresa una idea completa. Al calificarla con el adjetivo “adbhuta-guṇā” [“cualidades maravillosas”] se incurre en el defecto de redundancia.

— «En tres de las líneas del verso encontramos una aliteración extraordinaria, pero en una de ellas no hay aliteración. Este defecto se llama de desviación.

— «A pesar de haber cinco ornamentos literarios que decoran este verso, el verso entero se ha echado a perder por estos cinco grandes defectos.

— «Aunque en un verso aparezcan diez ornamentos literarios, si tiene una sola expresión defectuosa, el verso entero será nulo.

— «Aunque un hermoso cuerpo se adorne con joyas, una mancha de lepra blanca lo hará totalmente desagradable.

SIGNIFICADO: El gran sabio Bharata Muni, una autoridad en metáfora poética, ha dado la siguiente opinión a este respecto.

— «“Así como una sola mancha de lepra vuelve desafortunado un cuerpo aunque esté muy bien engalanado con ornamentos, un solo defecto inutiliza un poema entero, a pesar de aliteraciones, símiles y metáforas.’’

— «Ahora escuche la descripción de los cinco adornos literarios. Hay dos adornos de sonido y tres de significado.

— «Hay un ornamento sonoro de aliteración en tres líneas. Y en la combinación de las palabras śrī y lakṣmī se crea el ornamento de una cierta redundancia.

— «En la disposición de la primera línea, la letra “ta” aparece cinco veces, y en la disposición de la tercera línea se repite cinco veces la letra “ra”.

— «En la cuarta línea, aparece cuatro veces la letra “bha”. Esta práctica de la aliteración es un uso ornamental de sonidos muy agradable.

— «Aunque las palabras “śrī” y “lakṣmī” expresan lo mismo y, por tanto, son casi redundantes, sin embargo, no lo son.

— «Al describir a Lakṣmī como poseedora de śrī [opulencia], se ofrece una diferencia de significado con un cierto carácter de repetición. Ésta es la segunda utilización ornamental de palabras.

— «El uso de las palabras “lakṣmīr iva” [“como Lakṣmī”] manifiesta el ornamento de significado llamado upamā [analogía]. Además, también se encuentra el ornamento de significado llamado virodha-ābhāsa, o indicación contradictoria.

— «Todo el mundo sabe que en las aguas del Ganges crecen flores de loto. Pero decir que el Ganges nace de una flor de loto parece sumamente contradictorio.

— «La existencia de madre Ganges comienza en los pies de loto del Señor. Aunque afirmar que el agua viene de una flor de loto es una contradicción, en relación con el Señor Viṣṇu es algo muy maravilloso.

— «En esa forma de nacer del Ganges, por la inconcebible potencia del Señor, aunque parezca contradictorio, no hay contradicción.

SIGNIFICADO: El punto central de toda filosofía vaiṣṇava está en aceptar la potencia inconcebible del Señor Viṣṇu. Lo que a veces parece contradictorio desde un punto de vista material es comprensible en relación con la Suprema Personalidad de Dios, porque Él puede realizar acciones contradictorias mediante Sus potencias inconcebibles. Los científicos modernos están desconcertados. No pueden explicar siquiera cómo una cantidad tan grande de sustancias químicas ha originado la atmósfera. Los científicos explican que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando se les pregunta de dónde salió una cantidad tan grande de hidrógeno y oxígeno, y cómo se han mezclado para producir los mares y los grandes océanos, no pueden contestar, porque son ateos que no aceptarán que todo proviene de la vida. Su tesis es que la vida proviene de la materia.

¿De dónde provienen todos estos productos químicos? La respuesta es que los ha producido la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes son parte del Dios Supremo, y sus cuerpos producen muchas sustancias químicas. Por ejemplo, el limonero es una entidad viviente que produce muchos limones, y cada limón contiene gran cantidad de ácido cítrico. Por tanto, si hasta una entidad viviente insignificante, que no es más que una parte del Señor Supremo, puede producir tanta cantidad de una sustancia química, ¿cuánta potencia habrá en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios?

Los científicos no pueden explicar de manera satisfactoria dónde se producen las sustancias químicas del mundo, pero esto se explica de un modo perfecto aceptando la energía inconcebible del Señor Supremo. No hay razón para negar este argumento. Desde el momento en que las entidades vivientes, que son muestras de la Personalidad de Dios, tienen ciertas potencias, ¿cuánta potencia tendrá que haber en el Dios Supremo mismo? Como se describe en los Vedas: nityo nityānā cetanaś cetanānām, «Él es el principal eterno de entre todos los eternos, y la principal entidad viviente de entre todas las entidades vivientes» (Kaha Upaniad, 2.2.13).

Por desgracia, la ciencia atea no aceptará que la materia proviene de la vida. Los científicos insisten en su teoría insensata y sin lógica de que la vida proviene de la materia, aunque esto es absolutamente imposible. No pueden demostrar en sus laboratorios que la materia puede producir vida y, sin embargo, hay miles y miles de ejemplos para ilustrar que la materia proviene de la vida. Por tanto, en el Śrī Caitanya-caritāmta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en cuanto se acepta la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, no hay gran filósofo ni científico que pueda presentar ninguna tesis que contradiga el poder del Señor. Esto se expresa en el siguiente verso sánscrito.

— «“Todo el mundo sabe que las flores de loto nacen en el agua, pero el agua nunca nace de una flor de loto. Sin embargo, todas estas contradicciones son maravillosamente posibles en Kṛṣṇa. El gran río Ganges ha nacido de Sus pies de loto.”

— «La verdadera gloria de madre Ganges reside en haber nacido de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esta hipótesis es otro ornamento llamado anumāna.

— «He hablado solamente de los cinco defectos más evidentes y de los cinco adornos literarios de este verso, pero si lo estudiamos minuciosamente encontraremos un número ilimitado de defectos.

— «Usted ha logrado ingenio e imaginación poética por la gracia del semidiós que usted adora. Pero toda poesía que no se revisa a fondo, será víctima segura de críticas.

— «La destreza poética, si se utiliza con la debida reflexión, es muy pura, y con metáforas y analogías, es esplendorosa.»

— Tras oír la explicación del Señor Caitanya Mahāprabhu, el poeta campeón quedó completamente atónito. Con la inteligencia aturdida, no pudo decir ni una palabra.

— Quería decir algo, pero no le salían las palabras de la boca. Entonces empezó a analizar este enredo mentalmente.

— «Sin ser más que un muchacho, me ha paralizado la inteligencia. Puedo comprender, por tanto, que madre Sarasvatī se ha enfadado conmigo.

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā se dice claramente que toda inteligencia proviene de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado como Paramātmā en el corazón de todas las personas. Paramātmā dio al paṇḍita la inteligencia para entender que, como estaba tan orgulloso de su erudición y quería derrotar al Señor Supremo, por la voluntad del Señor y a través de la diosa Sarasvatī, había sido derrotado. Por tanto, no hay que estar demasiado orgulloso de la propia situación. Incluso si alguien es un erudito sumamente culto, si comete una ofensa contra los pies de loto del Señor, no será capaz de hablar de manera apropiada, a pesar de su erudición. En todos los aspectos, estamos controlados. Nuestro único deber es, por tanto, entregarnos siempre a los pies de loto del Señor y no estar falsamente orgullosos. Madre Sarasvatī creó esa situación para otorgar su favor al campeón paṇḍita de modo que pudiera rendirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

— «La maravillosa explicación que ha dado el muchacho no hubiese sido posible para un ser humano. Por tanto, madre Sarasvatī debe haber hablado personalmente por Su boca.»

— Pensando así, dijo el paṇḍita: «Mi querido Nimāi Paṇḍita, escúchame, por favor. Tras oír Tu explicación, estoy sencillamente atónito.

— «Estoy sorprendido. Tú no estudias literatura ni tienes larga experiencia en el estudio de los śāstras. ¿Cómo has podido exponer todas estas críticas?»

— Al oír esto y comprendiendo el corazón del paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió con humor.

— «Mi querido señor, Yo no sé distinguir una buena composición de una mala. Pero todo lo que he dicho debe entenderse como dicho por madre Sarasvatī.»

— Cuando oyó esta apreciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el paṇḍita se preguntó apenado por qué querría derrotarle madre Sarasvatī sirviéndose de un chiquillo.

— «Ofreceré oraciones y meditación a la diosa de la erudición —concluyó el campeón—, y le preguntaré por qué me ha insultado tan gravemente sirviéndose de este muchacho.»

— En efecto, Sarasvatī había inducido al campeón a componer su verso de una manera impura. Además, en el momento del debate ella cubrió su inteligencia, y de este modo triunfó la inteligencia del Señor.

— Al ser derrotado de aquella manera el campeón de poesía, todos los discípulos del Señor que estaban allí sentados comenzaron a reír a carcajadas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que no lo hiciesen, y Se dirigió al poeta como sigue.

— «Usted es el erudito más culto y el más elevado de todos los grandes poetas, porque, de no ser así, ¿cómo podría provenir de sus labios una poesía tan exquisita?

— «Su destreza poética es como el constante fluir del Ganges. No puedo pensar en nadie en todo el mundo que pueda competir con usted.

— «Hasta en las composiciones de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva o Kālidāsa se encuentran muchos ejemplos de defectos.

— «Errores como éstos no deben considerarse de importancia. Tan sólo hay que fijarse en el modo en que esos poetas exhibieron su fuerza poética.

SIGNIFICADO: En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) se dice:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ‘
kitāni yat
ś
ṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhava

«Al explicar las glorias del Señor, puede que aquellos que tienen poca experiencia compongan poesías con muchos defectos, pero como en ellas se glorifica al Señor, las grandes personalidades las leen, las escuchan y las cantan». A pesar de pequeñas discrepancias literarias, hay que estudiar la poesía por el valor del tema. Según la filosofía vaiṣṇava, todo texto que glorifique al Señor, tanto si está bien escrito como si no lo está, es de primera clase. No hay necesidad de más consideraciones. Entre las composiciones poéticas de Bhavabhūti, también llamado Śrī Kaṇṭha, se cuentan Mālatī-mādhava, Uttara-carita, Vīra-carita y muchas obras teatrales semejantes en sánscrito. Este gran poeta nació durante el reinado de Bhojarāja como hijo de Nīlakaṇṭha, un brāhmaa. Kālidāsa floreció durante el reinado de Mahārāja Vikramāditya, y fue el poeta del estado. Compuso unas treinta o cuarenta obras teatrales en sánscrito, entre las que se cuentan Kumāra-sambhava, Abhijñāna-śakuntalā y Megha-dūta. Su obra Raghu-vaśa es especialmente famosa. De Jayadeva ya hemos hablado en el Capítulo Decimotercero del Ādi-līlā.

— «Ni siquiera soy digno de ser su discípulo. Por lo tanto, le ruego que no tome en serio si he actuado con insolencia infantil.

— «Por favor, vuelva a casa, y mañana podremos encontrarnos de nuevo para que Yo pueda escuchar de sus labios disertaciones sobre los śāstras.»

— De este modo, el poeta y Caitanya Mahāprabhu volvieron a sus respectivas casas, y, por la noche, el poeta adoró a madre Sarasvatī.

— En un sueño, la diosa le informó de la posición del Señor, y el campeón de poesía pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios.

— A la mañana siguiente, el poeta fue ante el Señor Caitanya y se entregó a Sus pies de loto. El Señor le otorgó Su misericordia, y cortó todas las ataduras que le sujetaban al apego material.

SIGNIFICADO: El mismo proceso preconizado por el Señor Śrī Kṛṣṇa en Sus enseñanzas de la Bhagavad-gītā tal como es, «En toda ocasión, entrégate a Mí», lo preconizaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. El campeón se entregó al Señor y el Señor le otorgó Su favor. Aquel que obtiene el favor del Señor se ve liberado de las ataduras materiales, como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā deha punar janma naiti mām eti so ‘rjuna.

— Sin duda, el campeón de poesía fue sumamente afortunado. Su vida fue un éxito por sus amplios conocimientos y gran erudición, y de esta manera alcanzó el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado que el mejor requisito para refugiarse en los pies de loto de Śrī Caitanya consiste en ser el más caído, porque el Señor vino de manera específica para liberar a las almas caídas. En esta época hay muy pocos eruditos. Casi todos son caídos comedores de carne, borrachos, mujeriegos o jugadores. A esa clase de personas nunca se les considera grandes eruditos, aunque alardeen de serlo. Como esos supuestos eruditos ven, de una manera superficial, que Caitanya Mahāprabhu se relaciona con almas caídas, piensan que el Señor es apropiado para gente de clase inferior, pero que ellos mismos no Le necesitan. De modo que esos eruditos no adoptan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Enorgullecerse de la falsa erudición es, por tanto, una incapacitación para aceptar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquí encontramos un ejemplo especial, porque, aunque el campeón de poesía era un erudito sumamente culto, el Señor también le favoreció a causa de su humilde sumisión.

— Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito con todo detalle todos esos incidentes. Yo he presentado únicamente aquellos que él no ha descrito.

— Las nectáreas gotas de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden satisfacer los sentidos de todos cuantos los escuchen.

— Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.

SIFNIFICADO: Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimosexto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmta, que describe los pasatiempos del Señor en Su niñez y Su juventud.

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