Aparición de Śrī Baladeva. Fin del Jhulana-yātrā de Śrī Śrī Rādhā Govinda.

Praṇāma-mantra de Śrī Baladeva.

sphuradamalakirītaṁ kiṅkinīkaṇarhaṁ

chaladalakakapolaṁ kuṇḍalaśrīmukhābjam

tuhinagirimanojñaṁ nīlameghāmbarādhyaṁ

halamusalaviśālaṁ kāmapālaṁ saṁīṛe

 Yo lo adoro a Él, quien tiene una corona pura brillante; con brazaletes, con rizos de cabello en movimiento en Sus mejillas, con Su rostro de loto decorada con pendientes, etc., vistiendo fina ropa azul y llevando su enorme arado y mazo”.

 

 Extractos relacionados con Śrī Baladeva, compilados en el día de Su Aparición, en el año 2012, de los libros de Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja.

 Del libro “En Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, la Hermosa Realidad”, Primer Capítulo: ‘Conciencia de Kṛṣṇa: Amor y Belleza’, Sección: Vacío Eterno.

Kṛṣṇa dice en el Bhāgavad-gītā (2.47): “Nunca te apegues al incumpli­miento de tu deber (mā te saṅgo ’stv akarmaṇi). ¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por Mí? No te sometas a esa reacción dolo­rosa, pues entonces estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío eterno, trabaja para Mí y prosperarás”. Kṛṣṇa también dice: “Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Esta es Mi posición: Yo soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro”.

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

-Bhagavad-Gitaa, 18.65.

Piensa siempre en Mí y conviértete en Mi devoto, adórame e inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino también para todos. Esta es Mi posición considerada de un modo absoluto. Tú por lo menos, eres Mi amigo; no te engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que soy”.

De qué manera tan desvergonzada Kṛṣṇa se está expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido registrada en el Bhāgavad-gītā. Para predicar de Sí mismo, el Señor Kṛṣṇa vino como Śrī Caitanya Mahaprabhu, como Su propio represen­tante, acompañado por Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Śrīmatī Rādhārāṇī, la devoción personificada, diciendo: “Os mostraré cuán encanta­dora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!” Y Baladeva ha venido como Nityānanda para predicar y Vṛndāvana ha venido para darse a conocer en Navadvīpa. Por eso estamos muy endeudados con el predicador, especialmente cuando Kṛṣṇa mismo ha venido a predicar y a mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor Divino.

De libro “Śrī Guru y Su Gracia”, Capítulo Cuatro: El Guru Original.

El Maestro Espiritual original es Nityānanda Prabhu. Él es la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él es el principio Gurutattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En el mādhuryarasa, la representación de Baladeva es Anaṅga-mañjarī, la hermana de Rādhārāṇī.

La posición de Nityānanda es mayor que la de Baladeva. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y ¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros deben estar subordinados a él. Si Kṛṣṇa está subordinado a Mahāprabhu, entonces, por su puesto, Balarāma está subordinado a Nityānanda. Ellos son similares, pero cuando se añade la magnanimidad, Balarāma se convierte en Nityānanda. Balarāma quien puede distribuir amor divino, quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí como Nityānanda. Nuestros fundamentos deben ser sólidos y adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra manera, todo se vendrá abajo (heno nitāi vine bhāi rādhā kṛṣṇa pāite nāi). Podemos obtener cimientos sólidos de Nityānanda Prabhu.

Sección: Tomen el nombre de Gaurāṅga.

Nityānanda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en puerta, diciendo: “¡Tomen el nombre de Gaurāṅga! Yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gaurāṅga. Yo seré vendido a uste­des sin precio ni condiciones”. Ese era su temperamento. Cuando Mahāprabhu estaba en Purī, envió a Nityānanda Prabhu a Bengala. En ese tiempo Él decía: “Sin ti, no encuentro a nadie que pueda esparcir el Santo Nombre de Kṛṣṇa o el servicio devocional a Kṛṣṇa, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método tántrico y en el Smṛti, valoran muchísimo estas cosas insignifi­cantes, están muy inflados pensando que ya tienen todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil para predicar. Sin ti, nadie podrá desper­tar a las masas. Deja a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Tú eres la persona más capacitada para este trabajo”.

Nityānanda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Kṛṣṇa, Nityānanda comenzó a predicar el nombre de Gaurāṅga. Nityānanda Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que había semejanza entre los pasatiempos de Kṛṣṇa y la corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas degradadas. Los Pasatiempos de Kṛṣṇa son de una naturaleza más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender la pureza del Kṛṣṇalīlā. La mente de las masas no puede aceptar que el Kṛṣṇalīlā es uno de los más altos logros. Así que Nityānanda Prabhu encontró que sería muy difícil predicar Kṛṣṇalīlā, pero que era más fácil predicar el Gauralīlā, en el cual Kṛṣṇa viene a distribuirse Él mismo a todo el mundo con muchos recursos en Su mente. Gaurāṅga quiere decir un genera­dor que quiere distribuir a Kṛṣṇa, sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad, bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo afecto aun para los criminales. Nityānanda Prabhu quería ponerlas en contacto con Gaurāṅga porque entonces el Kṛṣṇalīlā estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él comenzó a predicar acerca de Gaurāṅga, no de Rādhā-Kṛṣṇa, tal como se lo había ordenado Mahāprabhu. Así que Nityānanda Prabhu dijo: bhaja gaurāṅga kaha gaurāṅgalaha gaurāṅga nāma, “adoren a Gaurāṅga, hablen solamente de Gaurāṅga y canten el nombre de Gaurāṅga”.

Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Kṛṣṇa y Balarāma, y Gaurāṅga y Nityānanda, que está descrito en el Caitanyabhāgavata. Śacīdevī tuvo un sueño en el que Kṛṣṇa y Balarāma estaban sentados en un trono y Nityānanda estaba peleando con Balarāma, “Bajen del trono. Ya se terminó Dvāpara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro Gaurāṅga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben bajar!” Balarāma comenzó a opo­nerse “No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono durante mucho tiempo”. Nityānanda Prabhu comenzó a bajarlo por la fuerza y finalmente Balarāma cedió un poco. Nityānanda Prabhu dijo: “Mi Maestro Gaurāṅga quiere tomar ya esta posición. Su era ha llegado”. Así que Nityānanda es muy parcial con respecto a Gaurāṅga. Él dice: “Kṛṣṇa está muy lejos. Mi Señor es Gaurāṅga”.

Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con Nityānanda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante que Raghunātha Dāsa Gosvāmī decía: “¡Oh Rādhārāṇī! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a Kṛṣṇa por separado. Nunca quiero a Kṛṣṇa sin ti”. Esta debe ser la actitud saludable de un devoto.

Del libro “La Búsqueda Amorosa del Señor por Su Sirviente Perdido”, Capítulo Cinco: La Ilusión de Brahmā, Sección: Kṛṣṇa Balarāma.

Cuando Kṛṣṇa y Balarāma juegan con Sus amigos en el bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Kṛṣṇa en un grupo y Balarāma en otro. A Kṛṣṇa se le considera menos fuerte que Balarāma. Balarāma era el más fuerte de todos y le seguía Śrīdāmā. Por eso Śrīdāmā solía jugar al lado de Kṛṣṇa.

Cada vez que Balarāma resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomática­mente, Kṛṣṇa solía ayudar a Su propio equipo y cuando Balarāma descubría que su equipo era desleal por causa de las tretas de Kṛṣṇa, se volvía hacia su hermano menor y decía: “¡Te voy a castigar!” Pero Kṛṣṇa replicaba: “No, no puedes hacerlo, madre Yaśodā me ha dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme”.

Un día, Balarāma le pegó a Kṛṣṇa y Él lo acusó ante madre Yaśodā. Balarāma se perturbó sobremanera y dijo: “¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Kṛṣṇa?” Por último, Kṛṣṇa se sintió perplejo y aceptó Su derrota.

Así pues, el Kṛṣṇa-līlā se mueve de manera zigzagueante (aher iva gatiḥ premṇaḥ...). Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Kṛṣṇa-līlā, nos ha sido otorgada por Rūpa Gosvāmī. En este verso él dice: “No estén impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Kṛṣṇa-līlā encontraremos que aun cuando ningún bando es defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad del līlā, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de līlā, pasatiempos: Lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea”.

No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier ganancia que derivemos al relacio­narnos con la corriente del līlā, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el līlā con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anurāga, tanto la razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria. Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhī-bhakti, las etapas elementales de la devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.

El anurāga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del līlā: aher iva gatiḥ premṇaḥ. Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que noso­tros no podemos decir: “Pasará por este camino”.

Cuando el Mahārāja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cuál camino tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersec­ción dada el Mahārāja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro dere­cho del conductor. De esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el último momento le indicaba al conductor cuál dirección tomar.

Similarmente, los divinos movimientos de Kṛṣṇa son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: “Todos los derechos reservados”. Queremos buscar alguna ley que esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsis­tente, es contradictorio en sí mismo. Por un lado, decimos que Kṛṣṇa se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El līlā se mueve por Su dulce voluntad. Si decimos que es līlā, no podemos atribuirle forma alguna. Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particu­lar, pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.

Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distintos līlās en distintas eras. Jīva Gosvāmī explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Purāṇas, obedecen a que en un tiempo el līlā se llevó a cabo de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto, encontra­mos diferencias incluso en las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.

Los eruditos pueden desafiar “¿Por qué se menciona el līlā de cierta manera en una parte del Padmā-Purāṇa, y el Bhāgavata-Purāṇa ofrece una descrip­ción diferente? ¿Por qué difiere el Harivaṃśa del Mahābhārata?” Nosotros decimos que los pasatiempos son representados de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un līlā específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras porque Él es infinito, independiente y abso­luto. Dejando a un lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al Infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experien­cias.

Capítulo Sexto: personalidad de Dios, Sección: Bala Kṛṣṇa.

Esto podrá comprenderse al considerar que no somos adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hijo. No le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro de la circunferencia. Por el contrario, en el con­cepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él está en el centro. Ese es el concepto del Śrīmad-Bhāgavatam: Dios como hijo y después como consorte, es donde encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y Sus expansio­nes emanan de Él. En nuestra concepción acerca del Absoluto, Su padre lo controla, Su madre lo regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del Guru, si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perplejo acerca de Su propia posición absoluta.

¿Y por qué? Por el amor divino: prema. Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más excelso de toda la creación, reina el amor eterno supremo. Y ese amor divino emana de Él igual que los rayos de luz emanan del sol.

Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de la existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y el lado extático es controlado por Su potencia, Śrīmatī Rādhārāṇī, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.

Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma de la Divinidad. El Señor dice, ahaṁ bhakta-parādhīno… “Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No tengo independencia alguna. Es tan maravi­llosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos”. El amor divino es tan seductor que se le considera como la meta suprema de la vida y Śrī Caitanya Mahāprabhu vino personalmente, en compañía de Nityānanda Prabhu, para difundir las nuevas en todo el mundo.

Del libro “La Escalinata Dorada”, Capítulo Segundo: El Ojo para ver Śrī Guru, Sección: Armonizando las Instrucciones de la Casa Superior.

Y una cosa que siempre debemos tener en cuenta es que no podemos investigar todo lo sutil, conocimiento más elevado, como investigador subjetivo. Más bien, de acuerdo con el grado de nuestro śaraṇāgati, nuestra entrega, la Verdad descenderá para darse a conocer a nosotros. Siempre debemos recordar esto, de lo contrario algún espíritu de imitación se creará en nosotros. El conocimiento del dominio superior no está bajo la jurisdicción de la inteligencia, pensar que sí es muy peligroso. El intelectualismo es peligroso; nos hará pensar que hemos “cogido al Infinito”. Será una negligencia a la característica infinita, al aspecto infinito del Señor. Él es ‘Adhokṣaja’, más allá del alcance de la investigación académica.

Una vez, le pregunté a Prabhupāda (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura): “Śrīla Rūpa Gosvāmī da su explicación del Rasa-līlā del Señor Balarāma de una manera y Śrīla Sanātana Gosvāmī da su explicación de otra forma, pero ambos obtuvieron su instrucción de Mahāprabhu, ¿por qué hay esta diferencia?”

Mi Guru Mahārāja contestó: “¿Por qué se ha llamado a Kṛṣṇa ‘Adhokṣaja’? Adhokṣaja no puede ser armonizado dentro de nuestro intelecto. Es acintya-bheda-bheda, inconcebiblemente y simultáneamente uno y diferente. Ambas explicaciones pueden ser verdad al mismo tiempo. Es ‘Acintya’, inconcebible. Losa Ācāryas han explicado que cuando Baladeva está realizando el Rasa-līlā, Él en realidad está realizando el Rasa para Kṛṣṇa en su corazón. Externamente, Baladeva es visto participando en los pasatiempos directamente con las Gopīs, pero internamente está haciendo que Kṛṣṇa disfrute de ese Rasa. Baladeva no es el disfrutador Mismo”. Estas son las instrucciones armoniosas de la casa superior, y de esta manera armonizaremos las cosas.

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