Acerca de los principios de la vida espiritual. (anotaciones)

Todas Las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

Las siguientes anotaciones son un intento de ofrenda a los Pies de loto de

Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj

y a todos los Vaisnavas de el SCSMath.

 

Lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.

pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca (Bg.16.7)

Uno debe siempre recordar a Visnu y nunca olvidarlo. Todas las instrucciones y prohibiciones dependen de estos dos principios.” Padma Purana

En este verso del Padma Purana, citado en el Bhakti rasamrita sindhu 1.2.8, se aprecia que el consejo de las escrituras es tanto afirmativo (uno debe siempre recordar a Visnu) como negativo u opuesto (y nunca olvidarlo). Los consejos positivos son instrucciones para el bienestar espiritual y los consejos opuestos son prohibiciones para evitar el sufrimiento o la ilusión.

A continuación un poco de la historia de los cinco principios de la vida espiritual.

¿Qué son los principios?

El principio original de todo es Krishna Tattva y toda su creación es la manifestación de principios que sirven a otros principios en múltiples categorías. (tattvas, shaktis, svarups, etc)

Nuestra identidad.

Nosotros, las entidades vivientes somos un principio eterno llamado atma-tattva o jiva-tattva. Las entidades vivientes poseen un principio o shakti el cual constituye su potencialidad. Esta potencialidad consiste en el desempeño del principio de su naturaleza o svarup y este svarup se despierta mediante la práctica de guru seva en un entorno protegido por las cinco prohibiciones y las cinco instrucciones, es decir por los principios de la vida espiritual.

El principio guru.

La entidad viviente jiva tattva, posee un shakti, que consiste en su capacidad de elección. En algún momento de la historia, cuando la jiva se encontraba en un punto de existencia marginal, tomó una decisión, y sus opciones fueron residir en el mundo espiritual o residir en el mundo material.

El principio natural de la jiva, o su svrarup es el de ser un eterno sirviente del Señor Krishna. Y dado que nos encontramos en el mundo material o Mahat Tattva, la entidad viviente debería estar sirviendo al Señor, aquí en el mundo material.

Sin embargo, otro principio del Señor llamado Maya Shakti, confunde a la entidad viviente, haciendo que olvide temporalmente su naturaleza intrínseca de servicio.

Por una misericordia o prasada del Señor, se manifiesta ante la entidad viviente el Maestro Espiritual quien es una verdad eterna o Guru Tattva. Mediante la misericordiosa guía del maestro espiritual, la jiva logra recordar su naturaleza constitucional mediante la práctica de Bhakti Tattva a través del servicio a los pies de loto de Sri Gurudev.

A Sri Gurudev se le compara con un jardinero, que siembra la semilla del bhakti en el corazón del discípulo. Esa semilla gradualmente germina convirtiéndose en una planta, la cual debe crecer hasta el mundo espiritual.

El discípulo todos los días deberá regar la planta del bhakti (mediante la práctica de las instrucciones que generan reverencia y avance) y deberá arrancar las malas yerbas que pueden inhibir el crecimiento de la planta (mediante la abstención de las prohibiciones que generan ofensa o retroceso).

El origen de Sri Guru Parampara

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada comenta en el Srimad Bhagavatam:

El Señor Brahma, el primer maestro espiritual, supremo en el universo, no pudo determinar cuál era la fuente de su asiento de loto, y mientras pensaba en crear el mundo material no pudo entender cuál era la dirección correcta para ejecutar ese trabajo creativo, ni tampoco pudo averiguar cuál era el proceso para realizar esa creación.” S.B. 2.9.5

Significado: …………. El poder creador del Señor Brahma también se consiguió mediante el bhakti-yoga. Brahmaji estaba confundido en lo que respecta a la creación, y él ni siquiera pudo determinar cuál era la fuente de su propia existencia. Pero él consiguió por completo todo ese conocimiento, por intermedio del bhakti-yoga.Mediante el bhakti-yoga uno puede conocer al Señor, y por el hecho de conocer al Señor como el Supremo, uno puede conocer todo lo demás. Aquel que conoce al Supremo, conoce todo lo demás. Ése es el veredicto de todos los Vedas. Hasta el primer maestro espiritual del universo se iluminó por la gracia del Señor, así que, ¿quién puede obtener conocimiento perfecto de todo, sin la misericordia del Señor? Si alguien desea buscar conocimiento perfecto de todo, debe buscar la misericordia del Señor, y no hay ninguna otra manera de hacerlo. Buscar conocimiento fundándose en el esfuerzo personal de uno, es una absoluta pérdida de tiempo

Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar, Brahmājī oyó dos veces un sonido que venía de cerca, de dos sílabas unidas. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto sparśa, y la otra era la vigésimo primera, y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia.” SB. 2.9.6

Significado: En el idioma sánscrito, el alfabeto de las consonantes se divide en dos, a saber, las sparśa-varṇas y las tālavya-varṇas. Las letras que van desde ka a ma se conocen como las sparśa-varṇas, y la decimosexta del grupo se denomina ta, mientras que la vigésimo primera letra se denomina pa. Así que cuando ésas se unen forman la palabra tapa, o penitencia. Esta penitencia es la belleza y la riqueza de los brāhmaṇas y de la orden de vida de renuncia. De acuerdo con la filosofía Bhāgavata, todo ser humano está hecho para ese tapa y para ninguna otra cosa, debido a que sólo en virtud de la penitencia puede uno entender su yo; y la comprensión del yo, y no la complacencia de los sentidos, es el objetivo de la vida humana. Este tapa, o penitencia, fue empezado desde el mismo comienzo de la creación, y lo adoptó por vez primera el maestro espiritual supremo, el Señor Brahmā. Sólo mediante tapasya puede uno obtener el beneficio de la vida humana, y no mediante una civilización refinada dedicada a la vida animal. El animal no conoce más que la complacencia de los sentidos, dentro de la jurisdicción del comer, beber, ser feliz y gozar. Pero el ser humano tiene la función de someterse a tapasya, para ir de vuelta a Dios, de vuelta a casa.

Cuando el Señor Brahmā se encontraba perplejo ante la incógnita de cómo construir las manifestaciones materiales del universo, y descendió y se adentró en el agua a buscar los medios y la fuente de su asiento de loto, oyó la palabra tapa, que fue vibrada dos veces. Emprender el sendero del tapa constituye el segundo nacimiento del discípulo aspirante. La palabra upāśṛṇot es muy significativa. Es similar a upanayana, o “llevar al discípulo más cerca del maestro espiritual, en pos del sendero del tapa”. De modo que Brahmājī fue así iniciado por el Señor Kṛṣṇa, y este hecho lo corrobora el mismo Brahmājī en su libro la Brahma-saṁhitā. En la Brahma-saṁhitā, el Señor Brahmā ha cantado en cada verso govindam-ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi. Así pues, Brahmā fue iniciado con el mantra Kṛṣṇa por el propio Señor Kṛṣṇa, a raíz de lo cual se volvió un vaiṣṇava, o un devoto del Señor, antes de que fuera capaz de construir el inmenso universo. Se declara en la Brahma-saṁhitā que el Señor Brahmā fue iniciado en el mantra Kṛṣṇa de dieciocho letras, que es adoptado generalmente por todos los devotos del Señor Kṛṣṇa. Nosotros seguimos el mismo principio debido a que pertenecemos al Brahma-sampradāya, el cual está directamente en la cadena discipular que va de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva Muni, de Madhva Muni a Mādhavendra Purī, de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī, de Īśvara Purī al Señor Caitanya, y que gradualmente llega hasta Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, nuestro divino maestro.

Aquel que es iniciado así en la sucesión discipular, puede obtener el mismo resultado o poder de creación. El canto de ese sagrado mantra es el único refugio del devoto del Señor que es puro y desinteresado. Simplemente mediante ese tapasya, o penitencia, el devoto del Señor obtiene todas las perfecciones tal como el Señor Brahmā.

El primer principio, la primera instrucción.

Conforme a los registros del Srimad Bhagavatam, el primer principio que ejecutó el Señor Brahma fue el de practicar penitencia o tapasya. De este tapasya se derivan otros principios que son las cualidades brahmínicas.

Sri Narada Muni dijo: “Las características del brāhmaṇa son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y la penitencia, la limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la entrega completa a la Suprema Personalidad de Dios”. SB. 7.11.21

He aquí los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), bañarse dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, caridad, lectura de las Escrituras, simplicidad, satisfacción, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, notar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (a los hombres y a los animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio, ofrecer adoración, ofrecer reverencias, volverse un sirviente, llegar a ser amigo, y entregar todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la forma humana de vida deben adquirirse estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.”

El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Debéis ocuparos en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre.” SB. 5.5.1

El origen de las prohibiciones.

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En el Srimad Bhagavatam Primer Canto, Capítulos 16 y 17 se narra, que en cuanto el Señor Sri Krishna concluyó sus pasatiempos en este planeta, inmediatamente después apareció la personalidad de Kali. La primera gran fechoría que realiza Kali, es golpear y cortar tres de las patas de Dharma, el toro que representa los principios de la religión. Así pues Dharma en la forma de un toro y Bhumi la deidad de la tierra, en la forma de una vaca se lamentan de ver la nueva y triste condición de la existencia, en lo que sería el inicio de kali yuga, la era de riña e hipocresía.

El Rey Pariksit, al enterarse, se dispone a castigar al criminal:

SB 1.17.28 — Maharaja Pariksit, quien podía pelear por sí solo contra mil enemigos apaciguó así a la personalidad de la religión y a la Tierra. Luego, esgrimió su afilada espada para matar a la personalidad de Kali, quien es la causa de toda irreligión.

SB 1.17.29 — Cuando la personalidad de Kali se dio cuenta de que el Rey estaba dispuesto a matarlo, de inmediato abandonó el traje de rey y, bajo la presión del temor, se entregó a él por completo, postrando la cabeza.

SB 1.17.30 — Maharaja Pariksit, quien estaba en capacidad de aceptar la entrega y era digno de que lo historia lo glorificara, no mató al pobre rendido y caído Kali, sino que sonrió compasivamente, porque era bueno con los pobres.

SB 1.17.31 — El Rey dijo entonces: Nosotros hemos heredado la fama de Arjuna; por lo tanto, como te has rendido con las manos juntas, no es necesario que temas por tu vida. Pero no puedes permanecer en mi reino, pues eres el amigo de la irreligión.

SB 1.17.32 — Si a la personalidad de Kali, la irreligión, se le permite actuar como hombre dios o gobernante, sin duda abundarán principios irreligiosos tales como la codicia, la falsedad, el robo, la incultura, la traición, la mala fortuna, el engaño, la riña y la vanidad.

SB 1.17.33 — Por consiguiente, ¡oh, amigo de la irreligiosidad!, no mereces permanecer en un lugar en el que los expertos celebran sacrificios conforme a la verdad y los principios religiosos, en aras de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado: 

Los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, tal como ya lo hemos discutido, puede practicarlos el seguidor de cualquier fe. No hay necesidad de cambiar de la fe hindú a la mahometana, a la cristiana o a alguna otra fe, y de ese modo volverse un renegado y no seguir los principios de la religión. La religión Bhāgavatam exhorta a seguir los principios de la religión. Los principios de la religión no son los dogmas o principios regulativos de una determinada fe. Esos principios regulativos puede que difieran en términos de tiempo y lugar de interés. Lo que hay que ver es si los objetivos de la religión se han alcanzado. El aferrarse a los dogmas y fórmulas sin llegar a los verdaderos principios, no es bueno. Un Estado seglar puede que sea imparcial respecto a cualquier tipo específico de fe, pero no puede ser indiferente a los principios de la religión que se mencionaron anteriormente. Mas, en la era de Kali, los gobernantes del Estado serán indiferentes a esa clase de principios religiosos, y, en consecuencia, bajo su patrocinio aparecerán naturalmente los oponentes de los principios religiosos, oponentes tales como la codicia, la falsedad, el engaño y el despilfarro, en virtud de lo cual no tendrá sentido la propaganda que pide a voces que se detenga la corrupción del Estado.

Se asignan los lugares de residencia para Kali.

SB 1.17.38  Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, en virtud de ese pedido que le hizo la personalidad de Kali, le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juegos de azar, bebida, prostitución y matanza de animales.

Dado que en ese tiempo, aún no existían lugares como los antes descritos, Kali solicitó algo más:

SB 1.17.39  La personalidad de Kali pidió algo más, y, por súplica, el Rey le dio permiso de vivir donde hubiera oro, porque dondequiera que haya oro, también hay falsedad, embriaguez, lujuria, envidia y enemistad.

Conclusión, los cinco principios de la vida espiritual.

Conforme leímos anteriormente el Señor Brahma, para recibir la iniciación espiritual realizó penitencia, tapah o tapasya. Este es el primer principio y del cual se derivan los demás, tal como se describe en el Bhagavad Gita:

Bg 17.14 — La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

Bg 17.15 — La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.

Bg 17.16 — Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

Bg 17.17 — Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

La prohibición para este principio de tapah se denomina striyah — la relación ilícita con mujeres.

Incurrir en las prohibiciones significa estar cerca de la asociación de kaliyuga, y nada bueno puede resultar de ello.

La característica de este principio de austeridad es la humildad. (trinad api su ni chena). La humildad es el terreno fértil donde la devoción puede desarrollarse. La falta de humildad, puede llevar a cometer ofensas. Y la recompensa de las ofensas es que se incrementa la lujuria en el corazón, con lo cual se desalienta la vida espiritual. Maya, es la falta de energía para realizar actividades devocionales.

El segundo principio

La segunda instrucción es la práctica de la misericordia dayah. A través del control de la mente y los sentidos el practicante logra tener una disposición de igualdad hacia las entidades vivientes. Esto se llama samah, una disposición de indulgencia y perdón hacia los demás. El trasfondo de esto es santosha, una satisfacción interna que es muy valiosa y que el practicante no está dispuesto a perder. Por lo que este principio tiene la característica de tolerancia (taror iva sahisnuna). El gusto por el canto del santo nombre, por mínimo que sea, puede ser ahuyentado en un momento de intolerancia o falta de misericordia, por lo que el devoto se esfuerza en no perturbar su canto.

La prohibición para este mandato es suna –la matanza de animales y lo asociado a ello. Kali yuga inicio con la matanza de la vaca y la reacción de ello es que la civilización se volvió caótica.

El tercer principio.

Saucham es el principio de la limpieza. La limpieza es tanto externa como interna. Durante el día el cuerpo genera cierto tipo de contaminación, y este es purificado mediante el buen dormir durante la noche. Pero también dormir genera un tipo de contaminación, el cual es purificado durante el día por la actividad. Los pensamientos puros, son amenazados por pensamientos opuestos y tiene que haber una constante corrección de los pensamientos. Todo en este mundo parece llenarse de polvo y hay que hacer constante limpieza, incluso el espejo del corazón, está cubierto de polvo. De hecho nacer en este mundo material es una contaminación que solo se purifica a través de un segundo nacimiento mediante la iniciación en la vida espiritual. El servicio a Gurudev es puro cuando se realiza conforme a sus deseos, pero si no hay lealtad y castidad solidas a sus instrucciones, el servicio a Gurudev también puede contaminarse. Así que la castidad a Sri Gurudev mantiene el servicio puro a sus pies de loto.

La prohibición para este principio es panam, el evitar bebidas embriagantes. Las bebidas embriagantes generan adicción, indolencia, enfermedad y todo tipo de calamidades para la persona y quienes le rodean.

El deseo de honor es otro tipo de contaminación de la conciencia, por lo que la práctica de este principio saucha, suchi vrata o voto de limpieza deberá tener la característica de (amanina), el no desear honor personal.

El cuarto principio

El siguiente principio se denomina satyah, la veracidad. La veracidad es tanto externa como interna. Con la canción de Srila Bhaktivinoda Thakur reflexionamos: yogyata vichare (cuando me examino tratando de encontrar algo de valor en mí) kichu nahi pai (no encuentro absolutamente nada). Es preciso reconocer nuestra insignificancia y honrar de todo corazón la grandeza de Sri Gurudev. La característica de este principio es (mana-dena) o la capacidad sincera de ofrecer honor a los demás –refiriéndonos principalmente a los Vaisnavas-. La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás,

La prohibición a este principio es dyutam, los juegos de azar. Los juegos de azar generan suposición, especulación, engaño, avaricia, miedo y finalmente pérdida.

El quinto principio

Hasta aquí hemos repasado cuatro principios: satyam daya tapah saucham. SB. 7.11.8 y cuatro prohibiciones: dyutam panam striyah suna. SB. 1.7.38

Con los cuatro principios se busca elevar al ser, purificarlo, fortalecerlo en su senda de servicio al plano divino con la guía y autoridad del Maestro Espiritual.-

Así pues las cuatro prohibiciones claramente son indicaciones para evitar lugares profanos, donde prolifera la contaminación, degradación del ser, y asociación con personas de naturaleza baja.

Sin embargo, como ya leímos antes, la personalidad de Kali, se aseguró no solamente en residir en lugares non sanctos, sino donde hubiera oro.

Por lo que en S.B 1.7.39 se menciona la quinta prohibición. Jata-rupam (oro).

Jata rupam es lo brillante, y al ser humano le atrae muchísimo el brillo de las cosas. Desde el punto de vista de la personalidad de Kali donde hay oro hay posibilidades de generar –falsedad, embriaguez, lujuria, envidia y enemistad. Pero desde el punto de vista de Pariksit Maharaj, el oro es una posibilidad para disminuir a Kali generando ambientes santos donde se glorifique el Señor Supremo.

Por lo que el principio o instrucción positiva a la anterior prohibición es ajata-rupam (utilizar el oro, dinero o riquezas para la propagación de conciencia de krishna, del santo nombre del señor) siendo la característica de este principio (kirtaniya sada hari)

Srila Prabhupada nos lo explica:

Así pues, por indicación de Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, a la personalidad de Kali se le permitió vivir en esos cinco lugares”. SB. 1.17.40

Significado: 

De modo que la era de Kali comenzó con la introducción del patrón oro, y, en consecuencia, la falsedad, la embriaguez, la matanza de animales y la prostitución han proliferado por el mundo entero, y la gente más cuerda está ansiosa de eliminar la corrupción. El proceso contrarrestante es el que se sugirió, y todo el mundo puede sacar provecho de esa sugerencia.

Por lo tanto, todo aquel que desee el bienestar progresivo, especialmente los reyes, los religiosos, los líderes públicos, los brāhmaṇas y los sannyāsīs, nunca deben ponerse en contacto con los cuatro principios irreligiosos antedichos”. SB. 1.17.41

Luego, el Rey restableció las patas que la personalidad de la religión [el toro] había perdido, y mediante actividades alentadoras hizo que la condición de la Tierra mejorará considerablemente.”

Significado: 

Al asignarle a la personalidad de Kali determinados lugares, Mahārāja Parīkṣit prácticamente lo engañó. En presencia de Kali, Dharma (en la forma de un toro) y la Tierra (en la forma de una vaca), él pudo analizar de hecho la condición general de su reino, y, por consiguiente, de inmediato tomó las medidas indicadas para restablecer las patas al toro, es decir, la austeridad, la limpieza y la misericordia. Y para beneficio general de la gente del mundo, él observó que la reserva de oro se podía emplear para la estabilización. El oro es sin duda una fuente de falsedad, embriaguez, prostitución, enemistad y violencia, pero bajo la guía de un rey o líder público que sea idóneo, o de un brāhmaṇa o sannyāsī, el mismo oro puede ser debidamente utilizado para restablecer las patas que el toro, la personalidad de la religión, ha perdido.

Por lo tanto, al igual que su abuelo Arjuna, Mahārāja Parīkṣit reunió todo el oro ilícito que se guardaba para complacer las propensiones de Kali, y lo empleó en el saṅkīrtana-yajña, conforme lo instruye el Śrīmad-Bhāgavatam. Tal como lo hemos sugerido antes, uno debe distribuir la riqueza que haya acumulado, dividiéndola en tres partes: cincuenta por ciento para el servicio del Señor, veinticinco por ciento para los miembros de la familia y veinticinco por ciento para las necesidades personales. Emplear el cincuenta por ciento para el servicio del Señor o para propagar en la sociedad el conocimiento espiritual por medio del saṅkīrtana-yajña, constituye el máximo despliegue de misericordia humana. La gente del mundo se encuentra por lo general sumida en la oscuridad en lo que se refiere al conocimiento espiritual, especialmente en relación con el servicio devocional del Señor, y, en consecuencia, propagar el conocimiento trascendental y sistemático del servicio devocional constituye la mayor misericordia que se puede exhibir en este mundo. Cuando a todo el mundo se le enseñe a sacrificar en aras del servicio del Señor el cincuenta por ciento del oro que hayan reunido, sin duda que la austeridad, la limpieza y la misericordia aparecerán automáticamente, y de ese modo se restablecen automáticamente las tres patas de la personalidad de la religión. Naturalmente, cuando hay suficiente austeridad, limpieza, misericordia y veracidad, la Madre Tierra queda satisfecha por completo, y hay muy pocas posibilidades de que Kali se infiltre en la estructura de la sociedad humana.

Nota final

Este quinto principio resulta especialmente relevante. Srila Prabhupada está indicando que se debe dar el cincuenta por ciento de los ingresos para la propagación de la conciencia de Krishna. Si profundizamos un poco en esta instrucción, podremos ver que Srila Prabhupada está ofreciendo una bendición para todo aquel que la quiera tomar. Y esta bendición es que serás capaz de generar tantos ingresos de manera legal y perfecta que no habrá menoscabo en tus finanzas cuando otorgues el cincuenta por ciento de tus ganancias a la Misión de Sri Gurudev. En alguna etapa de tu vida, este quinto principio pudiera ser tu mejor contribución al servicio a los pies de loto del Maestro Espiritual.

Hasta aquí, por ahora, humildemente mis notas sobre los cinco principios de la vida espiritual, donde hemos intentado reunir las instrucciones positivas, las prohibiciones negativas y el verso de Mahaprabhu

tṛṇād api su-nīcena / taror iva sahiṣṇunā

amāninā māna-dena / kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Esperando Sri Gurudev y los Vaisnavas se sientan complacidos con mi intento de servirles.

Aspirante

Jay Nimai dasa.

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