Śrī Śrī Śiva-ārati (Ayuno opcional; se rompe -paran- al día siguiente entre 6:15 y 9:59 a.m.).

Nacimiento del Señor Śiva: extraído del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 3: El Status Quo, capítulo 12: La creación de los Kumāras y de otros. 

— Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vidura! Hasta aquí te he explicado las glorias de la forma de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de kāla. Ahora puedes escuchar de mí acerca de la creación de Brahmā, el receptáculo de todo conocimiento védico.

— Brahmā creó primero las ocupaciones de la nesciencia, como el engañarse a sí mismo, el sentido de la muerte, la ira que sigue a la frustración, el falso sentimiento de propiedad, y el concepto corporal ilusorio u olvido de la propia verdadera identidad.

— Considerando que una creación tan engañosa era trabajo pecaminoso, Brahmā no se sintió muy complacido con su actividad, y, en consecuencia, se purificó meditando en la Personalidad de Dios. Comenzó entonces con otra fase de la creación.

— En el principio, Brahmā creó a cuatro grandes sabios, que se llamaron Sanaka, Sananda, Sanātana y Sanatkumāra. Todos ellos eran reacios a emprender actividades materialistas, pues, a causa de que su semen fluía hacia arriba, eran muy elevados.

— Brahmā habló a sus hijos después de generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos, ahora procread». Pero ellos, por su apego a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, tenían como meta la liberación, y expresaron, por lo tanto, su falta de deseo.

— Ante la negativa de sus hijos a obedecer la orden de su padre, en la mente de Brahmā se generó mucha ira, que trató de dominar y no expresar.

— Aunque trató de reprimir su ira, ésta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño cuyo color era una mezcla de azul y rojo.

— Después de haber nacido, empezó a gritar llorando: ¡Oh, marcador del destino, maestro del universo! ¡Señala, por favor, mi nombre y lugar!

— El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con amables palabras, dando acogida a su ruego, y dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar tal como tú deseas.

— A continuación, Brahmā dijo: ¡Oh, príncipe de los semidioses! Todo el mundo te conocerá con el nombre de Rudra, puesto que has llorado con tanta ansiedad.

— Mi querido muchacho, he seleccionado ya los siguientes lugares para que residas en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.

— Brahmā dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.

— ¡Oh, Rudra! Tienes también once esposas, conocidas con el nombre de Rudrāṇīs, y son éstas: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā y Dīkṣā.

— Mi querido muchacho, tú puedes ahora aceptar todos los nombres y lugares que he señalado para ti y para tus diferentes esposas, y, como ahora eres uno de los amos de las entidades vivientes, puedes aumentar la población en gran escala.

— El sumamente poderoso Rudra, cuyo cuerpo era de un color mezcla de azul y rojo, creó gran cantidad de descendientes, de rasgos, fuerza y naturaleza violenta exactamente como los suyos.

— Rudra generó una cantidad ilimitada de hijos y nietos, y, cuando se reunieron, trataron de devorar el universo entero. Cuando Brahmā, el padre de las entidades vivientes, vio esto, le asustó la situación.

— Brahmā dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor entre los semidioses! No es necesario que engendres entidades vivientes de esta naturaleza. Han empezado a devastarlo todo por todas partes con las feroces llamas de sus ojos, e incluso me han atacado a mí.

— Querido hijo mío, es mejor que lleves una vida de penitencia, que es auspiciosa para todas las entidades vivientes y que te reportará toda bendición. Sólo por medio de la penitencia podrás crear el universo tal como estaba antes.

— Únicamente mediante penitencias puede uno acercarse a la Personalidad de Dios, que está dentro del corazón de todas las entidades vivientes y, al mismo tiempo, fuera del alcance de los sentidos.

— Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Rudra, habiendo recibido la orden de Brahmā, dio vueltas alrededor de su padre, el señor de los Vedas. Dirigiéndose a él con palabras de aprobación, entró en el bosque para ejecutar austeras penitencias.

‘Vaiṣṇava Śiva’

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja explica la posición de Śiva como el mejor de los vaiṣṇavas.

El Señor Shiva puede dar la liberación. Él tiene ese poder, y él es un agente perfecto del Señor Kṛṣṇa. En el último capítulo del Srimad-Bhagavatam (12.13.16), verá:

nimna-gānā yathā gagā devānām achyuto yathā
vai
ṣṇavānā yathā śambhu purāānām idam tathā

“A medida que el Gaṅgā es el más grande de todos los ríos, el Señor Acyuta el más grande de todos los dioses, y el Señor Śiva el más grande de los vaiṣṇavas, por lo tanto el ‘Śrīmad-Bhāgavatam’ es el más grande de todos los Purāṇas.”

Aquí se puede entender que el Señor Kṛṣṇa ha dado el poder a otros semidioses, y también que el Señor Śiva es el vaiṣṇava supremo. ¿Qué canta el Señor Śiva? Él canta el nombre de Rāma. Y, ¿en quién medita el Señor Śiva? En su amo, Rāma, Viṣṇu. Así que, ¿cuál es el humor del Señor Śiva? ¿Por qué Él medita y canta? Cuando se pueda entender esto, entonces se podrá entender la conciencia de Kṛṣṇa.

Una vez, Pārvatī Devī le pidió al Señor Śiva: “¿Qué forma del Señor es supremamente adorable?” Pārvatī esperaba que Śiva le dijera: “Yo. Yo Soy la Personalidad Suprema.” Pero el Señor Śiva no dijo eso. El Señor Śiva dijo:

ārādhanānā sarveā viṣṇor ārādhana param

“La personalidad sumamente adorable de Dios es Viṣṇu, Kṛṣṇa.” Entonces, Pārvatī Devī pensó: “Yo no estoy adorando al Señor Viṣṇu. Estoy adorando al Señor Śiva.” El Señor Śiva sonrió y dijo:

tasmāt paratara devi tadīyānā samarchanam

“Nārāyaṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y alguien que adora Nārāyaṇa adora al más elevado Señor adorable, pero aún más que ellos es alguien que adora a los devotos de Nārāyaṇa.” Pārvatī Devī estaba muy feliz de escuchar esto. Ella sabe que el Señor Śiva medita en Viṣṇu y sirve a Viṣṇu. Ella sabe que él es Vaiṣṇavānā yathā Śambhu, el mejor de todos los Vaiṣṇavas, así que pensó: “Él sirve a Viṣṇu, y yo a él, así que estoy en una posición muy tranquila.”

La cultura védica fue muy amplia y estuvo adecuadamente organizada en el sur de la India, pero ahora se está yendo en la dirección equivocada. Ustedes han visto muchas cosas erróneas en la naturaleza de los indios del sur, sobre todo en la clase brāhmaa. Están tomando la forma exterior de la cultura védica, no la forma interna, y de esa manera han organizado la adoración del Señor Śiva. Mucho ‘choqué’ de esto hubo en la época de Rāmānuja Ācārya. Cuando la Śaiva-sampradāya y la Rāmānuja-sampradāya aumentaron, la Śaṅkara-sampradāya disminuyó, y las Śaiva y Rāmānuja sampradāyas se enfrentaron. La Śaiva-sampradāya quería adorar al Señor Śiva y a nadie más, y su estilo de adoración no era adecuado. Todavía podemos ver esto en el sur de India en la actualidad. Ellos son muy adictos, fanáticos, se puede decir. La Rāmānuja-sampradāya también se desvió unos cien años después de Rāmānuja. Ellos comenzaron a abusar de la Śaiva-sampradāya al predicar:

vyāghrea khādamāne ’pi na gachchhet śiva-mandiram

Su teoría era esto: si tú ves un tigre llegando para matarte, entonces, incluso si hay un templo del Señor Śiva cercano a donde puedas correr, cerrar la puerta, y el ahorrarte de ser comido, no vayas al templo de Śiva. ¡Mejor permite que el tigre te mate y renuncia a tu cuerpo que el ir dentro de un templo de Śiva!” Ellos predican de esta manera extrema; de hecho, no es prédica védica real.

En todas partes hay algún ajuste sistemático. El ajuste correcto desciende de Goloka Vṛndāvana. El conocimiento trascendental se reduce y ajusta todo. En todo el Paravyoma Dhāma están las moradas y las formas del Señor Viṣṇu, y allí también Śiva tiene una posición. El Señor Śiva también es Śuddha-sattva, pero cuando Él viene al mundo material como el maestro de Māyā, entonces, Él se convierte en un Guṇāvatāra (el controlador de la modalidad material de la ignorancia). Esa posición del Señor Śiva no es tan justa. Ahora todo el mundo adora a Śiva, el Śiva Guṇāvatāra. Somos vaiṣṇavas, y adoramos la forma de Śiva como Sadāśiva en el Paravyoma Dhāma.

Ustedes saben que en Vṛndāvana Dhāma están Rāseśvara Śiva, Gopīśvara Śiva, y muchas otras formas de Śiva. Nosotros adoramos a estas formas. Ofrecemos praāma a Gopīśvara Śiva de esta manera:

vndāvanāvani-pate jaya soma soma–
maule sanandana-sanātana-nārade
ya
gopīśvara vraja-vilāsa-yugā
ghri-padme
prīti
niyachchha nitarā nirupādhikam me

(‘Śrī Saṅkalpa-kalpadrumā’: 103)*

“¡Oh, Protector de Vṛndāvana Dhāma! ¡Oh, el marido de Umā, cuya corona es la luna! ¡Oh, Śiva, Tu eres adorado por Sananda, Sanātana, Nārada, y todos los sabios! ¡Todas las glorias a Ti! ¡Oh, guardián de las gopīs! Por favor, dame devoción firme e incondicional a los pies de loto de la Divina Pareja que juegan en Vraja.”

El Señor Śiva da entrada al Rāsa-līlā del Señor Kṛṣṇa. Él es el guardián del Rāsa-sthalī. Esa forma de Śiva, sin embargo, no es una forma masculina. En la forma de una niña, una gopī, Él es el guardián del Rāsa-sthalī, y cuando estamos ofreciendo praāmas allí, utilizamos este mantra. Le pedimos devoción por Kṛṣṇa y la entrada al Rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Él da esa visa, y luego iremos dentro del Rāsa-sthalī. Por lo tanto, el Señor Śiva tiene dos posiciones: una como Guṇāvatāra, y la otra como Śuddha Śiva. Siempre respetamos a todo el mundo, no sólo a los Guṇāvatāras, Manvantārāvatāras, o Līlā-avatāras. Respetamos todo, pero estamos en la línea de la dedicación exclusiva al Señor Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición.

– Referencia: Plática del 23 de enero de 1993.

* Obra de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

21 de Diciembre de 1981. Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhara Dev-Gosvāmī Mahārāja explica claramente los diferentes aspectos del Señor Śiva y su posición como Rudra y Sadāśiva: “La conciencia que está en conexión con la concepción errónea -no propiamente dicha, sino la idea equivocada- eternamente conectada, ese tipo de conciencia tiene Śiva. Y Sadāśiva es una conciencia un poco más elevada que Śiva, la cual tiende hacia el servicio en Vaikuṇṭha.”

Śrī Śrī Śivaratri. Discurso informal de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, en la tarde durante el Śivaratri del 6 de Marzo del 2008: “Otra forma del Señor Śiva es Gaṅgā-dhara. De acuerdo a lo que fue revelado en mi corazón, Yo di ese nombre a nuestra Deidad manifiesta del Señor Śiva: Gaṅgā-dhara. Gaṅgā Mayī, Ella descendió para rescatar a las almas caídas y el Señor Śiva toma a su fuerza en el pelo… nuestros nombres (de las Deidades) siempre son perfectos en todas partes. Śrīla Guru Mahārāja me ha dado esa inspiración y Yo estoy dando ese nombre.”

El Mahā-Śiva-ārati (‘Gran noche de Śiva’) se asocia con el matrimonio de Śiva y Śakti. Las historias indican que este día es el favorito del Señor Śiva, así como también celebra la noche en que el Señor Śiva, en su forma de Naṭarāja, realiza la ṇḍava-ntya, o danza cósmica, la cual es una vigorosa danza que es la fuente del ciclo de creación, preservación y disolución del universo; además de  simbolizar el ritmo diario de nacimiento y muerte.

Después de que la creación de la tierra se completó, Pārvatī, estando en el monte Kailasa, le preguntó al Señor Śiva qué devotos y rituales le gustaban más. El Señor le respondió que la 14ª noche de la luna nueva, en la quincena oscura del mes de Phālguna, es su día favorito. Pārvatī repitió estas palabras a Sus amigos, de quienes la palabra se extendió a toda la creación.

En otra historia (del Samundra-Manthan, o batido del océano de leche), Śiva salvó al mundo de los desastrosos efectos del veneno halāhala o kalakuta, que surgió como un subproducto de la agitación del océano de leche, esto al consumir todo el veneno. Śiva podría detener el veneno en su garganta debido a sus poderes, sin que este pasara por su garganta. Su cuello se volvió azul debido al efecto del veneno, y en adelante también se le conoce como Nilakantha, o ‘El de Garganta Azul’.

Otra versión de la historia relata que el mundo se enfrentó a la destrucción y Pārvatī oró a su esposo Śiva para que la rescatara. Ella oró por las jīvas (almas), que permanecieron en partículas como semillas de polvo de oro en trozos de cera, mientras el Pralaya (disolución) era ejecutado por el Señor Śiva.

La adoración del Señor Śiva consiste en ofrecer flores, hojas bilva, y otros regalos en el Ligam (símbolo de Śiva que generalmente representa el principio y el pilar cósmico sin final Stambha, así como la energía masculina y la fertilidad), y se baña con leche, cuajada (requesón), ghī (mantequilla clarificada), miel, azúcar, agua de coco, mantequilla y agua de rosas .

Muy temprano por la mañana, en los templos de Śiva se reúnen sus devotos, jóvenes y mayores, que vienen a realizar el culto tradicional (pūjā, o adoración), al Śiva-liga. Los devotos se bañan en la salida del sol, de preferencia en el Ganges, o cualquier otra fuente de agua bendita (como el Śiva Sagara-kuṇḍa, en la localidad de Khajurao, en el Estado de Madhya Pradesh). Los fieles llevan ollas de agua al templo para bañar al Śiva-liga. Se ofrecen oraciones a Sūrya, a Viṣṇu y a Śiva. El templo reverbera con el sonido de las campanas y los gritos de “¡Śaṅkerji, ki jay!”, que significa “Saludos, Śiva ‘. Los devotos hacen circular el ligam tres o siete veces, y luego vierten agua sobre ella. Algunos también vierten la leche sobre ella.

De acuerdo con el Śiva-Purāa, el culto durante el Mahā-Śiva-ārati, debe incorporar seis elementos:

1.– Bañar al Śiva-liga con el agua, la leche y la miel. También se añaden hojas de bel, que representa la purificación del alma;

2.- Después de bañar al Śiva-liga e le aplica pasta de bermellón. Esto representa la virtud.

3.- Se le ofrecen frutas, lo cual conduce a la longevidad y la satisfacción de los deseos.

4.- Se quema incienso, produciendo riqueza;

5.- La iluminación de la lámpara, que es conduce a la obtención del conocimiento;

6.- Y se le ofrecen hojas de betel, marcando esto satisfacción con los placeres mundanos.

Tripundra refiere a las tres franjas horizontales de ceniza sagrada aplicadas en la frente, por los adoradores del Señor Śiva. Estas rayas simbolizan el conocimiento espiritual, la pureza y la penitencia (práctica espiritual de Yoga). También representan los tres ojos del Señor Śiva.

Se le ora usando una mālā (rosario) hecha de semillas rudrāka, del árbol rudrākṣa (las cuales han surgido de las lágrimas del Señor Śiva).

Significado de los enseres del Señor Śiva:

– El tercer ojo: el tercer ojo de Śiva en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi o bindu. El ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia, a Śiva se le conoce como Tri-netri-īśvara (‘Señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Śiva es comúnmente asociado con su energía que destruye a los malhechores y los pecados.

– El collar de la cobra: Al haber ingerido el veneno kalakuta, para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Pārvatī ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-Kānta (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Śiva ha conquistado completamente. Śiva también es conocido como Nageśvara (‘Señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.

– Media luna: Śiva lleva en su frente la luna en su quinto día (pañcami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Śiva posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Śiva entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: ‘dios de la Luna’; sundara: ‘hermoso’) y Candraśekhara (candra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.

– Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el Señor del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Śiva como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Paśupatinatha.

– El río Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Śiva. El rey Bhagiratha pidió a la madre Gaṅgā que descendiera en este planeta para que purificara a sus ancestros. El Señor Śiva ofreció su cabeza, de cabello enmarañado, para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen el universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.

– El tambor: el sonido del damaru en la mano de Śiva es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.

– Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.), han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Śiva y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.

– Ceniza: Shiva cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.

– Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Śakti, la diosa del poder y la fuerza. Śiva está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Śiva enseña que ha conquistado el deseo.

– El elefante y la piel del venado: Śiva también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.

– Rudraksa: Śiva viste bandas, en sus muñecas, de madera de rudrāka (‘ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.

– El tridente: el triśula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Śiva indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kasi (actual Benarés), queda justo sobre el triśula. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.

– Nandī: Es Su vahana (o montura), toro quien es Su principal sirviente.

– Gaa: o bhuta-gaas, ejércitos fantasmales liderados por Su hijo Gaṇeśa.

Cinco cabezas: Al Señor Śiva se le conoce como Pañca-vakra, que indica los cinco elementos.

– Cuatro brazos: representan los cuatro Vedas.

– Monte Kailāsa: Es Su morada, está situado en los Himalayas; es concebido similar al ligam, es decir, representa el centro del universo.

– Varanasi: Actual Benarés, es considerada la ciudad más querida por Śiva, es uno de los lugares de peregrinación más famosos de India, en contextos religiosos se refiere como a Kasi.

Śrīmad-Bhāgavatam, 6.3.20-21:

svayambhūr nārada śambhu
kum
āra kapilo manu
prahl
ādo janako bhīmo
balir vaiy
āsakir vayam
dv
ādaśaite vijānīmo
dharma
bhāgavata bhaā
guhya
viśuddha durbodha
ya
jñātvāmtam aśnute

Traducción:

“El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre de bhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.”

Significado:

En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa habla del bhāgavata- dharma considerándolo el principio religioso más confidencial (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa dice a Arjuna: «Como tú eres Mi amigo muy querido, te estoy explicando la religión más confidencial». Sarva-dharmān parityajya mām eka śaraa vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Alguien podría preguntar:

«¿De qué sirve ese principio, si es tan difícil de entender?». Como respuesta, en este verso Yamarāja afirma que quienes sigan el sistema de paramparā del Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras y las demás autoridades reconocidas podrán entenderlo. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una procede del Señor Brahmā, otra del Señor Śiva, otra de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y la cuarta, de los Kumāras. La sucesión discipular que procede del Señor Brahmā recibe el nombre de Brahma-sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Śambhu) es la Rudra-sampradāya, la que viene de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, recibe el nombre de Śrī-sampradāya, y la que procede de los Kumāras, Kumāra-sampradāya. Para entender el sistema religioso más confidencial, es necesario refugiarse en una de esas cuatro sampradāyas. En el Padma Purāa se dice: sampradāya-vihinā ye mantrās te niphalā mata: La iniciación o el mantra de quien no sigue una de estas cuatro líneas reconocidas de sucesión discipular son inútiles. En nuestros días hay muchas apasampradāyassampradāyas que no son genuinas, sin vínculo de conexión con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras o Lakṣmī.

Esas sampradāyas descarrían a la gente. Los śāstras dicen que recibir iniciación de una de esas sampradāyas es una pérdida inútil de tiempo, pues nunca nos capacitarán para entender los verdaderos principios de la religión.

Śrīmad-Bhāgavatam, 4.24.18:

ātmārāmo ‘pi yas tv asya
loka-kalpasya rādhase
śaktyā yukto vicarati
ghorayā bhagavān bhava

Traducción:

“El Señor Śiva, el semidiós más poderoso y por encima de quien sólo está el Señor Viṣṇu, es autosuficiente. Él no desea nada del mundo material, pero aun así, él siempre se encuentra muy atareado en beneficio de los habitantes de este mundo y está en compañía de sus peligrosas energías, como la diosa Kālī y la diosa Durgā.”

Significado:

El Señor Śiva es famoso por ser el más grande de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. De él se dice que es el mejor de todos los tipos de vaiṣṇavas (vaiṣṇavānā yathā śambhu). Como consecuencia, el Señor Śiva encabeza una sampradāya vaiṣṇava, la sucesión discipular conocida con el nombre de Rudra-sampradāya. Del mismo modo que la Brahma-sampradāya desciende directamente del Señor Brahmā, la Rudra-sampradāya desciende directamente del Señor Śiva. El Señor Śiva es una de las doce grandes personalidades, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20):

svayambhūr nārada śambhu
kum
āra kapilo manu
prahl
ādo janako bhīmo
balir vaiy
āsakir vayam

Éstas son doce grandes autoridades en la prédica de conciencia de Dios. El nombre Śambhu significa el Señor Śiva. Su línea de sucesión discipular recibe también el nombre de Viṣṇusvāmi-sampradāya, y en la actualidad, esa Viṣṇusvāmi-sampradāya también recibe el nombre de Vallabha-sampradāya. La actual Brahma-sampradāya es conocida también como Madhva-Gauḍīya-sampradāya. A pesar de haber aparecido para predicar la filosofía māyāvāda, al final de su pasatiempo en la forma de Śaṅkarācārya el Señor Śiva predicó filosofía vaiṣṇavabhaja govinda bhaja govinda bhaja govinda mūha-mate. En ese verso insistió por tres veces en la importancia de adorar al Señor Kṛṣṇa, Govinda, y de manera especial previno a sus seguidores de la imposibilidad de obtener la liberación, mukti, con simples juegos de palabras y rompecabezas gramaticales. Quien sea verdaderamente serio en la obtención de mukti, debe adorar al Señor Kṛṣṇa. Ésa es la última instrucción que dio Śrīpāda Śaṅkarācārya.

En el verso se menciona que el Señor Śiva siempre está acompañado de su energía material (śaktyā-ghorayā). La energía material, que es la diosa Durgā, o Kālī, está siempre bajo su control. Las diosas Kālī y Durgā le sirven matando a todos los asuras, los demonios. Kālī a veces se enfurece tanto que mata a todo tipo de asuras, sin distinción. En una imagen popular de la diosa, Kālī lleva un collar hecho con cabezas de asuras. En la mano izquierda sostiene una cabeza cortada, y en la derecha una gran hacha khaga, con la que mata a los asuras. Las grandes guerras son representaciones simbólicas de la destrucción de los asuras por parte de Kālī, y de hecho, es ella quien las dirige.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

– Brahma-sahitā.

Los asuras tratan de apaciguar a la diosa Kālī, Durgā, adorándola con opulencias materiales, pero cuando resultan demasiado intolerables, la diosa Kālī no vacila en matarles a todos sin distinción. Los asuras no conocen el secreto de la energía del Señor Śiva, y prefieren adorar a la diosa Kālī, a Durgā o al Señor Śiva para obtener beneficios materiales. Debido a su personalidad demoníaca, los asuras son reacios a entregarse al Señor Kṛṣṇa, como se indica en la Bhagavad-gītā (7.15):

na mā duktino mūhā
prapadyante narādhamā

m
āyayāpahta-jñānā
āsura bhāvam āśritā

La labor del Señor Śiva es muy peligrosa, porque tiene que emplear la energía de la diosa Kālī (o Durgā). En otra imagen popular, suele verse a la diosa Kālī de pie ante el cuerpo del Señor Śiva, que está postrado ante ella, lo cual indica que a veces el Señor Śiva tiene que postrarse estirándose en el suelo a fin de evitar que la diosa Kālī siga matando asuras. Como el Señor Śiva controla a la gran energía material (la diosa Durgā), quienes adoran al Señor Śiva se elevan a posiciones de gran opulencia dentro del mundo material. Bajo la dirección del Señor Śiva, su adorador obtiene todo tipo de beneficios materiales. Por contra, el vaiṣṇava, que adora al Señor Viṣṇu, es cada vez más pobre en cuestión de posesiones materiales, porque el Señor Viṣṇu no engaña a Sus devotos dándoles beneficios que les enreden en el mundo material. El Señor Viṣṇu, como se afirma en la Bhagavad-gītā (10.10), da inteligencia a Sus devotos desde dentro:

teā satata-yuktānā
bhajat
ā prīti-pūrvakam
dad
āmi buddhi-yoga ta
yena m
ām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

De esa forma, el Señor Viṣṇu da inteligencia a Su devoto para que pueda progresar en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como no se relaciona con ningún tipo de posesiones materiales, el devoto no queda bajo el control de la diosa Kālī o Durgā.

El Señor Śiva se encarga también de tamo-gua, la modalidad de la ignorancia del mundo material. De su potencia, la diosa Durgā, se explica que mantiene a todas las entidades vivientes sumidas en la oscuridad de la ignorancia (yā devī sarva-bhūteu nidra-rūpa sasthitā). El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones del Señor Viṣṇu, pero el Señor Brahmā se encarga de la creación, mientras que el Señor Śiva está encargado de la destrucción, que lleva a cabo con la ayuda de su energía material, la diosa Kālī, Durgā. De manera que en este verso se describe al Señor Śiva en compañía de peligrosas potencias (śaktyā ghorayā), y ésa es realmente la posición del Señor Śiva.

*Nota: A la Śiva-sampradāya (o Rudra-sampradāya), también se le conoce como Viṣṇusvāmi-sampradāya, ya que Śrīla Viṣṇusvāmi es su gran expositor.

 

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